ゲサル王叙事詩

ゲサルを描いた壁画

ゲサル王叙事詩(チベットགླིང་གེ་སར།ワイリー語gling ge sar)は、チベットと中央アジアに起源を持つ伝統的な叙事詩であり、ケサル/ ˈ k ɛ z ərˈ k ɛ s -/)あるいはゲセル(特にモンゴル語圏ではとも綴られる。民謡歌手たちはこの物語を口承で伝え続け、時を経て物語の筋書きを豊かにし、言語を装飾していった。この物語は12世紀初頭に「最終」形態に達し、人気を博した。

この叙事詩は、伝説の王国リン(ワイリーグリング)の勇猛果敢な領主である文化英雄ゲサル[ 1 ]の英雄的行為を描いています。詩と散文の両方で残されており、主に口承詩によって[ 2 ] 、中央アジア南アジアで広く歌われています。古典版は中央チベットに起源を持ちます[ 3 ] 。

この叙事詩(ワイリー語sgrung、「物語」)[ 4 ]の吟遊詩人は、現在も中国のケサル地帯で約100人活動している[ 5 ] 。チベットモンゴルブリヤートバルティラダックモンゴルの歌手が口承の伝統を守り続けており、この叙事詩は、生きた芸術として今も演じられている数少ない現存する口承叙事詩の伝統の一つとして、学術的に大きな関心を集めている。ユグル[ 6 ]サラール[ 7 ]の人々による叙事詩のバージョンは、バルティスタン州バルティフンザギルギットブルショ人[ 6 ]ネパールカルムイク人とラダック[ 8 ] [ 9 ] そしてアルタイテュルクツングースの様々な部族の間でも記録されている。[ 10 ]最初の印刷版は1716年に北京で出版されたモンゴル語の​​テキストでした。[ 11 ]

この叙事詩には数多くの版があり、それぞれに多くのバリエーションがあり、いくつかの資料では世界最長の叙事詩とされています。[ 4 ]決定版となる単一のテキストは存在しませんが、中国が編纂したチベット語版はこれまでに約120巻に及び、100万以上の詩節[ 4 ]が29の「章」に分かれています。[ 12 ]西洋の推定では、中国、インド、チベットでこれまでに50以上の異なる版が出版されています。[ 4 ]

タイトルの語源

ゲサルという名称は、音韻的類似性に基づきローマ帝国の称号カエサルを反映しているという説があり、この皇帝称号がローマからチベットへ伝わった媒介はテュルク語系であった可能性があると提唱されている。なぜなら、カイザー(皇帝)はビザンチン帝国との接触を通じてテュルク語に導入されたためであり、ビザンチン帝国ではカエサル(Καῖσαρ)は皇帝称号であった。この伝来はモンゴル語の​​ケサルを介して行われた可能性がある。モンゴル人はビザンチン帝国と同盟を結んでいた。[ 13 ]

トルコのシャーヒー朝の王、フロモ・ケサロ(「ローマの皇帝」)の貨幣(西暦738~745年頃)

貨幣学上の証拠[ a ]といくつかの記録には、バクトリアの統治者プロム・ケサル[ 14 ]、具体的にはガンダーラカブール・シャーヒーについて言及されており、ガンダーラはトルコ系の王フロム・ケサロ(「ローマの皇帝」)[ b ]によって統治されており、フロム・ケサロは8世紀中頃のホータン王国の王の義父であった[ 15 ] [ c ] 。 初期のボン語資料では、フロム・ケサルは常に地名であり、後の時代のように統治者を指すことはない。[ 16 ]チベット語版の叙事詩には、プローム・ゲサルまたはクロム・ゲサルという王が四方の王の一人として登場する。この名前は10世紀に確認されている[ 17 ]。そしてこのプローム/クロムは、ルーム/ローマを意味するイラン語の (* frōm-hrōm )形を保っている。この東イラン語は、中期中国語で(東)ローマ(拂菻Fólín)を意味するビザンチウムphrōm-from<*phywət-lyəm>)の語源となっている。[ d ] [ 18 ]

AHフランケは、チベット語の名「ゲサル」はサンスクリット語に由来すると考えた。SKチャタジーは自身の研究を紹介し、ラダックのケサルの異形である「キエサル」は、古典チベット語の「スカイ・グサルで「再生/新しく生まれた」を意味し、チベット語の「ゲサル/ケサル」はサンスクリット語と同様に「花のまたは雌しべ」を意味し、サンスクリット語の「ケーサラ」に対応し、その語源「ケーサ」(髪)はインド・ヨーロッパ語族であると指摘した。[ 19 ]

ゲサルとリン王国

チベットにおいて、ゲサルが歴史上の人物として実在したことは、ほとんど疑問視されていない(サミュエル 1993、365頁)(李連栄 2001、334頁)。一部の学者は、19世紀の年代記『ムド・スマド・チョス・ビョン』(ブラグ・ドゴン・パ・ドコン・ムチョク・ブスタン・パ・ラブ著)の記述に基づき、ゲサルは1027年に生まれたと主張している。 [ 20 ]中核となるエピソードの中には、チベット史の黎明期に記録された出来事を反映しているものもある。例えば、中国の王女との結婚は、641年にソンツェン・ガンポ王が文成公主と盟約結婚したという伝説を彷彿とさせます。 [ 21 ]伝説では、ソンツェン・ガンポ王はゴロク[ e ]、ドトーとドメの間[ f ] 、マーカム、タナク、オユク、またはニャン川沿いのパナム村にいたとされています。[ 22 ]

物語には場所や時間を超越する神話的・寓話的な要素が含まれているため、この物語群に登場する人物の史実性は依然として不明確である。この叙事詩はチベット語圏全域で歌われ、カムアムドが長らくその伝播の中心地とみなされてきたが[ 23 ] 、伝承によればゲサルはかつてのリン王国(Wyliegling)と結び付けられている。チベット語でglingは「島」を意味するが、サンスクリット語のdvīpaと同様に「大陸」という副次的な意味も持つ。[ 24 ]リンは揚子江ヤロン河の間、カムにあった小王国であった。ヤロン河の源流近くにあるグスムゲ・マニ石城の中心には、ゲサルを祀る祠が建っている。歴史的なリンツァン王国Wyliegling tshang)は20世紀まで存在した。

叙事詩の成長

トナカイに乗るリンのケサル

739年から745年の間にガンダーラでアラブ軍を圧倒したトルコ人フロモ・ケサロ(その名は「ローマ(ビザンツ)カエサル」のペルシャ語発音)の成功は、チベットのゲサル叙事詩の歴史的核心を形成した可能性がある。 [ 25 ]後にチベット人に侵略されたラダック、バルティスタン、ギルギットの初期の統治者の記録では、王家の祖先はバクトリアのゲサルと結び付けられている。[ 26 ]

チベット独特の形態をとるこの叙事詩は、チベット仏教のサルマ派、すなわち「新派」の出現を特徴とする、仏教がチベットに二度伝わった時期に遡ると考えられる。しかしながら、物語にはインドのタントラ教に由来する初期の要素も組み込まれている。この叙事詩の口承伝承は、仏教伝来以前の民族宗教であるボンと関連する二つの辺境地域(チベット最西部のラダックザンスカール、そして東部のカムアムド)で最も顕著であり、この物語が土着のルーツを持つことを強く示唆している。しかし、R.A.スタインによれば、今日知られている口承版は、書面版よりも古いものではなく、むしろ書面版に依存しているという。[ g ]

口承伝承であるため、常に多くの異本が存在し、正典は存在しません。しかし、ビャン・チュブ・ルギャル・ムツァン著『琅琅琅琅琅琅』に言及されていることからもわかるように、この叙事詩は遅くとも15世紀には現在の形態に近いものになっていたことは間違いありません。伝承の古さにもかかわらず、現存する最古の叙事詩テキストは、 1716年に清朝康熙帝が制作したモンゴル語の​​木版画です。現在まで伝わっているチベット語テキストはどれも18世紀以前のものではありませんが、それらはおそらく現存していない古いテキストに基づいていると考えられます。 19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、デルゲの北東にある小さな王国、リンツァンの学者僧侶が、多作なチベットの哲学者ジャムゴン・ジュ・ミプハン・ギャツォからインスピレーションを得て、この物語の木版画を編纂しました。

ゲサル叙事詩が見られる文化圏の多様性は、英雄の呼び名が多様であることを意味します。チベットの伝説では、ゲサルはリンのゲサルリン・ゲサルゲサル・ノルブ・ドラドゥルなど様々な呼び名で呼ばれています。ブリヤート族の間ではアバイ・ゲセル・クブンとして知られています。ハルハ語の口承ではアルタン・ボグド・ハーンと呼ばれています。アルタイ語ではサデンカイ・カサル、サルタクタイ・カサルと呼ばれています。[ 27 ]バルティ族ラダック族の間では、ギャルポ・カイセルとして最もよく知られています。

物語と物語のモチーフ

この叙事詩には、プロットやモチーフにおいて膨大な数のバリエーションがありますが、多くの伝説的物語群と同様に、物語の核心は次のように要約されます。

ゲサル王は奇跡的な誕生を遂げ、軽蔑され、無視された幼少期を過ごした後、統治者となり、数々の驚異的な偉業を成し遂げて(最初の)妻ブルグモを勝ち取ります。その後のエピソードでは、人間や超人など、様々な外敵から民を守ります。彼は通常の死を迎える代わりに、隠された領域へと旅立ちます。そして、いつか再び戻ってきて、民を敵から救うかもしれません。[ 28 ]

サミュエルズにとって、ゲサル叙事詩はチベット文化と宗教の連続体の中でシャーマニズムの極に位置するものであり、初期のボン教の基盤に根ざした「聖職者仏教」と「シャーマニズム仏教」との間の絶え間ない緊張関係を示していると彼は見ている。((サミュエル 1993、7~23ページ); (サミュエル 2005、166ページ) ゲサル叙事詩群の受容バージョンは仏教の思想とモチーフで厚く覆われており、元の「英雄的」形式を検出するのは困難である。[ 29 ]古代の核となる物語をふるいにかける歴史分析は、古風な民間伝承のライトモチーフを、歴史的に特定可能な仏教の影響を示す特徴からふるい分ける。サミュエルは、比較的自立的に発展したモンゴル、東チベット、ラダックの 3 つのゲサル伝統を比較し、3 つすべてに共通する次のような核となる物語を仮定しています。

  • (1)ラ・グリングのエピソード。
  • (2) 「クルングス」のエピソード。
  • (3)タ・ルギュグスのエピソード
  • (4)bDud 'dulのエピソード。
  • (5)ホーリング事件[ h ]
  • (6)中国旅行のエピソード。

これに次のように付け加えることもできる。

  • (7)スリド・パイ・レウ宇宙起源前奏曲[ 30 ]

チベット語版

リン・ケサルの記念碑、玉樹、青海省、2009

チベット版は細部において大きく異なっている。[ 31 ]世界の創造やチベットの宇宙的起源に関するエピソードなど、仏教のモチーフが顕著に見られることが多い。他のバリエーションでは、ゴータマ・ブッダについては一切触れられなかったり、国教に対する世俗的な皮肉が表明されたりする。サムテン・カルマイによると、ゲサルは仏教がまだ薄く浸透していた社会の英雄として登場し、初期の神話では山岳信仰のような仏教以前の信仰と結び付けられている。ほとんどのエピソードで、ゲサルはダルマ、つまり肉体的な力、勇気、闘争心、そして狡猾さや欺瞞といった資質が支配的な古い戦士の精神の敵と戦う。[ 32 ]

  • 宇宙的序曲とチベットの初期の歴史:一つのモチーフは、世界がいかにして無秩序に陥ったかを説明する。多くの魔王(ワイリーbdud)が服従を逃れたのだ。その結果、多くの王国の悪意に満ちた貪欲な支配者たちに率いられた人食い魔や妖怪の大群が、大混乱を引き起こした。三大法王の下でチベットが蛮行から仏教へと改宗した様子がしばしば描かれる。パドマサンバヴァ(グル・リンポチェとしても知られる)がチベットの凶暴な土着の精霊たちをいかに鎮めたかが、エピソードを通して語られる。
  • ゲサルの奇跡的な誕生、あるいは世俗的な誕生:ある説では、彼は父親がいなかった。パドマサンバヴァは天界の創造を助け、ナギニを創造してリンの王に仕え、魔法の薬を飲んで妊娠し、ギリシャ神話アテナのように母親の頭から生まれたという。[ 33 ]別の説では、彼は母親が彼の姿が刻み込まれた水を飲んだ後に妊娠したという。[ 34 ]あるいは、彼は天空の神であり聖なる山でもある父親と、水の冥界の女神である母親との結合から生まれた、あるいは彼はリンの血統であるザ渓谷のチョリとして、シングルン・ギャルポ王とゴグの妻ラカール・ドロンマの間に生まれたという。[ 35 ]
  • 親族:彼には異母兄弟[ 36 ]と二人の叔父がいる。一人は「老鷹」(ワイリーspyi dpon rong tsha)で、リンの賢明な長老であり、子供を支援している。もう一人の叔父は臆病で貪欲なクロトゥンで、子供を脅威と見なし、危害を加えようとする。クロトゥンは滑稽に描かれているが、挑発者としての彼の役割が物語の中心となっている。
  • 幼少期:神の使者としてのゲサルの使命は、地上の強大な悪魔を倒すことである。[ 37 ]思春期までは、彼は黒く、醜く、意地悪で、生意気で、[ i ]厄介者として描かれている。父方の叔父、あるいは王の弟トドンは、母と息子をルマ高原に追放し、そこで彼は動物の皮をまとい、カモシカの角で飾られた帽子をかぶって、野生的な生活を送るようになる。
青海省馬全県のケサル王像
  • 競馬と王権:12歳の時、競馬が行われ、勝者は隣国の族長の美しい娘ブルグモと結婚し、リンの王となる。リンに戻ったゲサルはレースに勝利し、ブルグモと結婚して黄金の玉座に就く。この勝利は彼の成人の証であり、彼は自らを「偉大なる獅子、願いを叶える宝石、敵を征服する者」と称し、ゲサルと名乗る。その後、彼は奇跡の馬、キヤン・ゴ・カルカルに乗り、 30人の仲間と共に、悪を象徴する辺境諸国への遠征を開始する。[ 32 ] [ 38 ]
  • ブルグモ誘拐:ゲサルが最初の遠征(北の人食い悪魔クルブツァンとの戦闘)に出ている間、彼の妻はホル王グルドカル(文字通り「白いテント」の意)に誘拐される。帰還後、ゲサルは魔法を使ってグルドカルの宮殿に侵入し、彼を殺害し、妻を奪還する。
  • さらに 2 つの遠征: ゲサルはジャン (雲南省に位置することもある) のサダム王とモン (モンはヒマラヤ山脈南部に位置することが多く、歴史的には最近まで「蛮族の国境地帯」を表す用語として使用されていた) のシングクリ王に対して戦争を起こします。
  • 18の要塞(ワイリーrdzong chen bco brgyad):ゲサルは18の大要塞(ワイリーrdzong)の征服を目指して出発する。これらの要塞の記載は歌い手や文献によって異なるが、これらの戦いにはほぼ必ずタジク人ワイリーstag gzig[ j ]ハチェ族のイスラム教徒が敵対する。
  • ラサ:いくつかの伝承によると、39歳の時、彼は紅山(ワイリードマール・ポリ)に隠遁し、後にそこにポタラ宮が建てられたという。[ 39 ]
  • 老齢: ゲサルが 80 代になると、最後のエピソードとして一時的に地獄に下り、その後人間の国を去り、再び天国の楽園に昇ります。

モンゴル語版(1716年)

  • 天国のプロローグで始まります: ゲセルの誕生、青年時代、ログモとの結婚、そしてリンの王位の獲得。
  • ゲゼルは黒縞のトラを倒します。
  • ゲゼルは中国へ航海し、そこで中国の王女と結婚した。
  • ゲゼルは悪魔の王の妻の助けを借りて、悪魔の王を倒した。
  • シャライゴル(ホル)の三人の王に対するゲセルの戦争。
  • ゲセルがラマ僧の姿をした悪魔を倒した。
  • ゲゼルは母親を救うために地獄に降りた。[ 40 ]

2017年には英語に翻訳されたバージョンもありました。[ k ]

ブリヤート語版

ブリヤート版の叙事詩は、軍事遠征よりも、ゲサルが様々な悪魔と戦う場面に主に焦点を当てています。また、ゲサルの偉業に関する、詳細かつ劇的に異なるプロローグも含まれています。これらの版では、西方の天界部族の偉大なテングリ・ホルムスタ(トゥルマス、ホルブストゥ、ホルムスト)のハーンが、東方の邪悪な神々のハーンであるアタイ・ウランと戦争を繰り広げました。勝利後、ホルムスタはアタイ・ウランの復活を阻止するため、その遺体をバラバラにし、その体の一部を地上に投げ捨てます。地上では、それらは悪魔や怪物へと姿を変えます。この行為は人類の絶滅を危うくするところでしたが、ホルムスタの次男(ブヘ・ベリグテまたはウイレ・ブテレグチ)が天界から遣わされ、被害を回復させます。

ブリヤート語版には 9 つの枝または歌のエピソード (ウリゲル) が含まれており、それぞれがゲサルが敵を倒す様子を物語っています。

  • 第一の枝:ゲサルの青年時代。この枝では、ニュルガイ(悪臭を放つ者)と呼ばれたゲサルが幼少期に、3匹の巨大なネズミ、人間ほどの大きさの蚊、そして鋼鉄のカラス(ヘラクレスクー・フーリンを比較せよ)を倒し、二人の王女と結婚して真名を名乗る。
  • 第二の分身:彼は水の神の娘、アルマ・メルゲン王女と結婚する。その後、アタイ・ウランの血の雫から生まれた魔獣を狩る。その中には、銀の山を守る山ほどの大きさの竜も含まれる。
  • 第三の分身: 彼は、アタイ・ウランの右手から生まれた、タイガの偉大な領主、巨大な虎オルゴリと戦う。
  • 第四の枝: 彼は、アタイ・ウランの切断された頭から生まれた巨大な獣、太陽喰いのアルカンを殺します。
  • 第五の枝:アタイ・ウランの死体から生まれた火山活動の化身、ガル・ダルメと戦う。ゲサルは幼かったため、単独ではガル・ダルメを倒すことができず、兄の助けを借りてこの任務を遂行する。
  • 第六の支族:アタイ・ウランの右足から生まれた15の首を持つ悪魔、アバルガ・サセンと戦う。
  • 第七の支族:アタイ・ウランの左足から生まれた「生死の国」の悪魔、シラム・ミナタと戦う。
  • 第八の系統:彼はシライ=ゴルの三人のハーンと戦争を繰り広げる。この系統は、ゲサルとホル王国の三人の王についてのチベットの歌と密接に関連していると思われる。
  • 第九の支族:アタイ・ウランの尻から生まれた詐欺師の悪魔ロブソゴイと戦う。 [ 41 ]

前述の 9 つの系統に関連しない物語も数多く存在します。たとえば、ケサルが中国グメ・ハーンを辱める物語や、その性質がよくわからない悪魔である四邪を退治する物語などです。

ゲサル叙事詩のこれらの版の特徴的な特徴から、ブリヤート語版とモンゴル語版はチベット語原典に直接依存していないという見解を持つ学者もいる。セツェンムンクは、モンゴル語版は現存していない一つの史料に由来していると主張し、C.ダムディンスレンとB.ウラジミルツェフもこの見解に賛同している。[ 42 ]

バルティとラダックバージョン

このバージョンには次の 7 つのエピソードが含まれています。

  • ケサル叙事詩のバルティ版では、彼は平和と安定を回復するためにミユル(地球)に送られた神の息子(ラー・ヨクプーン)であると考えられています。
  • バルティ族の口承によれば、彼はバルティスタン州ルンユル村で生まれた。
  • 奇跡的に生まれた祖先、東宮美羅尊(トン・グスム・ミラ・スンゴンモ)は、九頭の鬼を倒し、その体から霊の国が生まれた。彼は霊の国に辿り着く18人の英雄の父となった。
  • dBang-po rgya-bzhinは末息子のDon-grubをgLingの統治者に任命します。彼は死ぬと鳥に生まれ変わり、その後Gog-bzang lha-moとして生まれ変わり、Kesar/Kyesarと呼ばれます。
  • ケサルはラモ・ブルグモと結婚し、グリン王国の王となる。
  • ケサルは中国へ旅し、そこで皇帝の娘であるユイ・コン・ムチョグマと結婚する。
  • ケサルは巨人の妻ゼモの助けを借りて北の巨人を倒します。
  • 彼が留守の間に、ホル王は彼の妻であるブルグ・グ・マを誘拐します。
  • 帰還後、ケサルはホル王を倒し、その妻をグリンに連れ戻した。[ 43 ] [ 19 ]

トルコ英雄詩のモチーフとの類似点

チャドウィックとジルムンスキーは、モンゴル、チベット、ラダックに伝わるこの詩列の主要な概要は、テュルク系民族英雄詩のパターンに沿った概要を示していると考えている。(a)キルギスの英雄ボロトのように、ゲサルは少年として冥界に下る。(b) 冥界への入り口は、山頂の岩だらけの穴か洞窟を抜ける。(c) ゲサルは、テュルク系のシャーマンであるカラ・チャチのように、動物に乗った女性の守護霊(マネネ/ おばあちゃん) に導かれてあの世へ行く。(d) カラ・チャチのように、ゲサルの守護霊は、冥界の多数の恐ろしい敵と戦うためにゲサルを助ける。(e) ボロトのように、ゲサルは不死の糧と命の水を携えて凱旋する。 (f) アルタイのシャーマンと同様に、ゲサルは民を癒す薬草を得るために鳥の背中に乗って天に運ばれる。彼らは、ゲサル物語群の物語はウイグル・カガン国の領土で広く知られていたと結論づけている。[ 44 ]

口頭伝承とパフォーマンス

Li Lianrong (李連榮) 氏は次のように述べています。

叙事詩の創作時期を10世紀から11世紀に限定することで、文学創作のダイナミズムが口承叙事詩に帰属されるという誤った解釈がなされている。さらに、この叙事詩は10世紀ではなく、6世紀から9世紀のチベット社会を反映している。したがって、歴史上の英雄たちの生涯に基づいて叙事詩の起源について納得のいく結論を導き出すことはできない。[ 45 ]

江扁は、叙事詩の起源の基盤は民族の民俗文化にあると指摘した。彼は、叙事詩が生まれる以前から、チベット人は「天地の創造、民族の起源、そして民族の英雄たちを描いた物語集を既に有していた。これらの物語は、初期の歴史においてはスグルンとしても知られていたゲサルという人物を生み出す基盤となった。口承詩人、特にバラッド歌手によってさらに磨き上げられた後、ゲサルは偉大な叙事詩となった」(1986:51)と推測した。[ 46 ]多くの演者は記憶や書物からエピソードを朗読するが、トランス 状態で伝説の物語を詠唱する者もいる。この後者の形態は、パオ霊媒師ミグ・ムトン占者といったシャーマンの実践者と強い類似性を持つ。[ 47 ]

ゲサル叙事詩は、口承吟遊詩人によって作曲または朗誦された英雄歌であり、何世紀にもわたり即興で歌われてきたため、例えばギリシャ叙事詩に見られるような正典版や記念碑的版は存在しない。ゲサルの歌い手は、自分の地元のバージョンしか知らず、それでも朗誦するには何週間もかかるであろう。ゲサルは、地域の文化や民間伝承、地元の紛争、宗教的動向、さらには世界舞台での政治的変化にさえも敏感に反応してきた。例えば、現代では、第二次世界大戦のニュースがチベットに伝わると、8世カムトゥル・リンポチェ(1929-1980)によって、ゲサルがフィグリン・ジャー王国を征服する様子を描いた追加のエピソードが作曲された。このエピソードでは、ゲサルはドイツへ旅立ち、魔王を倒すために登場するが、これはおそらくアドルフ・ヒトラーを暗示していると解釈されている。[ 48 ] [ 4 ]

宗教的側面

チベットの歴史は、中央集権と無国家の両極の間で揺れ動いてきた。ゲサル叙事詩は、宗教的正統性に体現される中央集権と、自給自足の辺境における荒々しく遊牧的な勢力との間の緊張を反映している。ゲサルを野性の調教師として描くラマ僧として描いたバージョンもあるが、彼の叙事詩がシャーマンの力を持つ異端の師という古の面影を留めている限りにおいて、彼はチベットの辺境における無国家的で無秩序な側面を体現しており、むしろ腐敗した僧侶の調教師として描かれている。したがって、この叙事詩がカムとアムドの辺境地域で栄えたのは偶然ではない。彼の戦争は、リン王国を征服しようとする敵対勢力に対する防衛戦であり、しばしば反仏教的と解釈される。しかし、ゾンや要塞を征服したことは曖昧さを残している。なぜなら、これらが国家の前哨基地となる可能性があったからだ。[ 49 ]

最近まで、多くのチベットの寺院ではこの物語を読むことが禁じられていました。[ 32 ]しかし、いくつかの寺院では、ゲサルを主要な霊的力として呼び起こす儀式が行われています。[ 2 ]この叙事詩が何世紀にもわたってチベットの民俗文化で中心的な役割を果たしてきたことから、チベット仏教はその要素を取り入れ、宗教的な観点から解釈してきました。ゲルク派はこの叙事詩を否定しましたが、カギュ派ニンマ派は一般にこれを支持しており、パドマサンバヴァの活動の表現であり、特にゾクチェン派の仏教の教えを伝える手段であると見ていました。[ 50 ]結果として、バブドゥン(幻視するゲサルの吟遊詩人)を宗教的実践者(ワイリーチョス・パ)と見なすべきかどうかという問題は、叙事詩を支持する人と反対する人によって答えが異なります。しかし、バブドゥン自身、一般的に叙事詩とダルマワイリーチョスタイ語チョー)のつながりを強調し、自分たちを一種の宗教実践者とみなしている。[ 50 ]

オルゲン・トブギャルは、ニンマ派の観点では「リン・ゲサルとして知られている顕現の本質は、実際にはグル・リンポチェ自身がドララワイリー:ドグラ・ブラ、「守護の戦士の精霊」)の形で現れたものであると説明した。[ 51 ]

カギュ派とニンマ派の両宗派を代表し、ディアスポラシャンバラ仏教を創始したチョギャム・トゥルンパは、都市国家のギリシャの哲学者からインスピレーションを受け、ムクポ一族が形成した理想的な遊牧民政府に関するゲサル叙事詩の詳細な物語を用いて、帝国の及ぶ範囲に及ぶ遊牧民連合を築き、チベットの政治体制のモデルを発展させた。[ 52 ]

一部の観察者によると、中国政府はチベット仏教への対抗勢力として、漢民族の間でのゲサル信仰とその実践を強く支持している。 [ 53 ]

バルティスタン地方では、ケサル王の物語は家庭で、特に冬場に語り継がれてきましたが、メディア機器の普及により、現在では語り継がれなくなっています。この地域は100%イスラム教徒が居住しており、この物語は娯楽目的のみで語られてきました。人々はケサル王を人間ではなく、神から特別な命令と能力を与えられた「hla hlu(神の特別な存在)」と捉えています。

ゲサル研究の歴史

ゲサル叙事詩の最初の印刷版は、1716年に北京でモンゴル語版として出版されました。このテキストを基に、モラヴィア派宣教師イサク・ヤコブ・シュミットが1836年に出版したロシア語版が、最初の西洋語訳となりました。 [ 9 ]ドイツ語版は1839年に出版されました。別のモラヴィア派宣教師、アウグスト・ヘルマン・フランケは、1905年から1909年にかけて下ラダック地方でゲサル版を収集・翻訳しました。1942年には、ゲオルク・レーリヒがゲサル文献の包括的な調査を行いました(Roerich 1942; 277–315)。

20 世紀には、他のモンゴル語ゲセル文書が社会科学者のニコラス・ポッペヴァルター・ハイシッヒによって編集されました。

19世紀後半から20世紀初頭にかけて作られたリンツァン・デゲ版として知られる版の最初の3巻は、1956年にロルフ・シュタインによる非常に忠実だが不完全なフランス語訳とともに出版された。 [ 54 ]シュタインはこの出版に続いて、600ページに及ぶチベット叙事詩の大作『チベットの叙事詩人に関する研究』を出版した。[ 55 ]これはチベット・ゲサルの伝統に関する最も詳細な研究となっている。同じ木版の英訳はコーンマン、カンドロ、チョナムによって書かれ、2012年にシャンバラ社から『リンのゲサル叙事詩:ゲサルの魔法の誕生、幼少期、そして王としての戴冠式』として出版された。これらの巻をより分かりやすく現代的な口調で語り直したものが、デイヴィッド・シャピロによって2019年に『リンのゲサル:チベットの雪国からの吟遊詩人の物語』として出版されました。

一般的に『デュードとリンの戦い』として知られるこの叙事詩の第4巻は、ジェーン・ホーズ、デイヴィッド・シャピロ、ラマ・チョナムによって翻訳され、2021年に『悪魔の調教:ゲサル叙事詩より』(シャンバラ 2021)として出版されました。

マティアス・ヘルマンス(1965年)によってドイツ語に翻訳された別のバージョンがある。[ 56 ]この翻訳はヘルマンスがアムドで収集した写本に基づいている。この本にはヘルマンスによる広範な研究も含まれており、この叙事詩はチベット北東部の遊牧民の英雄時代と、内陸アジア草原地帯の他の多くの民族との交流の産物であると説明している。ヘルマンスは、この叙事詩はチベットの仏教よりも古いと考え、そこにチベット帝国(西暦7~9世紀)を建国したヤルン王朝の創始者たちの神話にも見られる「天から遣わされた王」という古代チベットの原型の表現を見出していた。

アレクサンドラ・ダヴィッド=ニールによるゲサルのわかりやすい翻訳は、彼女の著書『リンのゲサルの超人的生涯』の中で1933年にフランス語で出版されました。[ 57 ]

オカルトにおいて

ニコライ・レーリヒのオカルト体系では、ゲサルはシャンバラで肉体を帯びた英雄として描かれています。彼は無敵の軍隊を率いて現れ、正義を貫くと言われています。彼らの武器は雷鳴のような矢です。[ 58 ]ゲサルには、白馬、鞍、馬蹄、剣、錠といった魔法の属性も備わっています。

注記

  1. ^ Vohra 1996、217ページには、「Fromo Kesaro」という題名の付いたこれらの貨幣はカピサ・ウディアナの第2次突厥朝の統治者で、738年から745年まで統治し、『唐書』の「Frōm Kēsar 」(拂菻罽婆:Fúlǐn jìpó:北西唐 pfvyr- lḭum-kḭe -sâ)と同一視されるサヒ・テギン(700年-738年:中国語:烏散特勤灑: MC : uo-sân d'ɘk -g'iɘn ṣai = * Horsān tegin šāhi 'ホラーサーンテギン' )の後継者を指しているようだと書かれている。 (ハルマッタ&リトヴィンスキー 1999、376、380ページ)
  2. ^ Martin 2011、p. 127:「彼はビザンチン帝国のようにイスラム教徒の征服者を阻止することに成功したため、この賞賛の称号を受けた。」
  3. ^ Vohra 1996、216~217ページによると、ゲサルは9~10世紀のホータン文献、の『黎国の予言』『リ・ユル・ルン・ブスタン・パ』に記されており、プロームは長らくヤルカンド北東の国と同一視されてきた。近年の見解では、この地はトルコ系のクーセン、もしくはクシャーナ朝のガンダーラとウダヤナのいずれかの領土とされている。ゲサルはトルコ系の人物か、チベット以外の王族の姓である可能性がある。ホータン王ヴィジャヤ・サングラマの妃フ・ロド・ガ(フ・ロン・ガ)はプローム・ゲサルの娘であった。 『パドマ・タン・イグ』にはチベット軍がゲサルを征服したことが記録されており、『リガル・ポイ・ブカイ・タン・イグ』(『王に関する宣告』)にもそのことが記されている。
  4. ^ Beyer 1992、pp. 139–40:「チベットの叙事詩の英雄がローマのシーザーの名前に由来する名前を持っているという単純な事実には、膨大な歴史が隠されている。」
  5. ^ 2002年の新華社通信の報道によると、漢民族と中国・チベット民族の学者たちは、四川省南西部の甘孜チベット族自治州徳格県草原地帯の阿徐鎮に、伝説のゲサルのルーツがあると確信を持って断定したこの解釈によれゲサル「魂の山」は、現在の青海省にある有名な雪峰ゴログを指すことになる。新華社通信「チベットの英雄ゲサルの生誕地が確認される」、2002年7月8日。
  6. ^ Shakabpa 2010、192~195頁では、チベットの史料において、リンジェ・ゲサル・キェチョク・ノルブ・ドラデュルという名の魔術王とされるゲサルとその出生地について大きな混乱が生じていることについて論じている。ただし、ゲサルの生誕年は1053年と1060年(=1081年)のどちらかとされている。194頁の注1を参照。
  7. ^ヘルマン、1990 年、p. 499: 'die mündlichen Versionen, die wir heute kennen, sind nicht ursprünglicher,sondern hängen sicher von den geschriebenen Fassungen ab.'
  8. ^ Stein 1959 、pp. 188-9によると、「ホル」はもともとウイグル人を指し、12世紀からはモンゴル人を指すようになった民族名である。
  9. ^ Stein 1959 、p. 545は、これをハルハ・モンゴル語版の注目すべき特徴として指摘している。
  10. ^パパス 2011、268ページには、ボンポ起源の伝説的地域であるスタッグジグは、現代の学者がペルシャ北部とチベットの西の国境の間のどこかに位置付けるオルモルンリングとしばしば混同されていたと書かれている。それは明らかに、中央アジアのペルシャ語圏、つまりイスラムの情報源によるとタジク人の土地であり、現在のタジキスタンとウズベキスタン南部、より正確にはブハラサマルカンド地域を含むことを指している。ボンポの起源の問題は別として、スタッグジグ/ タジクという名前は、チベット文化において中央アジアのルーツの記憶として捉えることができる。
  11. ^ラシュヴィルツ、イゴール・デ、リー・ナランゴア。 2017. ジョーロの青春: モンゴルの叙事詩ゲセル・ハーンの最初の部分。オーストラリア国立大学出版局。

引用

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出典