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ゲサル王叙事詩(チベット語:གླིང་གེ་སར།、ワイリー語:gling ge sar)は、チベットと中央アジアに起源を持つ伝統的な叙事詩であり、ケサル(/ ˈ k ɛ z ər、ˈ k ɛ s -/)あるいはゲセル(特にモンゴル語圏では)とも綴られる。民謡歌手たちはこの物語を口承で伝え続け、時を経て物語の筋書きを豊かにし、言語を装飾していった。この物語は12世紀初頭に「最終」形態に達し、人気を博した。
この叙事詩は、伝説の王国リン(ワイリー:グリング)の勇猛果敢な領主である文化英雄ゲサル[ 1 ]の英雄的行為を描いています。詩と散文の両方で残されており、主に口承詩によって[ 2 ] 、中央アジアと南アジアで広く歌われています。古典版は中央チベットに起源を持ちます[ 3 ] 。
この叙事詩(ワイリー語:sgrung、「物語」)[ 4 ]の吟遊詩人は、現在も中国のケサル地帯で約100人活動している[ 5 ] 。チベット、モンゴル、ブリヤート、バルティ、ラダック、モンゴルの歌手が口承の伝統を守り続けており、この叙事詩は、生きた芸術として今も演じられている数少ない現存する口承叙事詩の伝統の一つとして、学術的に大きな関心を集めている。ユグル[ 6 ]とサラール[ 7 ]の人々による叙事詩のバージョンは、バルティスタン州のバルティ、フンザとギルギットのブルショ人[ 6 ]、ネパールのカルムイク人とラダック人[ 8 ] [ 9 ] 、そしてアルタイ、テュルク、ツングースの様々な部族の間でも記録されている。[ 10 ]最初の印刷版は1716年に北京で出版されたモンゴル語のテキストでした。[ 11 ]
この叙事詩には数多くの版があり、それぞれに多くのバリエーションがあり、いくつかの資料では世界最長の叙事詩とされています。[ 4 ]決定版となる単一のテキストは存在しませんが、中国が編纂したチベット語版はこれまでに約120巻に及び、100万以上の詩節[ 4 ]が29の「章」に分かれています。[ 12 ]西洋の推定では、中国、インド、チベットでこれまでに50以上の異なる版が出版されています。[ 4 ]
ゲサルという名称は、音韻的類似性に基づき、ローマ帝国の称号カエサルを反映しているという説があり、この皇帝称号がローマからチベットへ伝わった媒介はテュルク語系であった可能性があると提唱されている。なぜなら、カイザー(皇帝)はビザンチン帝国との接触を通じてテュルク語に導入されたためであり、ビザンチン帝国ではカエサル(Καῖσαρ)は皇帝称号であった。この伝来はモンゴル語のケサルを介して行われた可能性がある。モンゴル人はビザンチン帝国と同盟を結んでいた。[ 13 ]

貨幣学上の証拠[ a ]といくつかの記録には、バクトリアの統治者プロム・ケサル[ 14 ]、具体的にはガンダーラのカブール・シャーヒーについて言及されており、ガンダーラはトルコ系の王フロム・ケサロ(「ローマの皇帝」)[ b ]によって統治されており、フロム・ケサロは8世紀中頃のホータン王国の王の義父であった[ 15 ] [ c ] 。 初期のボン語資料では、フロム・ケサルは常に地名であり、後の時代のように統治者を指すことはない。[ 16 ]チベット語版の叙事詩には、プローム・ゲサルまたはクロム・ゲサルという王が四方の王の一人として登場する。この名前は10世紀に確認されている[ 17 ]。そしてこのプローム/クロムは、ルーム/ローマを意味するイラン語の (* frōm-hrōm )形を保っている。この東イラン語は、中期中国語で(東)ローマ(拂菻、Fólín)を意味するビザンチウム(phrōm-from<*phywət-lyəm>)の語源となっている。[ d ] [ 18 ]
AHフランケは、チベット語の名「ゲサル」はサンスクリット語に由来すると考えた。SKチャタジーは自身の研究を紹介し、ラダックのケサルの異形である「キエサル」は、古典チベット語の「スカイ・グサル」で「再生/新しく生まれた」を意味し、チベット語の「ゲサル/ケサル」はサンスクリット語と同様に「花の葯または雌しべ」を意味し、サンスクリット語の「ケーサラ」に対応し、その語源「ケーサ」(髪)はインド・ヨーロッパ語族であると指摘した。[ 19 ]
チベットにおいて、ゲサルが歴史上の人物として実在したことは、ほとんど疑問視されていない(サミュエル 1993、365頁)(李連栄 2001、334頁)。一部の学者は、19世紀の年代記『ムド・スマド・チョス・ビョン』(ブラグ・ドゴン・パ・ドコン・ムチョク・ブスタン・パ・ラブ著)の記述に基づき、ゲサルは1027年に生まれたと主張している。 [ 20 ]中核となるエピソードの中には、チベット史の黎明期に記録された出来事を反映しているものもある。例えば、中国の王女との結婚は、641年にソンツェン・ガンポ王が文成公主と盟約結婚したという伝説を彷彿とさせます。 [ 21 ]伝説では、ソンツェン・ガンポ王はゴロク[ e ]、ドトーとドメの間[ f ] 、マーカム、タナク、オユク、またはニャン川沿いのパナム村にいたとされています。[ 22 ]
物語には場所や時間を超越する神話的・寓話的な要素が含まれているため、この物語群に登場する人物の史実性は依然として不明確である。この叙事詩はチベット語圏全域で歌われ、カムとアムドが長らくその伝播の中心地とみなされてきたが[ 23 ] 、伝承によればゲサルはかつてのリン王国(Wylie:gling)と結び付けられている。チベット語でglingは「島」を意味するが、サンスクリット語のdvīpaと同様に「大陸」という副次的な意味も持つ。[ 24 ]リンは揚子江とヤロン河の間、カムにあった小王国であった。ヤロン河の源流近くにあるグスムゲ・マニ石城の中心には、ゲサルを祀る祠が建っている。歴史的なリンツァン王国(Wylie:gling tshang)は20世紀まで存在した。

739年から745年の間にガンダーラでアラブ軍を圧倒したトルコ人フロモ・ケサロ(その名は「ローマ(ビザンツ)カエサル」のペルシャ語発音)の成功は、チベットのゲサル叙事詩の歴史的核心を形成した可能性がある。 [ 25 ]後にチベット人に侵略されたラダック、バルティスタン、ギルギットの初期の統治者の記録では、王家の祖先はバクトリアのゲサルと結び付けられている。[ 26 ]
チベット独特の形態をとるこの叙事詩は、チベット仏教のサルマ派、すなわち「新派」の出現を特徴とする、仏教がチベットに二度伝わった時期に遡ると考えられる。しかしながら、物語にはインドのタントラ教に由来する初期の要素も組み込まれている。この叙事詩の口承伝承は、仏教伝来以前の民族宗教であるボン教と関連する二つの辺境地域(チベット最西部のラダックとザンスカール、そして東部のカムとアムド)で最も顕著であり、この物語が土着のルーツを持つことを強く示唆している。しかし、R.A.スタインによれば、今日知られている口承版は、書面版よりも古いものではなく、むしろ書面版に依存しているという。[ g ]
口承伝承であるため、常に多くの異本が存在し、正典は存在しません。しかし、ビャン・チュブ・ルギャル・ムツァン著『琅琅琅琅琅琅』に言及されていることからもわかるように、この叙事詩は遅くとも15世紀には現在の形態に近いものになっていたことは間違いありません。伝承の古さにもかかわらず、現存する最古の叙事詩テキストは、 1716年に清朝の康熙帝が制作したモンゴル語の木版画です。現在まで伝わっているチベット語テキストはどれも18世紀以前のものではありませんが、それらはおそらく現存していない古いテキストに基づいていると考えられます。 19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、デルゲの北東にある小さな王国、リンツァンの学者僧侶が、多作なチベットの哲学者ジャムゴン・ジュ・ミプハン・ギャツォからインスピレーションを得て、この物語の木版画を編纂しました。
ゲサル叙事詩が見られる文化圏の多様性は、英雄の呼び名が多様であることを意味します。チベットの伝説では、ゲサルはリンのゲサル、リン・ゲサル、ゲサル・ノルブ・ドラドゥルなど様々な呼び名で呼ばれています。ブリヤート族の間ではアバイ・ゲセル・クブンとして知られています。ハルハ語の口承ではアルタン・ボグド・ハーンと呼ばれています。アルタイ語ではサデンカイ・カサル、サルタクタイ・カサルと呼ばれています。[ 27 ]バルティ族とラダック族の間では、ギャルポ・カイセルとして最もよく知られています。
この叙事詩には、プロットやモチーフにおいて膨大な数のバリエーションがありますが、多くの伝説的物語群と同様に、物語の核心は次のように要約されます。
ゲサル王は奇跡的な誕生を遂げ、軽蔑され、無視された幼少期を過ごした後、統治者となり、数々の驚異的な偉業を成し遂げて(最初の)妻ブルグモを勝ち取ります。その後のエピソードでは、人間や超人など、様々な外敵から民を守ります。彼は通常の死を迎える代わりに、隠された領域へと旅立ちます。そして、いつか再び戻ってきて、民を敵から救うかもしれません。[ 28 ]
サミュエルズにとって、ゲサル叙事詩はチベット文化と宗教の連続体の中でシャーマニズムの極に位置するものであり、初期のボン教の基盤に根ざした「聖職者仏教」と「シャーマニズム仏教」との間の絶え間ない緊張関係を示していると彼は見ている。((サミュエル 1993、7~23ページ); (サミュエル 2005、166ページ) ゲサル叙事詩群の受容バージョンは仏教の思想とモチーフで厚く覆われており、元の「英雄的」形式を検出するのは困難である。[ 29 ]古代の核となる物語をふるいにかける歴史分析は、古風な民間伝承のライトモチーフを、歴史的に特定可能な仏教の影響を示す特徴からふるい分ける。サミュエルは、比較的自立的に発展したモンゴル、東チベット、ラダックの 3 つのゲサル伝統を比較し、3 つすべてに共通する次のような核となる物語を仮定しています。
これに次のように付け加えることもできる。

チベット版は細部において大きく異なっている。[ 31 ]世界の創造やチベットの宇宙的起源に関するエピソードなど、仏教のモチーフが顕著に見られることが多い。他のバリエーションでは、ゴータマ・ブッダについては一切触れられなかったり、国教に対する世俗的な皮肉が表明されたりする。サムテン・カルマイによると、ゲサルは仏教がまだ薄く浸透していた社会の英雄として登場し、初期の神話では山岳信仰のような仏教以前の信仰と結び付けられている。ほとんどのエピソードで、ゲサルはダルマ、つまり肉体的な力、勇気、闘争心、そして狡猾さや欺瞞といった資質が支配的な古い戦士の精神の敵と戦う。[ 32 ]
2017年には英語に翻訳されたバージョンもありました。[ k ]
ブリヤート版の叙事詩は、軍事遠征よりも、ゲサルが様々な悪魔と戦う場面に主に焦点を当てています。また、ゲサルの偉業に関する、詳細かつ劇的に異なるプロローグも含まれています。これらの版では、西方の天界部族の偉大なテングリ・ホルムスタ(トゥルマス、ホルブストゥ、ホルムスト)のハーンが、東方の邪悪な神々のハーンであるアタイ・ウランと戦争を繰り広げました。勝利後、ホルムスタはアタイ・ウランの復活を阻止するため、その遺体をバラバラにし、その体の一部を地上に投げ捨てます。地上では、それらは悪魔や怪物へと姿を変えます。この行為は人類の絶滅を危うくするところでしたが、ホルムスタの次男(ブヘ・ベリグテまたはウイレ・ブテレグチ)が天界から遣わされ、被害を回復させます。
ブリヤート語版には 9 つの枝または歌のエピソード (ウリゲル) が含まれており、それぞれがゲサルが敵を倒す様子を物語っています。
前述の 9 つの系統に関連しない物語も数多く存在します。たとえば、ケサルが中国のグメ・ハーンを辱める物語や、その性質がよくわからない悪魔である四邪を退治する物語などです。
ゲサル叙事詩のこれらの版の特徴的な特徴から、ブリヤート語版とモンゴル語版はチベット語原典に直接依存していないという見解を持つ学者もいる。セツェンムンクは、モンゴル語版は現存していない一つの史料に由来していると主張し、C.ダムディンスレンとB.ウラジミルツェフもこの見解に賛同している。[ 42 ]
このバージョンには次の 7 つのエピソードが含まれています。
チャドウィックとジルムンスキーは、モンゴル、チベット、ラダックに伝わるこの詩列の主要な概要は、テュルク系民族の英雄詩のパターンに沿った概要を示していると考えている。(a)キルギスの英雄ボロトのように、ゲサルは少年として冥界に下る。(b) 冥界への入り口は、山頂の岩だらけの穴か洞窟を抜ける。(c) ゲサルは、テュルク系のシャーマンであるカラ・チャチのように、動物に乗った女性の守護霊(マネネ/ おばあちゃん) に導かれてあの世へ行く。(d) カラ・チャチのように、ゲサルの守護霊は、冥界の多数の恐ろしい敵と戦うためにゲサルを助ける。(e) ボロトのように、ゲサルは不死の糧と命の水を携えて凱旋する。 (f) アルタイのシャーマンと同様に、ゲサルは民を癒す薬草を得るために鳥の背中に乗って天に運ばれる。彼らは、ゲサル物語群の物語はウイグル・カガン国の領土で広く知られていたと結論づけている。[ 44 ]
Li Lianrong (李連榮) 氏は次のように述べています。
叙事詩の創作時期を10世紀から11世紀に限定することで、文学創作のダイナミズムが口承叙事詩に帰属されるという誤った解釈がなされている。さらに、この叙事詩は10世紀ではなく、6世紀から9世紀のチベット社会を反映している。したがって、歴史上の英雄たちの生涯に基づいて叙事詩の起源について納得のいく結論を導き出すことはできない。[ 45 ]
江扁は、叙事詩の起源の基盤は民族の民俗文化にあると指摘した。彼は、叙事詩が生まれる以前から、チベット人は「天地の創造、民族の起源、そして民族の英雄たちを描いた物語集を既に有していた。これらの物語は、初期の歴史においてはスグルンとしても知られていたゲサルという人物を生み出す基盤となった。口承詩人、特にバラッド歌手によってさらに磨き上げられた後、ゲサルは偉大な叙事詩となった」(1986:51)と推測した。[ 46 ]多くの演者は記憶や書物からエピソードを朗読するが、トランス 状態で伝説の物語を詠唱する者もいる。この後者の形態は、パオ霊媒師やミグ・ムトン占者といったシャーマンの実践者と強い類似性を持つ。[ 47 ]
ゲサル叙事詩は、口承吟遊詩人によって作曲または朗誦された英雄歌であり、何世紀にもわたり即興で歌われてきたため、例えばギリシャ叙事詩に見られるような正典版や記念碑的版は存在しない。ゲサルの歌い手は、自分の地元のバージョンしか知らず、それでも朗誦するには何週間もかかるであろう。ゲサルは、地域の文化や民間伝承、地元の紛争、宗教的動向、さらには世界舞台での政治的変化にさえも敏感に反応してきた。例えば、現代では、第二次世界大戦のニュースがチベットに伝わると、8世カムトゥル・リンポチェ(1929-1980)によって、ゲサルがフィグリン・ジャー王国を征服する様子を描いた追加のエピソードが作曲された。このエピソードでは、ゲサルはドイツへ旅立ち、魔王を倒すために登場するが、これはおそらくアドルフ・ヒトラーを暗示していると解釈されている。[ 48 ] [ 4 ]
チベットの歴史は、中央集権と無国家の両極の間で揺れ動いてきた。ゲサル叙事詩は、宗教的正統性に体現される中央集権と、自給自足の辺境における荒々しく遊牧的な勢力との間の緊張を反映している。ゲサルを野性の調教師として描くラマ僧として描いたバージョンもあるが、彼の叙事詩がシャーマンの力を持つ異端の師という古の面影を留めている限りにおいて、彼はチベットの辺境における無国家的で無秩序な側面を体現しており、むしろ腐敗した僧侶の調教師として描かれている。したがって、この叙事詩がカムとアムドの辺境地域で栄えたのは偶然ではない。彼の戦争は、リン王国を征服しようとする敵対勢力に対する防衛戦であり、しばしば反仏教的と解釈される。しかし、ゾンや要塞を征服したことは曖昧さを残している。なぜなら、これらが国家の前哨基地となる可能性があったからだ。[ 49 ]
最近まで、多くのチベットの寺院ではこの物語を読むことが禁じられていました。[ 32 ]しかし、いくつかの寺院では、ゲサルを主要な霊的力として呼び起こす儀式が行われています。[ 2 ]この叙事詩が何世紀にもわたってチベットの民俗文化で中心的な役割を果たしてきたことから、チベット仏教はその要素を取り入れ、宗教的な観点から解釈してきました。ゲルク派はこの叙事詩を否定しましたが、カギュ派とニンマ派は一般にこれを支持しており、パドマサンバヴァの活動の表現であり、特にゾクチェン派の仏教の教えを伝える手段であると見ていました。[ 50 ]結果として、バブドゥン(幻視するゲサルの吟遊詩人)を宗教的実践者(ワイリー:チョス・パ)と見なすべきかどうかという問題は、叙事詩を支持する人と反対する人によって答えが異なります。しかし、バブドゥン自身は、一般的に叙事詩とダルマ(ワイリー:チョス、タイ語:チョー)のつながりを強調し、自分たちを一種の宗教実践者とみなしている。[ 50 ]
オルゲン・トブギャルは、ニンマ派の観点では「リン・ゲサルとして知られている顕現の本質は、実際にはグル・リンポチェ自身がドララ(ワイリー:ドグラ・ブラ、「守護の戦士の精霊」)の形で現れたものであると説明した。[ 51 ]
カギュ派とニンマ派の両宗派を代表し、ディアスポラでシャンバラ仏教を創始したチョギャム・トゥルンパは、都市国家のギリシャの哲学者からインスピレーションを受け、ムクポ一族が形成した理想的な遊牧民政府に関するゲサル叙事詩の詳細な物語を用いて、帝国の及ぶ範囲に及ぶ遊牧民連合を築き、チベットの政治体制のモデルを発展させた。[ 52 ]
一部の観察者によると、中国政府はチベット仏教への対抗勢力として、漢民族の間でのゲサル信仰とその実践を強く支持している。 [ 53 ]
バルティスタン地方では、ケサル王の物語は家庭で、特に冬場に語り継がれてきましたが、メディア機器の普及により、現在では語り継がれなくなっています。この地域は100%イスラム教徒が居住しており、この物語は娯楽目的のみで語られてきました。人々はケサル王を人間ではなく、神から特別な命令と能力を与えられた「hla hlu(神の特別な存在)」と捉えています。
ゲサル叙事詩の最初の印刷版は、1716年に北京でモンゴル語版として出版されました。このテキストを基に、モラヴィア派宣教師イサク・ヤコブ・シュミットが1836年に出版したロシア語版が、最初の西洋語訳となりました。 [ 9 ]ドイツ語版は1839年に出版されました。別のモラヴィア派宣教師、アウグスト・ヘルマン・フランケは、1905年から1909年にかけて下ラダック地方でゲサル版を収集・翻訳しました。1942年には、ゲオルク・レーリヒがゲサル文献の包括的な調査を行いました(Roerich 1942; 277–315)。
20 世紀には、他のモンゴル語ゲセル文書が社会科学者のニコラス・ポッペとヴァルター・ハイシッヒによって編集されました。
19世紀後半から20世紀初頭にかけて作られたリンツァン・デゲ版として知られる版の最初の3巻は、1956年にロルフ・シュタインによる非常に忠実だが不完全なフランス語訳とともに出版された。 [ 54 ]シュタインはこの出版に続いて、600ページに及ぶチベット叙事詩の大作『チベットの叙事詩人に関する研究』を出版した。[ 55 ]これはチベット・ゲサルの伝統に関する最も詳細な研究となっている。同じ木版の英訳はコーンマン、カンドロ、チョナムによって書かれ、2012年にシャンバラ社から『リンのゲサル叙事詩:ゲサルの魔法の誕生、幼少期、そして王としての戴冠式』として出版された。これらの巻をより分かりやすく現代的な口調で語り直したものが、デイヴィッド・シャピロによって2019年に『リンのゲサル:チベットの雪国からの吟遊詩人の物語』として出版されました。
一般的に『デュードとリンの戦い』として知られるこの叙事詩の第4巻は、ジェーン・ホーズ、デイヴィッド・シャピロ、ラマ・チョナムによって翻訳され、2021年に『悪魔の調教:ゲサル叙事詩より』(シャンバラ 2021)として出版されました。
マティアス・ヘルマンス(1965年)によってドイツ語に翻訳された別のバージョンがある。[ 56 ]この翻訳はヘルマンスがアムドで収集した写本に基づいている。この本にはヘルマンスによる広範な研究も含まれており、この叙事詩はチベット北東部の遊牧民の英雄時代と、内陸アジア草原地帯の他の多くの民族との交流の産物であると説明している。ヘルマンスは、この叙事詩はチベットの仏教よりも古いと考え、そこにチベット帝国(西暦7~9世紀)を建国したヤルン王朝の創始者たちの神話にも見られる「天から遣わされた王」という古代チベットの原型の表現を見出していた。
アレクサンドラ・ダヴィッド=ニールによるゲサルのわかりやすい翻訳は、彼女の著書『リンのゲサルの超人的生涯』の中で1933年にフランス語で出版されました。[ 57 ]
ニコライ・レーリヒのオカルト体系では、ゲサルはシャンバラで肉体を帯びた英雄として描かれています。彼は無敵の軍隊を率いて現れ、正義を貫くと言われています。彼らの武器は雷鳴のような矢です。[ 58 ]ゲサルには、白馬、鞍、馬蹄、剣、錠といった魔法の属性も備わっています。
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