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| 新約聖書外典 |
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クレメンスの第一の手紙(古代ギリシア語:Κλήμεντος πρὸς Κορινθίους、ローマ字表記: Klḗmentos pròs Korinthíous、直訳すると「クレメンスからコリント人への手紙」 )は、コリント市のキリスト教徒に宛てた手紙である。この著作は内部的には作者不明であるが、第4代ローマ司教クレメンス1世の作とされており、多くの学者がこれを真実だと考えている。[ 1 ]内部的な証拠に基づき、一部の学者は手紙が西暦70年より前のいつか書かれたと言うが、[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]しかし、この書簡が書かれた時期として最も一般的に挙げられているのはドミティアヌス帝の治世末期(西暦96年頃)である。[ 1 ] [ 5 ] [ 6 ]名前からわかるように、クレメンスの第二の手紙は知られていますが、これは別の著者による後の作品です。
この手紙は、コリント教会が特定の司教を解任した事件への応答として書かれたものです。著者は会衆に対し、悔い改め、司教を元の地位に復帰させ、上司に従うよう呼びかけました。使徒たちが教会指導者を任命し、聖職を永続させる方法を指示したと述べています。コリントでは、この手紙が時折朗読されました。この慣習は他の教会にも広まり、キリスト教徒たちは原文のギリシャ語からラテン語、シリア語、その他の言語に翻訳しました。この作品は何世紀にもわたって失われていましたが、1600年代以降、様々な写本や断片が発見され、研究されてきました。この手紙は、初期教会の構造に関する貴重な証拠を提供してきました。
使徒教父コレクションの一部であったこの作品は、初期キリスト教徒の中には聖典として扱われた者もいました。アレクサンドリア写本やヒエロソリュミタヌス写本といった一部の聖書には収録されていましたが、現代のキリスト教会の多くで共有されている27巻からなる新約聖書正典には含まれていませんでした。このような著作は新約聖書外典として知られており、クレメンス1世は『ディダケ』を現存する外典の中でも最古の、あるいは最古の一つと位置付けています。

この手紙は伝統的にローマのクレメンスに帰せられているが、クレメンスの名は記載されておらず、匿名である。しかし、学者たちは一般的にこれを真作と考えている。[ 1 ] [ 7 ]この手紙は「ローマに宿る神の教会からコリントに宿る神の教会へ」と宛てられている。その文体の一貫性から、一人の著者によるものと考えられる。[ 5 ]
学者たちは様々な年代を提唱しているが、その多くは1世紀最後の30年間、つまり西暦140年までの可能性に限定している。[ 5 ] [ 2 ]書簡の執筆時期として最も一般的に挙げられているのは、ドミティアヌス帝の治世末期(西暦96年頃)である。[ 1 ] [ 6 ] 「突然の、そして度重なる災難と困難が私たちに降りかかった」(1:1)という表現は、ドミティアヌス帝による迫害を指していると解釈されている。そのため、一部の学者は、クレメンス書第一はヨハネの黙示録(西暦95~97年頃)と同時期に書かれたと考えている。[ 9 ]
エイレナエウス(紀元 130年頃-202年頃)は著書『異端反駁III』(紀元180年)の中でこの手紙について言及している。[ 10 ]
このクレメンスの時代に、コリントの兄弟たちの間で少なからぬ不和が起こったので、ローマ教会はコリントの人々に非常に力強い手紙を送り、彼らに平和を勧め、彼らの信仰を新たにし、使徒たちから最近受け継いだ伝承を宣言し、唯一の神、全能の神、天地の創造者、人類の創造者、大洪水をもたらしアブラハムを呼び出した神、エジプトの地から人々を導き出しモーゼと話し、律法を定め、預言者たちを遣わし、悪魔とその使いたちのために火を用意した神を宣言した。この文書から、誰でもそうすることを選択するなら、主イエス・キリストの父が教会によって説教されたことを知ることができ、また、この手紙が、現在虚偽を広め、すべてのものの創造主および創造者を超えた別の神を存在させるこれらの人々よりも古いものであるため、教会の使徒的伝統を理解することもできます。
— 聖イレネオ『異端反駁』第3章第3節
この手紙は、コリントにおける論争がきっかけとなり、数人の長老が職を解かれたことを受けて書かれたものです。長老たちは誰一人として道徳的罪で告発されていなかったため、クレメンス1世は彼らの解任は横暴で不当であると非難しています。この手紙は非常に長く、ヘブライ人への手紙の2倍の長さで、旧約聖書への言及が数多く含まれています。[ 11 ]
1 クレメンスは、初期教会における牧師職の現状について貴重な証拠を提示しています。彼はコリント人に対し、悔い改め、解任した指導者たちを復職させるよう呼びかけています。使徒たちが「司教と執事」を任命し、彼らが牧師職を永続させるための指示を与え、キリスト教徒は上位者に従うべきであったと説明しています。著者は、司教(監督、エピスコポス)と長老(長老)という用語を互換的に使用しています。[ 1 ]
新約聖書には、「祝福された使徒パウロの手紙を読みなさい」(xlvii. 1)という勧告が含まれています。これはコリントの聴衆に宛てられたもので、ローマとコリントの両方で入手可能な文書を示唆しているようです。第一クレメンスは、パウロのコリント人への第一の手紙にも言及しています。また、ローマ人への手紙、ガラテヤ人への手紙、エフェソ人への手紙、ピリピ人への手紙、テトスへの手紙、テモテへの第一の手紙、ヘブライ人への手紙からの多くのフレーズ、そしておそらく使徒行伝からの資料にも言及しています。クレメンスがテサロニケ人への第一の手紙と第二の手紙、あるいはフィレモンへの手紙について知っていたという形跡はありません。[ a ]しかし、言及されている他の手紙との関係から、クレメンスはコリント人への第二の手紙、コロサイ人への手紙、そしてテモテへの第二の手紙について間接的に知っていた可能性があります。[ 12 ]著者は読者にイエスの言葉を「思い出す」よう何度も求めているが、これらの言葉が特定の文書に由来するとは明示していない。これらの新約聖書からの言及は、コリント教会への手紙の論拠を強化する権威ある資料として用いられている。ブルース・メッツガーによれば、クレメンスはこれらの新約聖書からの言及を「聖書」と明示的に言及したことはない。[ 11 ]
さらに、クレメンス第一はパウロとペテロの殉教に言及している可能性がある(5:4から6:1)。[ 13 ]
クレメンス第一の手紙は、一部のキリスト教徒が、イエスが期待通りに再臨していないことを痛感していた時代に書かれました。ペトロの第二の手紙と同様に、この手紙は、再臨がまだ起こっていないという理由で信仰に疑問を抱く人々を批判しています。 [ 14 ]

この手紙はコリントで時折公に朗読され、4世紀までにはこの慣習は他の教会にも広まった。5世紀のアレクサンドリア写本には旧約聖書と新約聖書の全てが収録されている。[ 15 ]ヨハネによる福音書とともに、パピルス6と呼ばれる断片的な初期ギリシャ語およびアフミア・コプト語のパピルスに収録されている。第一クレメンスは使徒列書の「第85列」に正典として挙げられており、初期キリスト教世界の少なくとも一部の地域では第一クレメンスが正典としての地位を有していたことを示している。イブン・ハルドゥーンもこれを新約聖書の一部として言及しており、[ 16 ]この書物が14世紀のスペインかエジプトで広く受け入れられて使用されていた可能性があることを示唆している。
クレメンスの手紙は古代から知られていたが、西洋の学者により研究された最初の文書は1628年に発見され、コンスタンティノープル総主教キュリロス1世がイングランド王チャールズ1世に贈った古代ギリシャ語聖書に含まれていた。[ 17 ]クレメンスの手紙1の最初の完全な写本はコンスタンティノープル陥落から約400年後の1873年に再発見され、フィロテオス・ブリュエンニオスが1056年に書かれたギリシャ語のヒエロソリュミタヌス写本の中で見つけた。ギリシャ語で書かれたこの作品は古代に少なくとも3つの言語に翻訳された。2世紀または3世紀のラテン語訳はベルギーのナミュールにある神学校図書館で11世紀の写本として発見され、 1894年にジェルマン・モランにより出版された。ケンブリッジ大学にあるシリア語の写本は、 1876年にロバート・ラボック・ベンズリーによって発見され、1899年に彼によって英語に翻訳されました。また、コプト語の翻訳は2つのパピルス写本として現存しており、1つはC.シュミットによって1908年に出版され、もう1つはF.ロッシュによって1910年に出版されました。[ 18 ] [ 19 ]
ナミュール・ラテン語訳は、その初期の年代をいくつかの点で示しています。その初期の年代は、他のすべての翻訳が見られるように、偽典的な後代のクレメンス第二の手紙と結合されていないこと、そして後に普及した教会用語に関する知識が全く示されていないこと(例えば、ギリシャ語のpresbyteroiをpresbyteriと音訳するのではなく、senioresと訳している)によって証明されています。
コリント人の間で秩序の回復を促そうとしたクレメンス1世の戦略という文脈において、廃墟となった神殿への言及は全く意味をなさないでしょう。…クレメンス1世が神殿がまだ存在していた頃、つまり西暦70年頃に書いたと考える方が簡単です。