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1923年のギリシャとトルコ間の住民交換[ a ]には、少なくとも160万人(小アジア、東トラキア、ポントスアルプス、コーカサス地方出身のギリシャ正教徒1,221,489人、ギリシャ出身のイスラム教徒355,000~400,000人)が関与した[ 2 ]。そのほとんどは強制的に難民とされ、法的に母国から帰化を剥奪された。これは、1923年1月30日にスイスのローザンヌでギリシャ政府とトルコ政府が 署名した「ギリシャ人とトルコ人の住民交換に関する条約」に端を発する。
1922年3月16日、トルコ外務大臣ユスフ・ケマル・テングリシェンクは、「アンカラ政府は、世界世論を満足させ、自国の平穏を確保する解決策を強く支持している」と述べ、「小アジアのギリシャ人とギリシャのイスラム教徒の間で住民を交換するという考えを受け入れる用意がある」と述べた。[ 3 ] [ 4 ]最終的に、住民交換の最初の要請は、ギリシャが希土戦争で敗北し、ムダンヤ休戦協定に加盟した2日後の1922年10月16日に、エレフテリオス・ヴェニゼロスが国際連盟に提出した書簡の中にあった。この要請は、トルコに生存していたギリシャ人住民の大部分が、当時既に最近の大量虐殺からギリシャに逃れていたため、法的に関係を正常化することを目的としていた。ヴェニゼロスは「ギリシャ人とトルコ人の強制的な交換」を提案し、フリチョフ・ナンセンに必要な手続きを依頼した。[ 5 ]新トルコ国家もまた、この交換を、土着のギリシャ正教徒 の逃亡を公式化し恒久化する手段として想定していた。同時に、少数(40万人)のイスラム教徒をギリシャから新たに脱出させ、トルコ国内の人口減少が進む正教徒の村々に定住者を供給することも目的としていた。ノーマン・M・ナイマークは、この条約はトルコ人のために民族的に純粋な祖国を築くための民族浄化運動の最終段階であると主張した。 [ 6 ]歴史家ディナ・シェルトンも同様に、「1923年のローザンヌ条約はギリシャ人の強制移住のプロセスを完了させた」と述べている。[ 7 ]
この大規模な強制的な住民交換、あるいは合意に基づく相互追放は、主に宗教的アイデンティティーに基づいており、アルメニア人やトルコ語を話すギリシャ正教徒である10万人[ 8 ]のカラマンリデス人など、トルコの土着のギリシャ正教徒(ルーム「ローマ/ビザンチン」ミレット)のほぼ全員が関与していた。一方、ギリシャ土着のイスラム教徒の大部分(ヴァッラハデス人やクレタ島トルコ人などのギリシャ語を話すイスラム教徒、セペチデス人などのイスラム教徒ロマ集団を含む)は、交換に関わったギリシャ正教徒とは異なる集団であった。 [ 9 ] [ 10 ]各集団は土着の人々、国民、場合によっては彼らを追放した国の退役軍人で構成されていたが、交換条約において彼らのために発言すると主張する代表者は国の中にいなかった。
一部の学者は、この交換を合法化された相互民族浄化であると批判している[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]。一方、この交換には否定的な側面があったものの、トルコにおけるギリシャ正教徒の大量虐殺の可能性を未然に防いだため、全体的には肯定的な結果をもたらしたと擁護する学者もいる[ 14 ] [ 15 ]。

1914年から1923年にかけて殺害されたオスマン帝国時代のギリシャ人の最も一般的な推計は、30万人から90万人の範囲である。1914年から1922年までの全期間およびアナトリア地方全体では、死者数は28万9千人から75万人と学術的な推計がある。75万人という数字は、政治学者アダム・ジョーンズによって示唆されている。[ 16 ]学者ルドルフ・ルンメルは、 1914年から1923年までの死者数の上限と下限を推定するために、複数の研究から様々な数字を集めた。彼の推計によれば、1914年から1918年には38万4千人のギリシャ人が、1920年から1922年には26万4千人のギリシャ人が殺害され、合計で64万8千人に達した。[ 17 ] [ 18 ]歴史家コンスタンティン・G・ハツィディミトリウは、「第一次世界大戦中およびその後のアナトリア地方のギリシャ人の死者は約73万5,370人だった」と記している。[ 19 ]戦前のギリシャ人の人口は240万人近くだったと推定される。アルメニア人の犠牲者は30万人から150万人と幅がある。アッシリア人の犠牲者数は27万5,000人から30万人と推定されている。[ 20 ]
ある計算によると、1922年の秋には約90万人のギリシャ人がギリシャに到着した。[ 21 ]フリチョフ・ナンセンによると、1922年の最終段階に入る前に、90万人のギリシャ難民のうち3分の1は東トラキア出身で、残りの3分の2は小アジア出身であった。[ 22 ] [ 23 ]
1914年当時、現在のトルコ国境内に居住していたギリシャ人の数は213万人にも上ると推定される。これは、西トラキア、マケドニア、エピロスを含む1910年のオスマン帝国国勢調査における180万人という数字を上回る。これは、第一次世界大戦直前にギリシャへ出発したギリシャ人の数、1923年の人口交換で到着した130万人、そして虐殺されたと推定される30万~90万人に基づく。修正された計算では、コンスタンティノープルを含む東トラキアに62万人(26万人、当時の都市人口の30%)、ポントス地方のギリシャ人が55万人、アナトリア地方のギリシャ人が90万人、カッパドキア地方のギリシャ人が6万人とされている。交換によりギリシャに到着した人数は、地図(この記事内)によれば 1,310,000 人で、その内訳は以下のとおり:東トラキアから 260,000 人(バルカン戦争後の 1912 年から 1914 年の間に 100,000 人がすでに出国していた)、マルマラ海南岸から 20,000 人、アナトリアから 650,000 人、カッパドキアから60,000 人、ポントス地方のギリシャ人 280,000 人、コンスタンティノープルを出発した 40,000 人(同地のギリシャ人は滞在を許可されたが、戦争中に逃亡したギリシャ人は帰還を許可されなかった)。
さらに、コーカサス地方から5万人、ブルガリアから5万人、クリミア半島から1万2千人のギリシャ人が移住し、全地域から約142万人が移住した。トルコには約34万人のギリシャ人が残り、そのうち22万人は1924年に イスタンブールに居住していた。
1924年までに、トルコ本土のキリスト教徒人口は1912年の440万人から70万人(戦前のキリスト教徒の50%が殺害された)、アルメニア人35万人、アッシリア人5万人、残りはギリシャ人にまで減少し、その70%はコンスタンティノープルに居住していた。そして1927年には35万人にまで減少し、そのほとんどがイスタンブールに居住していた。近代以降、トルコにおけるキリスト教徒の割合は、1914年の20~25%から1927年には3~5.5%に減少し、現在では0.3~0.4%にまで減少している[ 24 ]。これは、およそ20~32万人の信者数に相当する。これは、第一次世界大戦、アッシリア人、ギリシャ人、アルメニア人の大量虐殺、1923年のギリシャとトルコ間の人口交換など、 国の人口構造に大きな影響を与えた出来事によるものでした。
ギリシャとトルコの住民交換は、連合国が敗戦国オスマン帝国におけるギリシャ占領地域を承認した後に起きた希土戦争(1919-1922年)の間、小アジアのトルコ軍とギリシャ軍がそれぞれキリスト教徒少数派とイスラム教徒多数派を扱ったことに端を発する。このギリシャによる占領は、第一次世界大戦前と大戦中にオスマン帝国で度々虐殺されていた残存キリスト教徒少数派を保護するために計画された:1909年のアダナ虐殺、 1914-1923年のアルメニア人虐殺、 1914-1922年のギリシャ人虐殺。しかし、代わりに、両軍が不利な国境を正当化できる住民を排除することで支配を確保しようとしたため、これらのキリスト教徒だけでなく、今度はイスラム教徒も虐殺することになった。これは、第一次世界大戦中にオスマン帝国が少数民族に対して最初に行った小アジアでの民族浄化の過程を、今度は双方向に継続したものだった。1917年1月31日、第一次世界大戦中にオスマン帝国と同盟を結んでいたドイツの首相は、次のように報告した。
トルコは、かつてアルメニア人に対して行ったように、ギリシャ人を国家の敵として排除しようとしている兆候がある。トルコが実行した戦略は、人々を内陸部へ強制移住させ、生存のための対策を講じることなく、死、飢餓、病気にさらすことである。そして、放棄された家屋は略奪され、焼き払われたり破壊されたりする。アルメニア人に対して行われたことと同じことが、ギリシャ人に対しても繰り返されているのだ。
— 1917年のドイツ首相テオバルト・フォン・ベートマン・ホルヴェーク『殺戮の罠:20世紀のジェノサイド』[ 25 ]

第一次世界大戦終結後、オスマン帝国の最高司令官の一人、ムスタファ・ケマル・アタテュルクは、トルコ独立戦争において連合国によるトルコ占領の試みに対する戦いを継続した。トルコ国内に生き残ったキリスト教少数派、特にアルメニア人とギリシャ人は連合国の保護を求めていたため、トルコ民族運動からは引き続き国内問題、敵視されていた。1919年、連合国がギリシャに対し、多数のギリシャ人が生き残るオスマン帝国領の占領(スミルナ占領)を許可したこと、さらに連合国が旧オスマン帝国領内に独立国家(ウィルソン朝アルメニア)を樹立して残存アルメニア人を保護することを提案したことで、状況は悪化した。これらの出来事に対するトルコの民族主義者の反応は、直接的に希土戦争(1919-1922年)とアルメニア人虐殺およびギリシャ人虐殺の継続につながった。1922年9月にムスタファ・ケマル・アタテュルクがスミルナを占領した時までに、100万人を超えるオスマン帝国のギリシャ正教徒がトルコの自宅から逃亡していた。[ 27 ]数ヶ月に及ぶ交渉の後、 1923年7月24日にローザンヌでギリシャとの正式な和平協定が締結された。条約の2週間後、連合国はイスタンブールを民族主義者に引き渡し、アナトリアからの占領軍の最終的な撤退を示し、キリスト教少数派のギリシャへの新たな逃避を引き起こした。[ 28 ]
1923年10月29日、トルコ大国民議会は、1920年の国民協定でムスタファ・ケマルが主張した領土のほとんどを包含する国家、トルコ共和国の建国を発表しました。[ 28 ]
トルコ国家は、後に共和人民党となるムスタファ・ケマル率いる人民党によって率いられました。独立戦争の終結により、この地域には新たな政権が誕生しましたが、同時に、逃亡した少数派キリスト教徒によって放棄された都市や町の人口構成の再構築という新たな問題も生じました。希土戦争により、多くの集落が略奪され、廃墟と化しました。
一方、バルカン戦争後、ギリシャは領土をほぼ倍増し、人口は約370万人から480万人に増加した。この新たに併合された人口により、ギリシャにおける非ギリシャ系少数民族の割合は13%に上昇し、第一次世界大戦終結後には20%にまで増加した。これらの併合地域の民族集団のほとんどはイスラム教徒であったが、民族的には必ずしもトルコ人というわけではなかった。これは特に、エピロスのチャメリア(ギリシャ語:Τσαμουριά)地域に住んでいたアルバニア人の場合に当てはまる。ローザンヌで行われた審議では、正確に誰がギリシャ人、トルコ人、アルバニア人であるかという問題が頻繁に提起された。ギリシャとアルバニアの代表は、ギリシャ国内のアルバニア人(主に同国北西部に居住)は混血ではなく、トルコ人とは区別できると判断した。アンカラ政府は依然として、チャメリアから1000人の「トルコ語話者」がトルコに到着し、エルデク、アイワルク、メンテシェ、アンタルヤ、センキレ、メルスィン、アダナに定住すると予想していた。最終的にギリシャ当局は、テスプロイティア、ラリサ、ランガダス、ドラマ、エデッサ、セレス、フロリナ、キルキス、カヴァラ、テッサロニキから数千人のイスラム教徒を追放することを決定した。1923年から1930年にかけて、これらの難民がトルコに流入したことで、アナトリア社会は劇的に変化することになる。 1927年までにトルコ当局はブルサ県だけでギリシャから32,315人を移住させた。[ 28 ]
いくつかの資料によると、住民交換は多くの人にとって煩雑で危険なものであったものの、権威ある監督官によってかなり迅速に実行されたとのことである。[ 29 ]交換の目的が表面上は宗教的均質化を達成することであったとすれば、トルコとギリシャは共にそれを達成したと言える。例えば、1906年には現在のトルコの人口の約20%が非イスラム教徒であったが、1927年にはわずか2.6%にまで減少した。[ 30 ]
この交換の立案者は、国際連盟の委嘱を受けたフリチョフ・ナンセンであった。初の公式難民高等弁務官として、ナンセンはギリシャ、トルコ、西ヨーロッパ諸国の利益を考慮に入れながら、この交換を提案・監督した。第一次世界大戦後にロシア人やその他の難民を再定住させた経験を持つ外交官として、ナンセンはまた、その過程で世界大戦の避難民のための新しい渡航文書も作成した。彼は、1919年から1922年にかけてのギリシャ・トルコ戦争の平和的解決の責任者に選ばれた。近代史上、これほどの規模の強制的な交換が試みられたことはなかったが、 1919年のギリシャ・ブルガリア住民交換など、バルカン半島の前例があった。第一次世界大戦後の民族的緊張を緩和するには少数民族の保護だけでは不十分であるというギリシャ政府とトルコ政府の全会一致の決定により、住民交換が唯一の実行可能な選択肢として推進された。[ 31 ] : 823–847
アンカラの代表者によると、「トルコにおける少数民族の運命の改善」は、「何よりもまず、あらゆる種類の外国の介入と外部からの挑発の可能性を排除すること」にかかっている。これは交換によって最も効果的に達成でき、交換後に「残る少数民族の安全と発展に対する最良の保証は、国の法律と、トルコ国民としての義務を逸脱していないすべてのコミュニティに対するトルコの自由主義政策の両方によって提供されるものとなるだろう」。交換はバルカン半島における暴力への対応としても有益であろう。いずれにせよ、「ヨーロッパもアメリカも関心を示さず、また示す意思もなかった国々で、食料も住む場所もないトルコ人が100万人以上存在していた」のである。
住民交換は、少数民族保護の最善の形態であると同時に、「最も根本的かつ人道的な救済策」と考えられていました。ナンセンは、ローザンヌでの交渉のテーブルに上っているのは民族ナショナリズムではなく、「最小限の遅延を伴う『迅速かつ効率的な』解決を要求する問題」であると信じていました。彼は、ギリシャとトルコからの難民問題の経済的側面こそが最も重視されるべきだと考えていました。「このような交換は、トルコに、ギリシャから去った人々が放棄した耕作地の開発を継続するために必要な人口を、迅速かつ最良の条件で提供するでしょう。ギリシャのイスラム教徒市民がギリシャから去ることで、現在ギリシャの都市部や各地に集中している難民の大部分が自立できる可能性が生まれます」。ナンセンは、困難がまさに「計り知れない」ことを認識し、住民交換には「100万人を超える人々の移住」が必要になることを認めました。彼は「これらの人々を故郷から追い出し、見知らぬ新しい国に移住させ、彼らが放棄した個人財産を登録し、評価し、換金し、そして、この財産の価値に対する正当な請求の支払いを確保する」ことを主張した。[ 31 ]:79
この協定では、難民の所有物は保護され、移民は「携帯可能な」所持品を自由に携行できることが約束された。エーゲ海を渡って持ち運ばなかった所持品はリストに記録され、両政府に提出して補償を受けることが義務付けられた。住民の所持品(移動可能なもの・移動不可能なもの)に関する具体的な問題を扱う委員会が設置された後、この委員会は各自の固定資産(家屋、自動車、土地など)に対する支払総額を決定する。また、難民は新たな居住地において、これまで残してきた所持品と合わせて新たな所持品を与えられることも約束された。ギリシャとトルコは難民の所持品の総額を算定し、超過分がある国は差額を相手国に支払う。ギリシャに残された所持品はすべてギリシャ国家に帰属し、トルコに残された所持品はすべてトルコ国家に帰属する。人口の性質と数の違いにより、アナトリアのギリシャ経済エリート層が残した財産は、ギリシャのイスラム教徒農民の財産よりも多かった。[ 32 ]


難民委員会は、難民の再定住に関する有効な計画を持っていなかった。難民を土地に定住させる目的でギリシャに到着した委員会は、難民の数や利用可能な土地面積に関する統計データを持っていなかった。委員会がギリシャに到着した時点で、ギリシャ政府は既に72,581世帯の農家を暫定的に定住させており、そのほぼ全てがマケドニアに居住していた。マケドニアでは、交換されたイスラム教徒が放棄した家屋と肥沃な土地が、彼らの定住を現実的かつ好ましいものにしていた。
トルコでは、人口交換による移民の流入以前から、ギリシャ人が放棄した財産が到着した移民によってしばしば略奪された。その結果、アナトリアに難民を定住させることは非常に困難であった。なぜなら、これらの家屋の多くは、政府が接収する前に、戦争で避難を強いられた人々によって占拠されていたからである。[ 33 ]
1922年の戦後、トルコからギリシャへ逃れた125万人以上の難民は、様々なメカニズムを通じて、トルコとギリシャの権威主義体制下におけるエリート層の統合に貢献した。トルコでは、独立した強力な経済エリート、すなわちギリシャ正教徒の撤退により、支配的な国家エリート層は揺るぎない地位を与えられた。実際、チャグラル・ケイダーは、「この抜本的な措置(ギリシャ・トルコ間の人口交換)が示唆するのは、戦時中にトルコが…(戦前の約90%の)商業階級を失い、共和国成立時には官僚機構が揺るぎない地位に置かれたということだ」と指摘している。 1930年に自由共和党を支持した新興の経済団体は、野党のいない一党独裁体制を長続きさせることはできなかった。複数政党制への移行は、1940年代半ばに強力な経済集団が誕生することに依存していましたが、ギリシャの中流・上流経済層の流出によってその勢いは阻害されました。したがって、もし正教徒の集団が国民国家成立後もトルコに留まっていたならば、トルコにおける一党独裁体制の台頭に異議を唱える社会勢力が存在していたでしょう。しかしながら、民族的・宗教的少数派からなる経済エリートを基盤とする野党が、国民の大多数に正当な政党として受け入れられる可能性は極めて低いでしょう。
ギリシャでは、トルコとは対照的に、難民の到来によって共和主義に対する君主制と旧政治家の優位が崩れた。1920年代の選挙では、新参者の大半がエレフテリオス・ヴェニゼロスを支持した。1916年12月のノエンヴリアナ(旧ソ連の反乱)の際、オスマン帝国における以前の迫害の波を逃れた難民たちが王党派の軍隊によってヴェニゼロス主義者として攻撃された。このことが、1920年代には、民族分裂におけるヴェニゼロス主義者側はアナトリアからの難民に対して王党派側よりもはるかに友好的であるという認識につながった。[ 34 ]難民たちは、その政治的立場や「アナトリアの習慣」(料理、音楽など)を理由に、地元ギリシャ人の一部からしばしば差別を受けた。難民たちが話すギリシャ語の方言はギリシャでは異国情緒があり奇妙に聞こえたため、地元住民からは土地や仕事をめぐるライバル視されることが多かった。[ 35 ]短期間にこれほど多くの人々が到着したことで、ギリシャ経済は住宅や学校の建設、十分な食糧の輸入、医療の提供など、多大なコストを強いられた。 [ 36 ]ギリシャの国庫にはこれらのコストを賄うための資金がなかったため、国際連盟の難民定住委員会から1200万フランの融資を受ける必要があった。[ 36 ]問題をさらに深刻化させたのは、米国議会が可決した1924年の移民法で、この法律は米国が毎年受け入れ可能な移民の数を大幅に制限し、高失業率の時期にギリシャが伝統的に備えていた「安全弁」の一つを取り除いてしまった。[ 37 ] 1920年代、難民の多くはギリシャ領マケドニアに渡り、ヴェニツェリズムへの忠実な忠誠心で知られていました。[ 35 ] 1928年の国勢調査によると、マケドニアの人口の45%が難民であり、ギリシャ領トラキアでは35%、アテネでは19% 、エーゲ海の島々では18%でした。[ 38 ]国勢調査では全体として1,221,849人、つまりギリシャ人口の20%が難民であることが示されました。[ 39 ]
テッサロニキやアテネなどの都市に定住した難民の大部分は、当局によって警察の管理下に置くために、都市郊外のスラム街に意図的に配置されました。 [ 38 ]都市の難民コミュニティは、当局から貧困と犯罪の中心地であり、社会不安の中心にもなりかねないと見られていました。[ 40 ]難民の約50%は都市部に定住しました。[ 38 ]都市部か農村部かに関わらず、難民の大部分は貧困で、しばしば病弱な状態でギリシャに到着し、ギリシャの医療制度に多大な負担をかけていました。[ 41 ]職をめぐる地元住民と難民の間の緊張は時には暴力にまで発展し、1924年には内務大臣ゲオルギオス・コンディリス将軍が難民の部隊をスト破りとして利用しました。[ 42 ]地方では、かつて追放されたイスラム教徒のものであった土地を難民ではなく退役軍人に与えるよう求める声もあった。[ 42 ]扇動的な政治家たちは、票集めのために難民を寄生的な階級として描き、その存在自体が公共サービスを圧迫しているかのように描写し、意図的に緊張を煽った。[ 43 ]
難民の多くは「新ギリシャ」(1912年から1913年のバルカン戦争後に獲得した地域)の一部であったマケドニアに定住したため、彼らは「旧ギリシャ」(1912年以前のギリシャ王国)出身者が政治、行政、司法などを支配し、「新ギリシャ」を征服された国のように扱う傾向があったことに対する憤りを共有していた。[ 44 ]一般的に、「旧ギリシャ」出身者は王党派に同情する傾向があり、「新ギリシャ」出身者はヴェニゼル主義に同情する傾向があった。[ 45 ] 1916年、コンスタンティノス1世がヴェニゼル主義運動を弱める手段として「新ギリシャ」をブルガリアに明け渡すことを検討していたという事実は、「新ギリシャ」におけるグリュックスブルク家に対する敵意を大いに高めた。[ 46 ]さらに、1922年にギリシャが敗北したのはコンスタンティノス1世の指導下であったという事実と、戦争末期にスミュルナ(現在のトルコのイズミル)のギリシャ当局がアナトリアの脅威にさらされたギリシャ人コミュニティの救済に無関心であったことが、難民たちの王政への憎悪を強固なものにした。 [ 40 ] 1922年8月、トルコ軍がスミュルナに進軍してきた際、スミュルナのギリシャ高等弁務官アリステイディス・ステルギアディスは次のように述べた。「彼らがここに留まってケマル(アタテュルク)に殺された方がましだ。なぜなら、もし彼らがアテネは、すべてを転覆させるだろう」[ 40 ]
しかし、難民の不満が高まるにつれ、移民の一部は共産党に忠誠を誓い、共産党の勢力拡大に貢献した。難民が集中していたテッサロニキの貧困なスラム街は、タバコ栽培が主要産業であったマケドニアの農村地域とともに、大恐慌時代にギリシャ共産党の拠点となった。 [ 47 ] 1936年5月、共産主義者が組織したマケドニアのタバコ農家のストライキが反乱に発展し、政府はテッサロニキの支配権を一時失った。[ 47 ]首相イオアニス・メタクサスは国王の支援を得て、1936年に独裁政権である8月4日体制を樹立することで共産主義者に対抗した。このように、人口交換は戦間期のギリシャとトルコの政治体制の変化を間接的に促進した。[ 48 ]
多くの移民は航海中に流行病に罹り、また輸送船を待つ過酷な状況で命を落とした。移民中の死亡率は出生率の4倍にも達した。到着後数年間、ギリシャからのトルコ人移民はタバコ生産の農業技術しか持ち込んでおらず、経済生産において非効率であった。これは、新トルコ共和国にとってアナトリアにおける多大な経済的損失をもたらした。一方、去ったギリシャ人は、オスマン帝国の以前の降伏政策に従い、国境を越えた貿易やビジネスに従事する熟練労働者であった。 [ 49 ]
現在の研究では、ギリシャとトルコの人口交換は宗教的アイデンティティの観点から定義されていますが、実際にはそれよりもはるかに複雑なものでした。実際、1923年1月30日のローザンヌ会議で採択された「ギリシャ人とトルコ人の人口交換に関する条約」に盛り込まれたこの人口交換は、民族的アイデンティティに基づいていました。
住民交換により、トルコとギリシャは国民国家の形成において、両国が自国の少数民族を浄化することが法的に可能となった。しかしながら、宗教は住民交換において、民族集団をトルコ人またはギリシャ人として区別する正当化要因、あるいは「安全基準」として利用された。結果として、ギリシャとトルコの住民交換では、アナトリア、トルコのギリシャ正教徒とギリシャのイスラム教徒が交換された。しかし、これらの旧オスマン帝国領土の異質性のため、調印後何年もの間、多くの他の民族集団が協定の条項に対して社会的および法的異議を唱え続けた。その中には、プロテスタントおよびカトリックのギリシャ人、ギリシャ正教を信仰するアラブ人、アルバニア人、ロシア人、セルビア人、ルーマニア人、エピロスのアルバニア人、ブルガリア人、ギリシャのイスラム教徒、そしてトルコ語を話すギリシャ正教徒が含まれていた。[ 50 ]バルカン半島で最大のユダヤ人人口を抱えていたテッサロニキでは、ラディーノ語を話すセファルディム系ユダヤ人と難民の間で仕事や事業をめぐる競争が起きた。[ 51 ]反ユダヤ主義の高まりにより、テッサロニキのユダヤ人の多くはシオニストとなり、戦間期にパレスチナ委任統治領に移住した。[ 51 ]難民はヴェニゼル主義自由党に投票する傾向があったため、トラキアとマケドニアに残っていたユダヤ人とイスラム教徒は反ヴェニゼル主義政党に投票する傾向があった。[ 52 ]テッサロニキの難民商人のグループは、経済的な競争相手とみなしたユダヤ人をテッサロニキから排除するために、共和主義で反ユダヤ主義のEEE(エトニキ・エノシス・エラドス-ギリシャ国民連合)党を1927年に設立した。[ 42 ]しかし、EEEは主要政党になることはなかったが、そのメンバーは第二次世界大戦中にドイツ軍に協力し、保安大隊に所属していた。[ 53 ]
ギリシャとトルコという国民国家における集団の異質性は、ローザンヌ交渉で形成された基準には反映されていない。[ 50 ]これは、条約第一条に「1923年5月1日から、トルコ領土に居住するギリシャ正教を信仰するトルコ国民と、ギリシャ領土に居住するイスラム教を信仰するギリシャ国民の強制的な交換が行われる」と規定されていることからも明らかである。この協定では、交換対象となる集団をイスラム教徒とギリシャ正教徒と定義している。この分類は、オスマン帝国のミレト制度によって定められた線に沿っている。厳格な国家の定義が欠如していたため、何世紀にもわたる非国家的な秩序の中での共存の後、アイデンティティを公式に秩序づけるための容易に利用可能な基準は存在しなかった。[ 50 ]
セーヴル条約はトルコに厳しい条件を課し、アナトリアの大部分を事実上連合国とギリシャの支配下に置きました。メフメト6世による条約の受諾はトルコの民族主義者を激怒させ、彼らはアンカラに対立政府を樹立し、条約の実施を阻止することを目的としてトルコ軍を再編成し、トルコ独立戦争を勃発させました。1922年秋までに、アンカラ政府はトルコの当時の国境の大部分を確保し、オスマン帝国に代わってアナトリアにおける支配的な統治主体となりました。これらの出来事の後、セーヴル条約に代わる新しい条約を起草するために、スイスのローザンヌで和平会議が開催されました会議への参加の招待はアンカラ政府とイスタンブールに拠点を置くオスマン政府の両方に届いたが、 1922年11月1日にアンカラ政府によってスルタン国が廃止され、続いてメフメト6世がトルコから去ったため、アナトリアにおける唯一の統治機関はアンカラ政府となった。
ムスタファ・ケマル・アタテュルク率いるアンカラ政府は、西アナトリアにおける重要な非トルコ系少数民族の存在を認めないという民族主義政策を迅速に実行に移した。トルコの唯一の統治代表者としての最初の外交行為の一つとして、アタテュルクは1923年1月30日、エレフテリオス・ヴェニゼロスおよびギリシャ政府と「ギリシャ人とトルコ人の人口交換に関する条約」の交渉を行い、署名した。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]この条約は、1912年10月18日の第一次バルカン戦争の宣戦布告以降に行われたすべての人口交換に遡及的に効力を有した(第3条)。[ 57 ]
しかし、協定発効予定の1923年5月1日までに、戦前のエーゲ海トルコに居住していたギリシャ人のほとんどは既に国外に逃亡していた。交換には、中央アナトリア(ギリシャ語とトルコ語の両方を話す地域)、ポントゥス、そしてコーカサス(カルス地方)に残っていたギリシャ人も含まれていた。そのため、120万人のうち、この時点でトルコに残っていたのはわずか18万9916人だった。[ 58 ] [ 59 ]

ギリシャでは、この人口移動は小アジア大惨事(ギリシャ語:Μικρασιατική καταστροφή )と呼ばれる出来事の一部とみなされていました。バルカン戦争、第一次世界大戦、そしてトルコ独立戦争の後にも、すでに大規模な難民の避難と人口移動が発生していました。この条約は住民に次のような影響を及ぼした。中部アナトリア(カッパドキアのギリシャ人)、イオニア地方(スミルナ、アイヴァリなど)、ポントゥス地方(トラブゾン、サムスンなど)、旧ロシア領コーカサス地方カルス(カルス州)、プルサ(ブルサ)、ビテュニア地方(ニコメディア(イズミット)、カルケドン(カドゥキョイ)、東トラキアなど)のギリシャ正教徒を含む小アジアのほぼすべてのギリシャ正教徒(ギリシャ語またはトルコ語を話す)がトルコ領から追放されるか、正式に帰化を剥奪された。
一方、ギリシャのムスリム人口は最近のギリシャ・トルコ紛争の影響を受けておらず、ほぼ無傷であった。[ 61 ]そのため、合意後、約354,647人のムスリムがトルコに移住した。[ 62 ]これらのムスリムの大部分はトルコ人であったが、ギリシャ人、ロマ人、ポマク人、トルベシ人、チャム・アルバニア人、メグレノ・ルーマニア人、ドンメのムスリムコミュニティに属していた人もかなりいた。
両コミュニティにとって、人口移動はトラウマ的な心理的影響を及ぼした。トルコに追放されたクレタ島のイスラム教徒、アイセ・ラフル・キルトゥンク教授はインタビューでこう述べている。「記憶を保存するのはもう遅すぎます。記憶の本質、最初の本質は既に失われてしまっています。最初の移住者たちは記憶を持ち去りました。それは遅滞なく記録されるべき記憶でした。80年が経過し、記憶は互いに争い、歪められつつあります。しかし、すべての移住者の心に残る言葉の核心は変わりません。ある場所で生まれ、別の場所で老いていく。そして、どちらの場所でも、自分がよそ者だと感じているのです。」[ 63 ]



西トラキアのトルコ人やその他のイスラム教徒は、コンスタンティノープル(イスタンブール)やエーゲ海のイムブロス島(ギョクチェアダ)とテネドス島(ボズジャアダ)のギリシャ人と同様に、この移送から免除された。実際、トルコ軍の侵攻前にこれらの地域、特にイスタンブールから一時的に逃れていたギリシャ人は、その後トルコによって故郷への帰還を許されなかった。
人口500万人強のギリシャは、トルコから122万1489人の新たな国民を受け入れなければならなかった。[ 65 ]
トルコ共和国が実施した懲罰的措置、例えば1932年の議会法では、仕立て屋や大工から医師、弁護士、不動産業に至るまで、トルコ国内のギリシャ国民に対して30種類の職業や職種への就業を禁じたが、この法律はイスタンブール、イムブロス島、テネドス島のギリシャ人人口の減少と相関関係にあった。 [ 66 ]
住民交換の対象となったギリシャ人が放棄した財産のほとんどは、トルコ政府によって「放棄された」と宣言され、国有財産とされた。[ 67 ]財産は、裁判所によって元所有者が「逃亡者」とされ、恣意的に没収された。[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]さらに、多くのギリシャ人の不動産は「未請求」と宣言され、その後、国が所有権を取得。[ 68 ]その結果、ギリシャ人の不動産の大部分はトルコ政府によって名目価格で売却された。[ 68 ]放棄財産委員会の枠組みの下で活動する小委員会は、交換対象となる人物の確認を行い、放棄財産の売却作業を継続した。[ 68 ]
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1942年にトルコの裕福な非ムスリムに課されたヴァルルク・ヴェルギシ(資本利得税)もまた、トルコにおけるギリシャ系ビジネスマンの経済的潜在力を低下させる要因となった。さらに、主にギリシャ系コミュニティ、そしてアルメニア人およびユダヤ人少数民族を標的としたイスタンブール・ポグロム(1955年)などの暴力事件は、ギリシャ人の国外移住を著しく加速させ、1924年には20万人を数えたギリシャ系少数民族は、2006年にはわずか2,500人強にまで減少した。[ 71 ] 1955年のイスタンブール・ポグロムと1964年のイスタンブール・ギリシャ人追放により、イスタンブールに残っていたギリシャ人住民の大半はギリシャへ逃亡した。
クレタ島の人口構成も大きく変化しました。ギリシャ語とトルコ語を話すクレタ島のイスラム教徒(クレタ・トルコ人)は、主にアナトリア海岸に移住しましたが、シリア、レバノン、エジプトにも移住しました。一方、小アジア、主にスミルナから来たギリシャ人は、独特の方言、習慣、そして料理をクレタ島に持ち込みました。
ブルース・クラークによると、ギリシャとトルコの指導者や国際社会の一部は、それぞれの国で生じた民族的均質化は両国の国民国家としての性質を強化するため、肯定的かつ安定化をもたらすものと見ていた。[ 72 ]しかし、追放は重大な課題をもたらした。居住地から強制的に追い出されるなどの社会的課題や、よく発展した家業を放棄するというより実際的な課題があった。各国はまた、他の実際的な課題にも直面した。例えば、数十年経った今でも、アテネの一部地域は急いで開発されたものに気付くだろう。それは、逃げてきた小アジアの人々を受け入れる一方で、限られた予算で急いで建設された住宅地である。今日に至るまで、ギリシャとトルコには、交換以来放置されたままになっている 不動産や、カヤキョイなどのゴーストタウンが残っている。
実際、ケマルは以前(1922年3月16日)、「アンカラ政府は、小アジアのギリシャ人とギリシャのイスラム教徒の間で人口交換が行われるという考えを強く支持していた」と述べていました
ユスフ・ケマル・ベイは前回の会合(1922年3月16日)で、平和の基本原則について語った際、カーゾン卿が少数民族の保護について長々と言及したと述べた。また、「アンカラ政府は、世界世論を満足させ、自国の平穏を確保する解決策を強く支持している。小アジアのギリシャ人とギリシャのイスラム教徒の間で人口を交換するという考えを受け入れる用意がある」とも述べた。この提案に対して、カーゾン卿は「この方向で何かが可能であることには疑いの余地はないが、完全な解決策ではない。小アジアの人口は約50万人である。物理的な理由から、これほど多くの人々を完全に輸送することはできず、農業や商業上の理由から、多くの人々は移住を望まないだろう」と述べた
ジェノサイド統計の第一人者であるルドルフ・ルンメルは、1914年から1918年にかけてオスマン帝国が最大38万4000人のギリシャ人を虐殺し、1920年から1922年にかけてさらに26万4000人のギリシャ人が国民党によって殺害されたと推定しています
特にスミルナ(今日のイズミル)では、ギリシャ軍が希土戦争の終結時に中央アナトリアから猛烈な撤退を終えて撤退する際に虐殺された。特にひどい扱いを受けたのが黒海沿岸の東アナトリアにいたポントス地方のギリシャ人である。1920年、ギリシャ軍が進軍すると、多くのギリシャ人が、それ以前のアルメニア人と同様にメソポタミア砂漠へ追放された。それでも、戦争終結時には約120万人のオスマン帝国のギリシャ人難民がギリシャに到着した。この総数に、合意により逃亡を強いられなかったコンスタンティノープルのギリシャ人を加えると、アナトリアとトラキアのギリシャ人150万人に近づく。ここに、意図と行為の明確な区別が見られる。アミソスのオーストリア領事クヴィアトコフスキは、1916年11月30日に外務大臣バロン・ブリアンに提出した報告書の中で、「11月26日、ラフェト・ベイは私にこう言った。『我々はアルメニア人に対して行ったように、ギリシャ人を皆殺しにしなければならない…』」と記している。11月28日、ラフェト・ベイは私にこう言った。『今日、私は内陸部に部隊を派遣し、ギリシャ人を一目見れば皆殺しにするつもりだ。』私はギリシャ全土が消滅し、昨年の出来事が繰り返されることを恐れている。」
ギリシャに逃れたキリスト教徒の総数はおそらく120万人程度で、主な波は条約調印前の1922年に発生しました。移動を監視するために設置された混合委員会の公式記録によると、1923年以降に移送された「ギリシャ人」は189,916人、トルコに追放されたイスラム教徒は355,635人でした[Ladas 1932, pp. 438–439]。しかし、同じ資料を用いて、Eddy [1931, p. 201]は、1923年以降の交換にはトルコからのギリシャ人192,356人とギリシャからのイスラム教徒354,647人が関与していたと述べています
ローザンヌ会議の時点で、アナトリアにはまだ約20万人のギリシャ人が残っていました。ギリシャのイスラム教徒は小アジア戦役の混乱にさらされていなかったため、当然ながらほぼ無傷でした。厳密に言えば、交換されなければならなかったのはこれらの人々でした