フェミニスト文学批評

フェミニスト文学批評とは、フェミニズム理論、あるいはより広義にはフェミニズムの政治学に基づいた文学批評である。フェミニズムの原理とイデオロギーを用いて文学言語を批評する。この学派は、文学に内在する経済的、社会的、政治的、そして心理的な力を探求することにより、文学が男性優位の物語をどのように描写しているかを分析し、記述しようとする。[ 1 ]このような作品の考察と批評方法は、文学作品の見方や研究方法を変え、一般的に教えられている規範を変え、拡張してきたと言える。

伝統的に、フェミニスト文学批評は、文学正典の中の古いテキストを新たな視点から検証しようと努めてきた。フェミニスト批評の具体的な目標には、女性の著作の伝統の発展と発見、そして古いテキストの再発見が含まれる。同時に、女性の著作が男性の視点によって失われたり無視されたりすることがないよう、その象徴性を解釈し、主流文学の大多数に内在する性差別に抵抗することも含まれる。これらの目標は、女性作家とその著作を女性の視点から分析し、言語と文体における性政治への意識を高めるという意図とともに、 1980年代にリサ・タトルによって展開され、以来、多くのフェミニスト批評家によって採用されてきた [ 2 ] 。

フェミニスト文学批評の歴史は広大で、ジョージ・エリオットやマーガレット・フラーといった19世紀の女性作家の古典作品から、「第三波」作家による女性研究やジェンダー研究における最先端の理論的研究まで多岐にわたります。1970年代以前の第一波と第二波フェミニズムにおいては、フェミニスト文学批評は女性の作家性と文学における女性の状況の表現、特に架空の女性キャラクターの描写に焦点を当てていました。フェミニストの波モデルは歴史における重要な潮流を特定するのに役立ちますが、多くのフェミニスト文学作品は依然として波と波の間にも行われていました。波モデルを用いることで、そうした作品の一部が軽視される可能性があります。[ 3 ]さらに、フェミニスト文学批評は、文学の正典から女性が排除されていることにも関心を寄せており、ロイス・タイソンなどの理論家は、女性作家の見解が普遍的であるとは考えられていないことが原因であると示唆しています。[ 4 ]

さらに、フェミニスト批評はクィア研究の誕生と発展と密接に関連している。現代のフェミニスト文学理論は、女性とクィアコミュニティの人々の文学的描写と表象の両方を理解しようと努め、フェミニスト文学批評における多様なアイデンティティと分析の役割を拡大している。[ 5 ]

採用された方法

フェミニスト研究は、文学の本質をフェミニズムの視点から理解するために、様々な手法を発展させてきました。「フェミニン批評」として知られる陣営の学者たちは、文学分析を抽象的な語彙に基づく議論から切り離し、より「根拠のある」文学作品（プロット、登場人物など）に焦点を当て、物語構造自体に内在する暗黙の女性蔑視を認識しようとしました。一方、女性批評（女性の著作に対する「女性的」な視点とみなされる）などの学派は、文学における模範的な女性研究と、彼女たちのジェンダー構造との関係が、彼女たちの作品におけるフィクションと現実の描写にどのように影響を与えたかを明らかにすることで、文学に歴史主義的なアプローチを用います。女性批評は第二波フェミニズムの時代に導入されました。エレイン・ショーウォルターは、フェミニスト批評は「過去の罪と過ちに対するイデオロギー的で、正義的で、怒りに満ちた、戒めの探求」であるとし、女性批評は「女性の文章の本質的な違いを公平に探求する想像力の優美さ」を求めると述べている。[ 6 ]

より現代的な学者たちは、女性らしさの交点を理解し、様々なアイデンティティのカテゴリー（人種、階級、性的指向など）にアクセスすることで、ジェンダー政治に関する私たちの一般的な前提を複雑化させようと試みています。これらのツールの最終的な目標は、小説に内在する家父長制的な緊張関係を明らかにし、そのような小説に関する私たちの基本的な文学的前提が女性の従属関係に依存している点を検証することです。このようにして、文学へのアクセス性は、はるかに包括的で包括的な人口へと広がります。さらに、一部の文化における女性作家をめぐる歴史的制約により、歴史的にほとんど、あるいは全く注目されなかった作品が、オリジナルの形で、完全版で聴くことができるようになります。これは、ジェンダーの影響を受けたシステムに偏ることなく、すべての偉大な文学作品にアクセスできるという点で、すべての読者にとってより幅広い文学コレクションとなります。[ 7 ]

女性たちはまた、女性による文学作品に対する歴史的な検閲に抗議するため、反家父長制的なテーマを掲げるようになりました。1990年代に台頭した退廃的なフェミニスト文学は、家父長制の性政治に直接挑戦することを目的としていました。リタ・フェルスキやジュディス・ベネットといっ​​た作家たちが、女性の性に関する幅広い探求やレズビアン、クィアのアイデンティティを取り上げることで、女性たちは文学におけるフェミニズム的なテーマにより多くの注目を集めることができました。[ 8 ]

ジェンダーと主体性に関するより複雑な概念の発展と第三波フェミニズム以来、フェミニスト文学批評は、主体の支配的なイデオロギーが社会的理解にどのように影響するかを分析するフランクフルト学派の批評理論の伝統に沿って、さまざまな新しい道を歩んできました。また、ジェンダーをフロイト派やラカン派の精神分析の観点から、既存の権力関係の脱構築の一部として、また具体的な政治的関与として考察してきました。 [ 9 ] 女性の生活の表現と政治に対する、より伝統的に中心的なフェミニストの関心は、批評において積極的な役割を果たし続けています。より具体的には、現代のフェミニスト批評は、教育、政治、労働力を含む社会の主要側面における、意図的または意図的でない家父長制プログラミングに関連する問題を扱っています。

文学を考察する際、現代のフェミニスト文学批評家は批評の実践がいかにフェミニスト的、文学的、批評的であるかを問うており、スーザン・ランサーなどの学者は文学分析と分析者自身の実践の両方をより多様化することを目指している。[ 6 ]

歴史と批評家

より主流派のフェミニスト文学批評の始まりは、一般的には第二波フェミニズムの時代に考えられているが、その時代に先立ってこの分野に大きく貢献したテキストは複数存在する。フェミニスト文学批評の起源は中世に遡ることができ、ジェフリー・チョーサーの『バスの妻』は初期のフェミニスト文学批評の一例であると主張する人もいる。[ 10 ]さらに、第一波フェミニズムとされる時代は、文学とそこにおける女性の存在にも大きく貢献した。例えば、ヴァージニア・ウルフの1929年の『自分だけの部屋』は、間違いなくこうした形成期のテキストの1つと考えられている。この中でウルフは、女性が創造的に書き、批評的に成功するためには、自分のスペースと経済的安定を持てなければならないと主張している。物語のベースはウルフが女性文学の会議で講演するというものだが、ウルフが観察した男女の教育の質の違いに基づいて、創造的な空間における女性といわゆる「女性問題」にはまだまだ道のりが長いと彼女は推測している。[ 11 ]

現代のフェミニスト文学批評は、その起源の大部分を1960年代の第二波フェミニズム運動に見出すことができる。女性を屈辱的で抑圧されたモデルで描いた男性中心主義の文学への批判から始まり、メアリー・エルマン、ケイト・ミレット、ジャーメイン・グリアといった理論家たちは、文学研究における過去の女性像に疑問を投げかけた。第二波フェミニズムは、女性的段階、フェミニズム段階、そして女性的段階の3つの段階に分けられる。女性的段階において、女性作家は男性的価値観に固執していた。フェミニズム段階においては、社会における女性の役割に対する批判がテーマとなった。そして女性的段階においては、女性の著作は正当であると認められ、作品はフェミニズム段階よりも攻撃的ではなかった。[ 12 ]

スーザン・ランサーは、フェミニスト文学批評の名称を「批判的文学フェミニズム」に変更し、批評からフェミニズムへと焦点を移すことを提案し、そのような作品を書くには「政治的文脈の意識」が必要だと指摘している。[ 6 ]同様に、エレイン・ショーウォルターは1977年に著書『彼女たち自身の文学』で女性批評的手法の代表的な批評家となった。この頃には、学者たちは抑圧の物語を単に区別することだけでなく、過去、現在、そして未来の女性文学学者が、作品の美的形式を評価する真摯な方法で自らの経験を実証するための文学空間を創造することに関心を寄せていた。

さらに、アメリカ合衆国の公民権運動後の時代には、黒人のエンパワーメントに関する男性中心主義的な物語が女性の声よりも優勢になり始めたことへの反発として、黒人文学フェミニスト学者が登場し始めた。ケイド編『黒人女性：アンソロジー』（1970年）は「批評的」なテキストではないものの、黒人文学批評と理論の台頭に不可欠なものとみなされている。詩、短編小説、エッセイを集めた本書は、制度的に支援された新たな形態の黒人文学研究を生み出した。コンバヒー・リバー・コレクティブは、黒人文学研究における最も有名な作品の一つとされる『黒人フェミニスト声明』（1977年）を発表し、文学フェミニズムが黒人女性の解放にとって重要な要素であることを証明しようとした。

1979年、サンドラ・ギルバートとスーザン・グーバーは『屋根裏の狂女』を出版した。これは女性の詩と散文を分析し、それがより広いフェミニスト文学の正典にどのように当てはまるかを論じたものである。この出版物はフェミニスト批評の定番となり、特に19世紀において、フェミニスト作品と見なされる出版物の領域を広げた。この本は特に、学問の世界において女性は主に怪物か天使の2つの明確なカテゴリーで考えられてきたと主張している。ギルバートとグーバーは、これらのカテゴリーに閉じ込められることで女性作家は文学と著作の特定の領域に限定され、残りは男性にしか開かれておらず、女性作家にはそれらのカテゴリーにとどまらなければ嘲笑されるという独特の不安が生じていると主張した。[ 13 ]ギルバートとグーバーが詩やその他の短編の領域における文学批評に特に焦点を当てたことで、以前は長編作品よりも価値が低いと見なされていたフェミニスト文学の貢献の可能性が今日まで広がっている。今日、グロリア・E・アンザルドゥアのような作家は、長編小説以外の形式で執筆活動を続けながら、フェミニストの正典に貢献することができています。

1980年代には、ヘイゼル・カービー、バーバラ・クリスチャン、ベル・フックス、ネリー・マッケイ、ヴァレリー・スミス、ホーテンス・スピラーズ、エレノア・トレイラー、シェリル・ウォール、シェリル・アン・ウィリアムズが、この時期のブラック・フェミニスト研究に大きく貢献した。同じ時期に、デボラ・E・マクドウェルは「ブラック・フェミニスト批評の新方向」を出版し、彼女が過度に実利的だと考えた当時の著作に対して、より理論的な批評学派を求めていた。このエッセイでマクドウェルはまた、文学における黒人女性の描写、そしてそれが白人女性の描写よりもさらに否定的に受け止められる理由についても広範に論じた。時が経つにつれて、この理論はイデオロギーの中で分散し始めた。多くは、大まかな一般化から離れ、黒人の経験の微妙な心理的要因に目を向けることを決めた。また、レズビアンの政治学と作品を結び付け始めた者もいた。黒人の経験を西洋世界との関係を通して分析しようとした研究者もいました。いずれにせよ、これらの学者たちは、文学における黒人フェミニズムのアイデンティティを探るために、様々な手法を駆使し続けています。[ 14 ]

デボラ・E・マクドウェル

ジュリア・クリステヴァ、エレーヌ・シクスー、リュス・イリガライ、ブラッハ・L・エッティンガーといったフランスの学者たちは、ジークムント・フロイトやジャック・ラカンといった精神分析的言説を研究に取り入れ、テキストに潜む女性の不安の根源を真に「探り」、女性の地位に関するより広範な社会的真実を明らかにしようとした。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]文学分野における現在のフェミニスト学者には、オルタンス・スピラーズ、ナンシー・アームストロング、アネット・コロドニー、イレーネ・テイラーなどがおり、彼女たちは皆、多様な背景を持ち、それぞれの繊細で主観的な経験に基づいてフェミニスト文学を理解している。現在、多くの大学の学者がテキスト批評において文学フェミニズムの用語を用いている。この学派の主流化は、学界にテキストにおけるジェンダー関係についての疑問を提起する上で非常に有用なツールを与えている。

最新のアプリケーション

フェミニスト理論の他の側面と同様、20世紀後半を通じてフェミニスト文学批評は拡大し、「フェミニズム」という包括的な用語の下に、はるかに幅広いアイデンティティの範囲を包含するようになった。第三波フェミニズム理論以降は、より多くのアイデンティティとインターセクショナリティの側面を包含しようと努めており、フェミニスト文学批評もそれに倣った。第三波フェミニズムとフェミニスト文学批評は、人種と他のフェミニズムの関心事との交差により関心を持っている。[ 18 ]その結果、検討されるテキストの多様性と性質は、男性優位の社会が文学の解釈と創造にどのように影響するかを分析するというそのルーツを維持しながら、国境を越えた視点からのテキストをより多く含むように拡大した。同時に、新しいフェミニスト文学批評は、女性作家が使用する普遍的なイメージを検討し、女性が自分自身、世界、女性社会を時代や国籍を超えて描写するために使用してきた無意識の象徴主義を明らかにし、文学における特に女性的な言語を解明している。[ 19 ]新しいフェミニスト文学と批評は、女性のテキストにおける社会政治的覇権による男性の影響と混乱に焦点を当てることを最小限に抑え、女性の心の普遍的な無意識をその文脈の中でよりよく明らかにします。

参考文献

  1. ^ 「文学理論と批評の流派」Purdue OWL。2016年1月29日閲覧。
  2. ^タトル、リサ『フェミニズム百科事典』ハーロウ：ロングマン、1986年、184頁
  3. ^ニコルソン、リンダ（2010年）「『Waves』におけるフェミニズム：有用なメタファーか否か？」ニュー・ポリティクス。
  4. ^タイソン、ロイス（2006年）『批判理論：ユーザーフレンドリーガイド第2版』ニューヨーク：ラウトレッジ、pp.  107 , 108. ISBN 978-0-415-61617-1。
  5. ^ラマン、セルデン、ウィドウソン、ピーター (1993). 『現代文学理論入門 第3版』 ケンタッキー州レキシントン：ケンタッキー大学出版局. pp.  238, 239. ISBN 978-0813108162。
  6. ^ a b cランサー、スーザンS.「フェミニスト文学批評：どれだけフェミニスト的か？どれだけ文学的か？どれだけ批評的か？」NWSAジャーナル3.1（1991）：3。アカデミック検索完了。
  7. ^ “Bedford / St. Martin's” . 2015年9月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年1月29日閲覧。
  8. ^ 「EBSCO Publishing Service Selection Page」 。 2016年1月29日閲覧。
  9. ^バリー、ピーター、「フェミニスト文学批評」『 Beginning theory 』 （マンチェスター大学出版局、2002年）、 ISBN 0-7190-6268-3
  10. ^プレイン、ギル、セラーズ、スーザン（2007年）『フェミニスト文学批評の歴史』ケンブリッジ大学出版局。
  11. ^ウルフ、ヴァージニア (2012). 『自分だけの部屋』 イーストフォード、コネチカット州 06242: マルティーノ・ファイン・ブックス. pp.  17– 21. ISBN 978-1614272779。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所 (リンク)
  12. ^ 「文学へのフェミニスト的アプローチ | 偉大な作家たちが刺激を与える」 writersinspire.org . 2016年10月10日閲覧。
  13. ^ギルバート、サンドラ、グバー（2006年）『屋根裏の狂女』第2版、ロンドン：ニューヘイブン：イェール大学出版局、pp.  45– 92、ISBN 978-0300084580。{{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)
  14. ^ 「EBSCO Publishing Service Selection Page」 。 2016年1月29日閲覧。
  15. ^ 「文学へのフェミニスト的アプローチ」 。 2016年1月29日閲覧。
  16. ^ Bracha L. Ettinger, Matrix and Metramorphosis. Differences , Vol.4, N.3, 1992.
  17. ^ブラチャ・L・エッティンガー『マトリックス的境界空間』ミネソタ大学出版局、2006年。
  18. ^ヴァンニューカーク、ロビン・ヒラリー。「第三波フェミニスト史と、目に見える存在とリアルであることの政治」ジョージア州立大学ScholarWorks。ジョージア州立大学。 2017年10月10日閲覧。
  19. ^ゴルスキー、ヘドウィグ・アイリーン（2018年8月23日）。A.S .バイアットの『ポゼッション： HDの三部作とのロマンス』における対応関係の謎. ISBN 978-1725926462。

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