ジェンダー不適合

ジェンダー・ノンコンフォーミング（性同一性不適合）またはジェンダー・ヴァリエーション（性差）とは、行動、所作、外見が男性的または女性的なジェンダー規範に合致しない個人によるジェンダー表現を指します。性自認に関わらず、例えばトランスジェンダー、ノンバイナリー、シスジェンダーなど、ジェンダー・ノンコンフォーミングの人は存在します。性転換後にジェンダー・ノンコンフォーミングに見えるトランスジェンダーの成人は、差別を受ける可能性が高くなります。[ 1 ]

ジェンダーにとらわれない作家、パフォーマンスアーティスト、活動家であるアロック・ヴァイド・メノン

用語

ジェンダー非適合とは、ジェンダー二元性における社会的に期待される男性らしさや女性らしさの表現とは異なる個人のジェンダー表現を指す。こうした期待は文化によって異なり、文化の中でも時代によっても異なる。ジェンダー表現はジェンダーアイデンティティ、つまり男性（少年）、女性（少女）、あるいはジェンダー流動性、アジェンダー、ノンバイナリーなど、伝統的なジェンダー二元性にとらわれない別のジェンダーとしての自己の内的感覚とは異なる。[ 2 ] GLAAD （旧称ゲイ・レズビアン名誉毀損防止同盟）によると、ジェンダー表現とはジェンダーアイデンティティを外部に表明することであり、通常は男性的、女性的、あるいはジェンダーバリアントな外見や行動を通じて行われる。[ 3 ]

ジェンダーの多様性を表す用語には、ジェンダーバリアント、ジェンダー非適合、ジェンダー多様性、ジェンダー非定型などがある。[ 4 ]ジェンダーバリアントとジェンダーバリアントという用語は、心理学、[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]精神医学、[ 8 ]人類学、[ 9 ]ジェンダー研究の学者、およびジェンダーバリアントの人々自身の擁護団体によって使用されている。[ 10 ]

「トランスジェンダー」という言葉は通常、出生時に割り当てられた性別とは異なる性別を自認するなど、より狭い意味合いを持ちます。GLAADは、トランスジェンダーを「出生時に割り当てられた性別とは異なる性自認または性表現を持つ人々を指す包括的な用語」と定義しています。[ 3 ]性別が異なる人全員がトランスジェンダーであると自認するわけではなく、また、性別が異なる人全員がトランスジェンダーであると自認するわけでもありません。多くの人は単に男性または女性であると自認しています。[ 7 ]

オーストラリアでは

オーストラリアでは、ジェンダー多様性、または歴史的にはセックスおよび/またはジェンダー多様性という用語が、トランスジェンダーの代わりに、またはトランスジェンダーと併せて使用されることがある。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]文化特有のジェンダー多様性の用語には、アボリジニとトレス海峡諸島民に対するシスターガールとブラザーボーイがある。[ 15 ] [ 16 ]セックスおよび/またはジェンダー多様性などの用語にインターセックスの人々が含まれるか除外されるかに関する曖昧さから、セックスおよび/またはジェンダー多様性や多様なセックスおよびジェンダー(DSG)という用語の使用が減少した。 [ 12 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]トランスジェンダーやその他の性自認の認識を規定する現在の規則では、ジェンダー多様性やトランスジェンダーなどの用語が使用されている。[ 20 ] 2013年7月、オーストラリア国立LGBTI健康同盟は、「包括的な言語ガイド：インターセックス、トランスジェンダー、ジェンダーの多様な経験を持つ人々の尊重」と題したガイドを作成し、異なる身体的およびアイデンティティのグループを明確に区別しました。[ 15 ]

幼少期

複数の研究は、性別に不適合なことを表明する子供と、最終的にゲイ、バイセクシュアル、またはトランスジェンダーとしてカミングアウトすることとの間に相関関係があることを示唆している。[ 21 ] [ 22 ]複数の研究で、ゲイまたはレズビアンであると自認する人の大多数が、子供の頃に性別に不適合であったと自己申告している。[ 21 ] [ 22 ]しかし、これらの研究の正確性には疑問が投げかけられている。[ 23 ]

ある研究では、幼少期のジェンダー非順応性は遺伝性があると示唆されている[ 21 ]。また、非順応性の子どもに対する大人の態度についても研究が行われており、ジェンダー特性、興味、行動が異なる子どもに対する態度には、（少数の例外を除いて）有意な一般化効果は認められないと報告されている[ 24 ] 。

性別に多様性のある子どもは、その後の人生で周囲に合わせるのに苦労することがある。子どもが成長しても心と身体の外見の不一致について治療を受けなければ、不快感や否定的な自己イメージにつながり、最終的にはうつ病や自殺、自信喪失につながる可能性がある。[ 25 ]子どもが幼い頃に非順応性を示した場合、家族と子どもに良い影響を与えるために家族のサポートを提供することが重要だ。[ 26 ] 11歳までに非順応性を示した子どもは、若い成人になってうつ病、不安、自殺念慮に陥るリスクが高くなる傾向がある。[ 27 ] 2012年の研究では、11歳までに非順応性を示した異性愛者になる子どもと少数派の性的指向を持つ子どもの両方が、身体的、性的、心理的な虐待を受ける可能性が高いことがわかった。[ 28 ]

Robertsら（2013）は、23歳から30歳の被験者のうち、性別に非適合な人の26%が何らかのうつ症状を経験し、性別に適合した人では18%であったことを発見した。[ 27 ]性同一性障害（GID、現在は性別違和として知られている）の治療法、例えば性別の差異は、30年にわたって論争の的となっている。[ 29 ] Hill、Carfagnini、Willoughby（2007）の著作の中で、Bryant（2004）は、「これらの児童および青年に対する治療プロトコル、特に児童をステレオタイプな性別の若者に戻すことに基づく治療プロトコルは、事態を悪化させ、児童および青年の苦痛を内面化させる」と示唆している。児童および青年のGID治療は、否定的な結果をもたらす可能性がある。[ 29 ]研究によると、治療は児童および青年がGIDとともに快適に生活できるように支援することに重点を置くべきであることが示唆されている。性同一性障害（GID）の子供や青年は、ジェンダーを通して表現される圧倒的な苦悩を抱えています。[ 29 ]ヒルら（2007）は、「これらの若者が、社会から望ましくないと見なされる状態によって苦悩している場合、それは障害の証拠となるのでしょうか？」と述べています。バートレットら（2000）は、GIDのケースでは、子供の苦悩がジェンダーの違いによるものか、それとも二次的な影響（例えば、排斥やスティグマ化によるもの）によるものかが明確でないことが多いため、苦悩の判断がさらに困難になると指摘しています。[ 29 ]ヒルら（2007）は、「私たちの文化におけるジェンダーの自由の拡大を尊重し、子供のジェンダーとの葛藤に共感する、より物議を醸さないアプローチの方が、より人道的であろう」と述べています。[ 29 ]

多くの研究で、LGBTQ+の生徒は異性愛者の生徒に比べて学校での被害事例が多く、それが幸福度と学業成績の低下につながっていることが確認されています。思春期におけるジェンダーの多様性に関する研究は限られていますが、入手可能な調査結果は同様の傾向を示しています。[ 30 ]さらに、特に幼い子どもたちのジェンダーの多様性を理解することは複雑であり、ソーシャルワーカーが共感することが困難です。さらに、スクールソーシャルワーカーは、女性らしさや男性らしさが異性愛関係に基づいて定義される異性愛規範を強調する環境で働いていることが多く、ジェンダーの多様性を持つ子どもたちのニーズに対応することが困難です。[ 31 ]

男性と女性の社会的地位

西洋では、出生時に男性と診断された人々の性別不一致は、出生時に女性と診断された人々の性別不一致よりも厳しく、時には暴力的に取り締まられることが多い。 [ 32 ]しかし、男の子や男性の間でも、性別不一致には様々な種類が存在する。例えば、専業主夫であることなどは特に言及されることなく済むかもしれないが、口紅を塗ってスカートを履くことなどは、視線や批判、疑問視される可能性がある。文化によっては、こうした違いに対してより寛容な場合とそうでない場合とがある。[ 33 ]

これは歴史的に見ると比較的最近の展開である。なぜなら、女性の服装や職業はかつてはより厳しく監視されていたし、[ 34 ]イランやサウジアラビアなどの国では現在でもそうである（これらの国では法律で規制されている）。[ 35 ] [ 36 ]第二波フェミニズム の成功は、西洋で女性がズボンなど伝統的に男性の衣服を着用したり、医師など伝統的に男性の職業に就く自由を得た主な理由である。ソビエト連邦では、女性は建設業など伝統的に男性の職業に就くことが認められていたが、賃金は低かった。雇用主は女性労働者を優先することもあれば、男性労働者を優先することもあった。[ 37 ]旧ソ連諸国の中には、ソ連崩壊後に男女平等が逆転した国もある。[ 38 ]

アメリカ合衆国では、性別に適合しないトランスジェンダーの人々は、男性または女性として自認するトランスジェンダーの人々よりも、全体的な健康状態が悪いことが実証されています。[ 39 ]

性的指向との関連

ジェンダー規範は国や文化によって異なり、文化内の歴史的期間によっても異なります。たとえば、アフガニスタンのパシュトゥーン部族では、成人男性が頻繁に手をつなぎますが、同性愛者とは見なされません。一方、西洋では、この行動はほとんどの場合、同性愛関係の証拠と見なされます。ただし、多くの文化では、泣くこと、感情的にオープンな方法で他者を世話し育てようとする傾向、料理以外の家事への関心、身だしなみを整えることなどの行動はすべて、男性のジェンダー非適合性の側面と見なされます。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]このような傾向を示す男性は、しばしば同性愛者として固定観念化されます。研究では、運動競技にほとんど興味がなく、人形で遊ぶことを好むなど、子供時代のジェンダー非典型的な行動を自己申告するゲイ男性の発生率が高いことがわかりました。[ 40 ]同じ研究では、同性愛者の男性を持つ母親は、異性愛者の男性を持つ母親よりも、息子のそのような非典型的な行動をはるかに頻繁に思い出していることがわかった。[ 40 ]

女性の場合、成人期のジェンダー不適合は、女性が成人期に直面する限定的なアイデンティティのために、しばしばレズビアンと関連付けられる。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]レズビアンやバイセクシュアルの女性は、男性を惹きつけることにあまり関心がないため、女性らしさに関する伝統的な概念を拒否しやすいかもしれない。なぜなら、そのような違反に対する社会的罰は効果的ではない、あるいは少なくとも、（彼女たちが既に経験している）異性愛規範社会で公然とゲイやバイセクシュアルであることによる結果よりも効果的ではないからだ。これは、レズビアンが自己申告するジェンダー不適合のレベルが高いことを説明する一因となるかもしれない。[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]

ジェンダー理論家ジュディス・バトラーは、論文『パフォーマティブ・アクトとジェンダー構成：現象学とフェミニスト理論に関する論文』の中で、「現代文化において、個別のジェンダーは個人を人間らしくする要素の一部である。実際、ジェンダーを正しく実践できない者は、定期的に罰せられる。なぜなら、ジェンダーが表現または外部化する『本質』も、ジェンダーが目指す客観的な理想も存在しないからだ」と述べている。[ 41 ]バトラーは、ジェンダーはアイデンティティの固有の側面ではないと主張し、さらに「…ジェンダー化された身体を、自然的、文化的、言語的を問わず、予め定められた、あるいは閉ざされた構造、本質、事実としてではなく、堆積した行為の遺産として捉えようとするかもしれない」と述べている。[ 41 ]

ノンバイナリージェンダーアイデンティティに関する研究では次のような結果が出ています。 [ 42 ]

ノンバイナリーの回答者の圧倒的多数は、性的マイノリティの性的指向を持つと自認しており、これは他の研究結果とも一致しています。ノンバイナリーのジェンダーと性的マイノリティのステータスの間にこのような大きな重複があることは興味深く、「非伝統的な」ジェンダーアイデンティティ（つまり、ジェンダーバイナリーの枠外）と性的指向は、それぞれ異なる概念でありながら相互に関連した概念であるという考え方を裏付けています。

伝統的なジェンダー規範に従わないバイセクシュアルやゲイの男性は、従う男性に比べて差別を受ける可能性が高くなる。ある研究では、ジェンダーに非適合であると自認するラテン系のゲイやバイセクシュアルの男性は、ジェンダーに順応する男性に比べて、同性愛嫌悪や精神的苦痛のレベルが高いことが明らかになった。[ 43 ]さらに、伝統的なジェンダー規範に非適合であることは、ゲイの青年の自殺未遂のリスクを高める可能性があるが、レズビアンに関する研究では同様のパターンが一貫して示されていない。これは、女性的な特徴を示す少年に対する親や仲間からの虐待の増加に起因する可能性がある。[ 32 ]

衣類

成人において、男性が女性の服を着ることは、社会的に烙印を押され、フェティッシュ化され、性的に異常と見なされることが多い。しかし、異性装はジェンダー表現の一形態であり、必ずしも性的な行為と関連しているわけではなく、性的指向を示すものでもありません。[ 44 ]異性装をする理由は様々であり、ファッション、娯楽、自己表現などが挙げられる。異性装は男性に限ったことではなく、出生時に女性と診断された人も異性装をすることができる。[ 45 ]

異性装を通して表現される性別不適合の例

ジェンダー肯定的実践

ジェンダー肯定的実践は、個人のユニークな性別の自己認識と表現を認識し、支援する。特定の性自認を受け入れるよう個人を促す臨床実践が心理的危害を引き起こす可能性があることを示す研究を受けて、ジェンダー肯定的実践は精神および身体の健康分野でより広く採用されるようになっている。[ 46 ] 2015年に、アメリカ心理学会はトランスジェンダーや性別に非適合な人々を診る臨床医のためのジェンダー肯定的実践ガイドラインを発表した。医療および心理学の現場におけるジェンダー肯定的実践に関する予備的研究では、主に肯定的な治療結果が示されている。[ 47 ]これらの実践がより広く使用されるようになるにつれて、これらの実践を継続的に評価するために、より長期の研究とより大きなサンプルサイズの研究が必要となる。

研究によると、親から性別を肯定するサポートを受けている若者は、受けていない同年代の若者よりも精神衛生状態が良いことが示されています。[ 48 ]

ジェンダー肯定的実践はジェンダーヘルスを重視します。ジェンダーヘルスとは、拒絶されることを恐れることなく、最も心地よいジェンダーを自己認識し、それを表現できる個人の能力です。[ 49 ]ジェンダー肯定的実践は、以下の前提に基づいています。[ 49 ]

  • 性差は心理的障害や精神疾患ではない
  • ジェンダー表現は文化によって異なる
  • ジェンダー表現は多様であり、二元的ではないかもしれない
  • ジェンダーの発達は生物学的、発達的、文化的要因の影響を受ける
  • 病理が発生する場合、それは個人の内部からではなく、文化的な反応から生じることが多い。

メンタルヘルスの専門家は、性別肯定モデルを認知行動療法[ 50 ] 、 [ 51 ] 、人間中心療法[ 51 ]、受容とコミットメント療法[ 7 ]に統合し始めています。それぞれ異なるアプローチをとりますが、それぞれの治療法は、自己実現、マイノリティストレスへの対処、生涯にわたる個人的、社会的、職業上の問題への対処を求める性別の異なる人々にとって有益であることが証明される可能性があります。

非典型的な性別役割

他の社会規範と同様に、ジェンダーに関する期待は文化によって大きく異なります。ある人のジェンダー表現や行動が、その文化で一般的に期待されるものと異なる場合、その人は非典型的なジェンダーロールを表現していると見なされることがあります。ある文化では典型的なものが、別の文化では非典型的な場合があります。ジェンダーを二元論的な正反対、つまり2つの選択肢しかないものとして概念化する文化の人々は、第三の性を持つ人々、つまり流動的なジェンダー表現を持つ文化、そしてそのようなジェンダーロールの中で生きる人々を非典型的なものと見なす可能性があります。一部の文化で非典型的なジェンダー表現と見なされる可能性のあるものには、次のようなものがあります 。

  • 主夫：家父長制文化圏の男性で、パートナーが仕事に出ている間、家で子育てや家事を行う男性。ナショナル・パブリック・ラジオの報道によると、2015年までに異性愛結婚における主夫の割合は約12.6%に増加した。 [ 52 ]これは、女性が家にいることが当たり前の文化圏では異例と言えるだろう。
  • 両性具有の人々：二極化した（二元的な）性別表現を重視する文化の中で、混合または中立的な性別表現を持つ人々。 [ 7 ]
  • 女装者：異性の衣服を着たり、伝統的に異性の外見、態度、役割を真似する人。 [ 53 ]
  • フェミニエロ: 伝統的なナポリ文化 (南イタリア) において第三の性役割を体現する人々の集団。
  • ヒジュラ：伝統的な第三の性を持つ人。インターセックスの場合もあるが、ほとんどの場合、出生時には男性とみなされる。ヒジュラの多くは宦官であり、奉献式で儀式的に去勢されることを選択した。彼らは南アジアのいくつかの伝統文化において儀礼的な役割を担っており、命名式や祝福式を執り行うことが多い。彼らはその文化において女性の衣服とされるものを身にまとっているが、男性でも女性でもなく、ヒジュラと見なされている。
  • カニス：オマーン文化において、女性との交際が許される、女性的なゲイ男性。これらの人々の服装は、男性と女性の中間のものでなければならない。 [ 54 ]
  • トゥースピリット：北米先住民の一部が、自分たちのコミュニティで、自分たちの文化の中で伝統的な第三の性（あるいは他の性差）の社会的・儀式的役割を果たしている先住民を表すために使う、現代的で汎インディアン的な包括的な用語。 [ 55 ] [ 56 ]トゥースピリットという用語は、 1990年にウィニペグで開催された先住民レズビアン・ゲイ国際集会で作られ、「ネイティブアメリカン/ファースト・ネーションズの人々と非ネイティブの人々を区別し、距離を置くために特に選ばれた」。[ 55 ]
  • ミャンマーの男性霊媒師：生物学的には男性である霊媒師（ナット・カドー）は、宗教儀式の際に女性の衣装と化粧を着用する。男性霊媒師の大多数は、生涯を通じて女性として生活している。[ 57 ]

回復戦略

回復戦略とは、ジェンダーに非適合な個人が社会からの反発に遭遇した際に取る行動である。また、友人や家族からの恐怖や羞恥心などから生じることもある。[ 58 ]回復戦略の例としては、非適合な行動を隠すこと、ジェンダー規範に従うことなどがあげられる。[ 59 ]

2004年の実験では、非典型的な男性と女性が参加者となり、アンケート調査を受けた後、非典型的な性別の異性についてより多くの類似点と知識を持つとされました。実験の結果、結果に対する反発を恐れた参加者は、非順応的な行動を隠したり、ジェンダー規範に従ったりする傾向が強かったことが示されました。[ 59 ]

非順応的な行動を隠すということは、ジェンダー規範に反する行動を抑圧することを意味します。J・M・ブレナンによれば、非順応的な男性または女性のジェンダーアイデンティティの変化は、こうした行動の隠蔽や隠蔽を引き起こす可能性があります。[ 60 ]これは、スティグマが彼らに向けられることを恐れ、真のアイデンティティを隠蔽することに起因する可能性があります。

LGBT+コミュニティの子供たちは、仲間からのプレッシャーにより、学校現場での性別適合行動が増える傾向があると見られています。[ 61 ]これは、LGBT+の人々が直面している差別によるものです。[ 62 ]

参照

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