男女別教育
イートン・カレッジの夏休みプログラムに参加する男子生徒。イートン・カレッジは、イギリス、バークシャー州イートンにある私立学校です。

男女別教育（男女別教育、男女別教育、同性教育、男女別教育、男女別隔離教育とも呼ばれる）とは、男女の生徒が別々の建物や学校で別々のクラスに通う教育の実践である。男女別教育の実践は20世紀以前には一般的であり、特に中等教育および高等教育において顕著であった。

伝統と宗教に基づき、世界各地で男女別教育が実施されています。男女別教育は、シンガポール、マレーシア、アイルランド、[ 1 ]イギリス、香港、南アフリカ、オーストラリアなどの英語圏の国（地域）で最も普及しています。また、チリ、イスラエル、韓国、そして多くのイスラム教徒が多数派を占める国でも実施されています。[ 2 ]西洋世界では、男女別教育は主に私立セクターと関連付けられており、公共（州）セクターでは圧倒的に男女混合です。一方、イスラム世界では、公立学校と私立学校は男女別です。

男女別教育の動機は、性別を分離するという宗教的思想から、男女の学習や行動は異なるという信念まで多岐にわたります。そのため、男女別環境では女性は力を発揮します。19世紀の西洋諸国では、主流の教育機関への進学が認められなかった時代に、男女別女子校や女子大学が女性に教育の機会を提供しました。前者は特にスイスで、後者は女子教育の先駆者であるアメリカ合衆国とイギリスで一般的でした。

歴史

19世紀以前の西ヨーロッパでは、女性の学校への関与に対する強い抵抗のため、少女が教育を受ける最も一般的な方法は、学校ではなく、家庭教師を通じての家庭教師でした。この態度は17世紀と18世紀に変わり始め、カトリックのヨーロッパでは修道女によって運営され、プロテスタントのヨーロッパでは家庭教師、慈善家、および個人起業家によって運営される女子学校が設立されました。米国でも同様の展開があり、初期のフェミニストが女性の教育機関を設立することに成功しました。これらは男性の教育機関とは異なり、劣っていると見なされていましたが、西洋世界で女性の高等教育を正式なものにする最初の機会をいくつか生み出しました。セブンシスターズカレッジは、女性に前例のない解放をもたらしました。ノースカロライナ州ウィンストンセーラムの先駆的なセーラムカレッジは1772年に設立され、当初は小学校でしたが、後にアカデミー（高等学校）になり、最終的にカレッジになりました。ニューイングランド女子医科大学（1848年）とペンシルベニア女子医科大学（1850年）は、女性に医学の訓練を施し医学博士号を授与するために設立された世界初の医療機関であった。[ 3 ]

19世紀には、教育に関する考え方が変化し始めました。教育を一部のエリート層にのみ与えられる特権ではなく、権利として定義する近代的な考え方が、北米とヨーロッパで支持を集め始めました。大衆向けの初等教育が導入され、男女共学の学校が次々と開校しました。大衆教育の普及に伴い、多くの地域で男女共学が標準化されました。20世紀における世俗化の進展も、男女共学の受容に貢献しました。1917年、ソビエト連邦では男女共学が義務付けられました。コーネリアス・リオーダンによれば、「19世紀末までに、アメリカの公立小学校および中学校では男女共学がほぼ普遍的になった（Kolesnick, 1969; Bureau of Education, 1883; Butler, 1910; Riordan, 1990参照）。さらに、20世紀末までに、これは世界中でほぼ当てはまるようになった。イギリス、オーストラリア、アイルランドでは、1960年代まで男女別教育の伝統がかなり強く残っていた。1960年代と1970年代は激しい社会変化の時代だった。1972年のタイトルIXなど、多くの反差別法がこの時代に制定された。ワイズマン（2008）は、2003年までに男女別学校の割合が1～2％を超える国は世界的にわずか数カ国にとどまっていることを示している。しかし、男女別学校の割合が10％を超える例外もある。ベルギー、チリ、シンガポール、イギリスなどである。イギリス、香港、イスラエル、ニュージーランド、オーストラリア、韓国、そしてほとんどのイスラム教国では男女別学が一般的です。しかし近年、世界中の現代社会において、公立・私立を問わず、男女別学への関心が再び高まっています（Riordan, 2002）。[ 2 ]

効果

男女別学制は議論の的となっている。推進派は、それがテストの成績、卒業率、行動上の問題への対処といった生徒の学習成果の向上に役立つと主張する。一方、反対派は、そうした効果を示す証拠は誇張されているか、あるいは全く存在しないと主張し、むしろ、こうした男女別学制は性差別を助長し、対人関係能力の発達を阻害する可能性があると主張する。

男女別学の支持者は、教育現場における男女の学習や行動には性差が根強く存在し、そうした違いゆえに男女を別々に教育する価値があると考えている。この主張の一つは、男女の脳の違いが性別に特化した教授法の実施に有利に働くというものであるが、こうした主張は厳密な検証に耐えていない。 [ 4 ] さらに、男女別学の支持者は、男女を分離することで生徒が教室で別の性別の行動に気を取られることがなくなると主張する。また、男女別学の支持者は、共学の文化によって、一部の生徒が学業よりも社会化を重視するようになるとも主張する。男女別学の支持者は、社会化へのこの重点が、生徒の学習参加、出席率、規律問題といった問題を引き起こしていると非難する。[ 5 ]

米国の2005年の体系的レビューと2008年の研究

2005年に米国教育省の委託を受け、2,221件の研究を対象とした体系的レビュー「男女別学と共学：体系的レビュー」が発表されました。このレビューでは、生徒の社会経済的地位や学校の資源などを統計的に考慮し、男女別学の影響に関する研究において以下の結果が得られました。

結果は曖昧です。男女別学が、特に学業成績や学業への意欲向上といった特定の結果において有益であるという前提は、ある程度裏付けられています。しかし、多くの結果については、有益性も有害性も証明されていません。男女別学が有害である可能性がある、あるいは男女共学の方が生徒にとって有益であるという見解は、限定的にしか裏付けられていません。
「学業成績、自己概念、長期的な成功指標など、主な利害関係者（生徒とその保護者）にとって最も関心の高い成果という点では、[男女別]学校教育にはある程度の支持がある。」

一般的に、ほとんどの研究は男女別学校が全教科の達成度テストに肯定的な効果をもたらすことを報告しており、学業成績（同時および長期の両方）や適応または社会情緒的発達（同時および長期の両方）などの分野における研究の優位性は、男女別学校制度を支持する結果をもたらしている。[ 6 ]

研究責任者の一人であるコーネリアス・リオーダン氏は、定量データ自体が「同じ調査で、男女別学の学校では学業成績と社会情緒的発達の両方において肯定的な結果が得られる可能性が共学の学校よりも3～4倍高いことを示している」と述べた。[ 7 ]

2008年に、米国政府は別の調査「公立男女別学校の早期導入：認識と特徴」を後援し、男女別学校の利点として、(1)学習の妨げが減少する、(2)生徒の行動問題が減少する、(3)リーダーシップの機会が増加する、(4)生徒と教職員の連帯感が高まる、(5)生徒の自尊心が向上する、(6)男性または女性の独自の学習スタイルと興味に対応する、(7)教師と生徒の相互作用における性別による偏見が減少する、(8)生徒の成績が向上する、(9)成績の低い生徒の学業上の問題が減少する、(10)生徒間のセクハラが減少する、(11)生徒に肯定的なロールモデルが増える、(12)社会的、道徳的な指導を提供する機会が増える、(13)公教育の選択肢が提供される、を挙げた。[ 8 ]

その後の研究

オーストラリアの研究者は2008年9月に、高校生の人間関係は学業成績と学業以外の成績の両方に正の相関関係にあるが、ほとんどの場合、男女間の交流は宿題の減少、学校生活の楽しみの低下、読解力と数学の成績の低下につながったと報告した。[ 9 ]

全米女子校連合の委託を受けたUCLAの報告書は、米国の大学新入生を対象とした全国規模の調査データを用いて、共学高校に比べて女子校出身の女子の方が学業への志向が強いことを明らかにしたが、その影響は小さく、著者らは「限界利益は学業における男女分離によってもたらされる男女平等への潜在的な脅威を正当化するものではない」と結論付けた。[ 10 ]

2011年9月、サイエンス誌は男女別学制を強く批判する研究論文を掲載し、男女別学制への移行は「大きな誤りであり、有効な科学的証拠ではなく、根拠の薄い、恣意的に選ばれた、あるいは誤解された科学的主張によって正当化されることが多い」と主張した。この研究はさらに、「男女別学制（SS）が生徒の学力を向上させることを示す、適切に設計された研究は存在しないが、男女別学制がジェンダー・ステレオタイプを助長し、制度的な性差別を正当化するという証拠は存在する」と結論付けている。[ 11 ]

2009年の高校生たちとレナード・サックス

全米男女別公教育協会（NASSPE）の会長、レナード・サックス氏は、サイエンス誌の記事に対し、「サイエンス誌の記事で引用されている『悪影響』に関する研究はすべて、実際には共学の就学前教育施設に通う少数の就学前児童を対象とした研究である」（原文では大文字）と反論した。[ 12 ]さらにサックス氏は、「これらの著者は、『男女分断は共学の就学前教育施設でさらに顕著になる』という主張を裏付ける証拠を何も示していない。実際、この推測は複数の研究で検証され、誤りであることが証明されている」と述べた。サックス氏は、「女子生徒のみの学級に通う女子生徒は、共学の学級に無作為に割り当てられた女子生徒と比較して、『女子であること』という意識が低く、科学に関するジェンダー・ステレオタイプへの意識も低い」という研究を引用した。[ 12 ]

2012年1月、ペンシルベニア大学がランダム化実験を用いた研究を行い、科学的根拠が最も高い実験として評価されました。データは、生徒を学区内の学校にランダムに割り当てる法律が制定された韓国の学校から収集されたものです。パーク、バーマン、チェイによる「男女別学が大学入学試験と進学に及ぼす因果効果：ソウルの高校におけるランダム割り当て」と題されたこの研究は、「男女共学ではなく、男子校または女子校に通うことは、平均点の上昇と有意に関連している」という結論に達しました。[ 13 ] [ 14 ]

2014年、E・パルケ、JS・ハイド、CM・アリソンは、Psychological Bulletin誌に、幼稚園から高校までの160万人の生徒を対象とした男女別学と共学の学校における成績と態度を比較したメタ分析を発表しました。この研究は、「いずれの結果においても、男女別学が女子生徒にも男子生徒にも有利であるという証拠はほとんどない」と結論付けています。[ 15 ]しかし、2015年にこの研究をレビューしたコーネリアス・リオーダンは、著者らが「男女別学に利点がないという結論を導く際に、効果量の閾値として0.2を用いている」と指摘した。上記の結論にもかかわらず、アメリカで実施された最も優れた研究（適切に管理された）のみを対象とした別の分析では、数学の効果量は男女ともに0.14であった。言語能力は女子が0.22、男子が0.13であった。教育研究では、高校2年生から最終学年までの学習成果に対する標準効果量0.10は、米国の平均的な公立学校の生徒が1年間学習するのに相当することが示されている。したがって、彼は「この基準を適用すると、男女別学の生徒と共学の生徒の間の0.10（またはそれ以上）の差は実質的に重要になるだろう」と述べている。[ 16 ]他の21カ国を対象とした分析では、女子の数学では0.10、男子の理科では0.06（女子は0.06、男子は0.04）など、はるかに小さな影響が見られました。[ 17 ]したがって、国際的な影響のほとんどは、リオーダンのより厳格な統計的有意性の基準に収まるでしょう。[ 18 ]

2017年、クリスチャン・ダストマン、ヘジン・ク、ド・ウォン・クァクは、「男女共学の学校環境では、10代の男子生徒の方が女子生徒よりも気が散りやすいかもしれない（コールマン1961、ヒル2015）、しかし女子生徒の方が、例えば、破壊的な行動の増加（フィグリオ2007で議論されているように）や、教師の注意がより弱い生徒に逸らされること（ラヴィら2012で示唆されているように）などの理由で、より大きな被害を受ける可能性がある」と説明した[ 19 ] 。

地域別

オセアニア

オーストラリア

オーストラリアでは、男女別学校のほとんどは有料の私立学校またはカトリック学校です。[ 20 ]少数の公立学校もありますが、私立学校では男女別学校に通う生徒の割合は1985年の31%から1995年には24%に減少しました。[ 21 ]それでも、2016年現在、オーストラリアの男女別教育は米国よりもはるかに普及しています。[ 22 ] 2001年、オーストラリア教育研究評議会は、53の教科で27万人以上の生徒を6年間調査した結果、男女別学の男女は「共学の男女よりも平均15～22パーセンタイル高い成績を収めた」ことを示しました。また、この報告書では、男女別学の男女は行儀が良く、学習をより楽しく感じ、カリキュラムをより関連性のあるものにする傾向があることも明らかにされています。[ 23 ]

ニュージーランド

ニュージーランドでは、ほぼすべての小学校が男女共学です（男女共学1,935校、男子校7校、女子校4校）。一方、中等学校は男女別学の学校が多くあります。2018年7月現在、男子校45校、女子校53校、男女共学の中学校274校があります。[ 24 ]

20世紀半ば、過密状態を緩和するため、いくつかの公立男女共学の中等学校が2つの男女別学に分割され、1校は移転しました。これには、ハミルトン（1955年）、ギズボーン（1956年）、ヘイスティングス（1956年）、タウランガ（1958年）、ロトルア（1959年）、ウェストレイク（1962年）、ケルストン（1963年）、マールボロ（1963年）が含まれます。

南アジア

バングラデシュ

バングラデシュでは、大学を除き、多くの公立・私立の学校やカレッジが男女別学となっています。特に、カントンメント・スクール（軍が直接運営する非寄宿制の学校）、ジラ・スクール（政府が直接運営する学校。植民地時代初期に設立）、カデット・カレッジ（軍が直接運営する寄宿制の学校）はすべて男女別学です。

バングラデシュの保守的な親は、子供を男女別教育機関に通わせる傾向がある。[ 25 ]

インド

インドの女子校入学

2002年時点で、インドの女子人口の53% [ 26 ]が実際に学校に通っているという統計があります。保守的な親の中には、思春期を迎えると気が散ることを恐れて娘を退学させる人もいます[ 27 ]。また、男女別学級にすることで、異性の気を散らされることがなくなり、生徒たちは学習に集中できると考えられています。この研究では、共学は生徒たちに仲間と交流する機会を与え、それが生徒のストレスを軽減し、より友好的でリラックスした環境を作り出すと主張しています。

パキスタン

パキスタンの教育制度は、一般的に6つのレベルに分かれています。幼稚園（3歳から5歳）、初等教育（1年生から5年生）、中等教育（6年生から8年生）、高等教育（9年生と10年生、中等学校修了証書またはSSC）、中等教育（11年生と12年生、高等中等学校修了証書またはHSSC）、大学プログラムで、学士および修士の学位を取得できます。カラチ、ラホール、ファイサラバード、ハイデラバード、イスラマバード、ラワルピンディーなどの大都市の私立学校のほとんどは男女共学ですが、公立学校はすべて男女別学です。ペシャワールやクエッタのように男女別学が好まれる都市もあり、多くの学校で男女別学が採用されています。ただし、都市部には男女共学の学校もあります。ほとんどの大学も卒業まで男女別学ですが、多くの私立大学と公立大学は男女共学です。ペシャワールとラーワルピンディーにも女子大学がいくつかあります。しかし、パキスタンの高等教育のほとんどは男女共学です。

中東

イラクの女子生徒

中東では、いくつかの国で公立学校がすべて男女別学となっています。また、男女別学の私立学校が存在する国もあります。

イラン

イランでは、イスラム革命以来、公立および私立の男女別学が実施されている。イランの大学は大部分が男女共学であるが、学校は男女別学である。[ 28 ]コーサル大学（イラン、ボジュヌールド）とナルジェス・ラフサンジャン大学（イラン、ラフサンジャン）は、女子のみの大学の2つの例である。

イスラエル

イスラエルでは、世俗的な公立学校は男女共学です。正統派の公立学校の多くは男女別学ですが、すべてではありません。私立の超正統派学校は、ほとんどの場合、小学校から男女別学です。

レバノン

レバノンではほとんどの学校が男女共学です。

サウジアラビア

すべての学校は男女別で、男子校と女子校のみとなっています。最初の私立女子校であるマドラサット・アルバナト・アル・アヒリアは1941年に設立されました。

シリア

シリアでは、私立学校は男女共学ですが、公立学校は大部分が男女別学ですが、必ずしもそうとは限りません。大学はすべて男女共学です。

アラブ首長国連邦

シャルジャを除くすべての首長国では私立学校は男女共学だが、シャルジャでは4年生以上は男女別の教育が義務付けられている。

西アフリカ

ナイジェリア

ナイジェリアでは、学校における男女別学に関する世論は、生徒の学習効率が良いという考えよりも、宗教的・文化的信条に最も影響を受けています。そのため、男女別学／男女混合学に対する考え方は、地域の民族構成によって異なります。ナイジェリア北部の住民は主にイスラム教徒であるため、宗教的信条に基づき、男女共学よりも男女別学を選択する傾向が強いです。しかしながら、全国的に見ると、男女共学の学校は男女別学よりも一般的です。

男女共学の学校が圧倒的に多いのとは対照的に、多くの名門教育機関は男女どちらか一方のみを受け入れています。注目すべき例としては、ラゴスにあるキングス・カレッジとクイーンズ・カレッジが挙げられます。大学レベルでは教室は男女別ではありませんが、コヴェナント大学のように、大学のキャンパスでは男女別寮制を採用するのが一般的です。

西欧

フランス

ヨーロッパのカトリック諸国の慣習に従い、女子はパリのパントモン修道院のような、修道女が運営する女子修道院付属の女子学校で教育を受けました。稀な例外として、1684年にマントノン夫人によって設立されたサン＝ルイ王立女子学校が挙げられます。フランス革命後、女子学校は家庭教師によって運営されることが多くなり、その先駆者としてジャンヌ＝ルイーズ＝アンリエット・カンパンが有名です。

フランスでは1836年に女子が正式に公立初等教育制度の対象となったが、男女は低学年のみに統合され、女子の中等教育は必要な資格を持たない修道女や家庭教師が運営する女子校に委ねられていた。[ 29 ] フランスでは1861年に女性が正式に大学進学を許可されたが、中等教育の質が悪かったため、女性が大学に進学するのは困難だった。女子中等教育における資格のない女性教師の問題は、女子のための公立教員養成神学校と女子のための公立中等教育によって対処されたが、どちらも依然として男女別教育であった。[ 29 ] フランスの学校制度では、20世紀まで中等教育レベルでの男女別教育が廃止されなかった。

ドイツ

ドイツは女子教育の先駆者でした。17世紀初頭、ローマ・カトリックの南ドイツとプロテスタントの北ドイツの両方で女子学校が開校しました。[ 30 ] カトリックのドイツでは、カトリックのウルスラ修道女とエリザベートの修道女が貧しい子供や孤児のための最初の初等教育学校を設立し、最終的には（1750年までに）裕福な少女のための中等教育女子学校（「娘学校」と呼ばれる）も設立しました。これは実質的にはフィニッシング・スクールでした。[ 30 ] プロテスタントのドイツでは、偉大な敬虔主義の学校改革者である ハレのアウグスト・ヘルマン・フランケが1698年に最初の女子学校であるギネセウム（女子学校）を設立しました。 [ 30 ] ギネセウムに続いて、ドイツでは多くの敬虔主義の女子学校が設立されました。特に、アルテンブルクのマグダレンシュティフトと、1747年にヨハン・ユリウス・ヘッカーがベルリンに設立した王立エリザベート学校が有名です。[ 30 ]

18世紀には、ドイツの都市で、娘に初等教育を受けさせたい商人階級の支援を受けて、いわゆる「娘学校」が一般的になりました。また、上流階級の娘のための基本的に仕上げ学校である「メドヒェンペンショナート」として知られる女子学校もありました。[ 30 ] 19世紀 初頭には、中等教育の女子学校である「ホーヘレ・テッヒターシューレ」が一般的になりました。これらの学校は政府の支援を受けて、19世紀後半に多くのドイツの都市で公立となり、その教育は中等教育の男子校と同等になるように調整されました。[ 30 ] 1908年には、女性の大学進学が認められ、20世紀には公立の中等教育システムが統合されました。[ 30 ]

アイルランド

アイルランドでは、他の西欧諸国と比べて男女別学に通う生徒の数が大幅に多く、中等教育段階の学校の3分の1以上が男女別学です。男女別学は、小学校段階よりも中学校段階の方が一般的で、小学校​​児童の17%が男女別学に通っています。[ 1 ]

スウェーデン

1800年頃、女子中等学校が登場し始め、19世紀にはより一般的になりました。1970年代半ばまでに、それらのほとんどは廃止され、男女共学に置き換えられました。[ 31 ]

1570年代の法律（スウェーデン教会法令1571年）により、男子と同様に女子にも初等教育を受けることが義務付けられました。女子学校の設立は各都市の当局に委ねられており、 1632年にルドベッキ・フリックスコラが設立されるまで女子学校は設立されませんでした。この学校は稀な例です。しかし、男子学校は最低学年、そして時折高学年にも女子生徒を受け入れていました。ウルスラ・アグリコラとマリア・ヨナエ・パルムグレンはそれぞれ1644年と1645年にヴィシングス・ギムナジウムに入学し、オーロラ・リリエンロートは1788年に同校を卒業しました。

18世紀には、マムセルスコラ（「マムセル学校」）またはフランクペンション（「フランスの年金」）と呼ばれる多くの女子学校が設立されました。[ 32 ]これらの学校は通常、フィニッシングスクールに分類され、フランス語での丁寧な会話、刺繍、ピアノ演奏、その他の技能に関する浅い教育のみを提供し、淑女、妻、母親になるための最低限の適切な教育を学生に提供することのみを目的としていました。[ 32 ]

19世紀前半、女性の教育水準の低さに対する不満が高まり、19世紀半ばにはフィニッシング・スクールは徐々に「高等女子学校」と呼ばれる、より高度な中等教育を提供する女子校に取って代わられていった。[ 32 ]スウェーデンで男女共学の義務教育が1842年に導入された当時、女子に中等教育を提供していたのは、ヨーテボリのSocietetsskolan（1786年）、Fruntimmersföreningens flickskola（1815年）とKjellbergska flickskola（1833年）、アスケルスンドのAskersunds flickskola（1812年）、ストックホルムのWallinska skolan（1831年）のわずか5校のみであった。[ 32 ]

19世紀後半、中等教育を行う女子校はスウェーデンのほとんどの都市にあった。[ 32 ]これらはすべて私立であったが、 1861年にストックホルムに設立された女子大学Högre lärarinneseminarietと、その隣接校である女子学校Statens normalskola för flickorは例外であった。[ 32 ] 1866年の 女子校委員会は、スウェーデンにおける女子学校と女子教育の規制を組織した。1870年からは、一部の女子校にギムナジウム（学校）レベルの教育を生徒に提供する権利が与えられ、1874年からは、要求を満たす女子校には政府の支援が与えられ、一部の女子校には卒業試験を実施する権利が与えられた。[ 32 ] これは、1870年に女性に開放された大学に女性が入学できるようにするために必要であった。というのも、女子学生は男子学生と同じ中学校に受け入れられなかったからである。[ 32 ]

1904年から1909年にかけて、中等教育段階で女子が公立の男子校と統合され、女子は高額な私立女子校に通う代わりに、公立学校で初等・中等教育を修了することが可能になった。[ 32 ] 最終的に1927年に全ての公立中等男子校が統合され、私立女子校は男女共学への転換が始まり、1970年までに完了した。[ 32 ]

イギリス

イギリスの名門男子私立学校、イートン・カレッジ
スコットランドのロレットスクールの男子生徒

イングランドでは男女別教育の伝統が根強いのに対し、スコットランドでは男女混合の教育が主流で、ウェールズでは1889年に男女別学校（女子校と男子校を同じ屋根の下に設置）が導入されました。イングランドでは、1970年代までほとんどの中等教育が男女別でした。[ 33 ]

英国のほとんどの地域では、伝統的に中等学校、特に私立学校、グラマースクール、中等近代学校で男女別学が一般的でしたが、現在では英国のほとんどの学校が男女共学となっています。英国の公立教育制度において、男女別学はほとんど残っていません。公立の男女別学の学校の数は、過去40年間で約2,500校からわずか400校強に減少しました。バッキンガム大学教育学部のアラン・スミザーズ教授によると、男女別学が一貫して優れているという証拠は存在しません。

17,000人以上を対象とした大規模な縦断的研究では、男女別学が学業成績、収入、結婚、出産、離婚など、幅広い結果に違いをもたらすかどうかを調査しました。[ 34 ]著者らは、女子は男女別学の学校で16歳時の試験の成績が良く、男子は男女別学または共学で同様の成績を収めたことを発見しました。[ 35 ]

女子校に通った場合、女子は数学と科学の能力をより高く評価し、男子校に通った場合、男子は英語の能力をより高く評価しました。つまり、男女別学ではジェンダーの固定観念が弱かったのです。[ 36 ] その後、男女別学に通った女性は共学に通った女性よりも高い賃金を得るようになりました。[ 37 ]

北米

カナダ

カナダには多くの男女別学があり、特にローマ・カトリック系の学校がその一例です。トロント市内の例として、ノートルダム高校、ニール・マクニール高校、シャミナード・カレッジ・スクール、セント・ジョセフ・モロー・パーク・カトリック中等学校、マドンナ・カトリック中等学校、ブレブフ・カレッジ・スクール、セント・ジョセフ・カレッジ・スクール、マイケル・パワー高校、イズリントンのセント・ジョセフ高校、セント・アンドリュース・カレッジ、セント・マイケルズ・カレッジ・スクール、アッパー・カナダ・カレッジ、ヘイバーガル・カレッジ、ロイヤル・セント・ジョージズ・カレッジなどが挙げられます。

アメリカ合衆国

カリフォルニア州パサデナのウェストリッジキャンパスにあるフォアマンコートヤード

19世紀まで、アメリカ合衆国では男女別教育が一般的でしたが、地域によって状況は異なっていました。ニューイングランドでは、南部よりも男女共学が多く、女子は一般的に教育を受ける機会が多かったのです。男女共学教育は、19世紀に初等教育が一般化するとともに急速に普及し始めました。コーネリアス・リオーダンによれば、「19世紀末までに、アメリカの公立小学校および中学校では男女共学がほぼ普遍的になった（Kolesnick, 1969; Bureau of Education, 1883; Butler, 1910; Riordan, 1990参照）。しかし、高等教育は通常男女別であり、男子大学と女子大学は20世紀に入っても一般的であった。男女分離と強く結びついた教育形態の一つにカトリック学校があるが、今日では多くのカトリック学校が男女共学である。生徒を性別によって異なる教育を行うという考え方は、公式または非公式に、1970年代まで一般的であった。」[ 38 ]

アメリカ合衆国における男女別学をめぐる論争の一つは、 1950年代のアメリカ南部における人種差別主義的イデオロギーとの関連である。ブラウン対教育委員会裁判（1954年）で教育における人種隔離は違憲とされ、黒人と白人の子どもの共学化への道が開かれた後、多くの保守派は黒人の男の子と白人の女の子が一緒に交流し、異人種間の恋愛関係につながる可能性があるという考えに非常に否定的な反応を示した。そのため、学校における男女別学は当時のアメリカ南部全域でかなり一般的になり、多くの男女別学の学校が設立された。[ 39 ] [ 40 ]

アメリカ合衆国における男女別学教育に大きな影響を与えた出来事は、1972年の教育改正法におけるタイトルIX修正条項の可決でした。『女性とジェンダー百科事典』は、タイトルIXについて「機会均等、アクセス平等、そして完全な統合を前提とし、性別に関わらず、学校教育のあらゆる機能への参加への完全なアクセスを提供することに焦点を当てている」と説明しています（『教育における性別分離』、2001年）。[ 41 ]多くのフェミニストがこの法律の成立を目指して闘いました。その目標は、政府から財政援助を受けるあらゆる教育プログラムにおけるあらゆる性差別を禁止することでした。教育省のウェブサイトには、「アメリカ合衆国において、性別を理由に、連邦政府の財政援助を受けるいかなる教育プログラムまたは活動においても、参加を拒否されたり、その恩恵を拒否されたり、差別を受けたりすることは、いかなる者も認められない」と明記されています。

より多くの公立学校で男女別クラスまたは学校全体が設けられるようになった主な原因は、1972年の教育改正法の第9編の改革が2006年に可決されたことである。第9編は、新しい変更が行われる前は、学校の特定の分野で男女を分離することを認めていた。例えば、接触スポーツが含まれる体育の授業や性教育の授業で男女別クラスを設けることが認められていた。Kasic (2008) は、新しい規制では、職業訓練校以外の公立学校が男女別クラスまたは学校全体を男女別クラスにすれば資金援助を受けることができるが、こうしたプログラムを開始するには、政府または教育の目的がなければならないと指摘している。また、これらのプログラムは任意参加でなければならないため、公立学校にこれらの男女別プログラムの提供を義務付けることはできない。義務付ける場合でも、生徒に参加を強制することはできない。ダイアナ・シェモはニューヨーク・タイムズの記事で、「これまで、公立学区が男女別の学校を提供する場合、原則として、他の性別の生徒にも同等の学校を提供しなければなりませんでした。しかし、新しい規則では、学区はそのような生徒に、同等の男女共学の学校に通う選択肢を提供できるとされています」（シェモ、2006年、2ページ）。この規則が承認されて以来、規則がより柔軟になったため、男女別プログラムを提供する公立学校の数は着実に増加しています。

アメリカ合衆国では、1996年の合衆国対バージニア州訴訟において、最高裁判所が男女別公立教育の合憲性について判決を下しました。ルース・ベイダー・ギンズバーグ判事が執筆したこの判決は、公立における男女別教育は、男女両方に同等のコース、サービス、施設が提供される場合にのみ合憲であると結論付けました。落ちこぼれ防止法（No Child Left Behind Act）には、公立学校での男女別教育を促進するための条項（第5131条a.23項および第5131c項、合衆国法典第20編第7215条(a)(23)項、および第7215条(c)項）が含まれており、その起草者であるヒラリー・クリントン上院議員（ニューヨーク州、民主党）とケイ・ベイリー・ハッチソン上院議員（テキサス州、共和党）が設計しました。これらの規定を受けて、2006年10月に新たな連邦規則が公布され、1) 入学は任意であること、2) 男女ともに同等のコース、サービス、施設が利用できることを条件に、学区が男女別学級を設置することが認められました。全米男女別公立教育協会のウェブサイトによると、男女別学級を提供する公立学校の数は、1998年の4校から2010年には540校に増加しました。[ 42 ]

エデュケーション・ネクストとハーバード大学教育政策・ガバナンス・プログラムは、2008年初頭にナレッジ・ネットワークスが実施した全国調査を後援した。調査によると、「アメリカ人の3分の1以上が、親には子供を男女別学校に通わせる選択肢があるべきだと考えている」という。[ 43 ]

アメリカの歴史における男女分離

スミス大学、1902年卒業

アメリカ合衆国において、学校における男女分離は、伝統的な性別役割分担によって学業、職業、そして社会的な機会が性別に基づいて決定されていた時代の産物でした。例えば、著名な専門家たちは、高等教育における男女分離を「女性にとって危険で不適切」と考え、支持しました。専門家たちは、「科学的証拠によって、女性は身体的にも気質的にも学問の厳しさに適していないことが証明されている」と主張しました。…男女別教育は、それぞれが担うことが期待される別々の領域と並行していました。」[ 44 ] さらに、大学が女性の志願者を考慮し始めたのは、19世紀後半、女性の権利運動が男女平等を主張し始めた頃でした。[ 45 ] 社会の進歩に応じて、「20世紀初頭、特に南部の教育者は、エリート男子校での男女共学に激しく抵抗し、アイビーリーグのほとんどの大学は20世紀に入っても男女共学になるまでに時間がかかりました。」[ 46 ]

男女別教育の決定における歴史と文化の重要性

学校における男女分離は性別に基づく分類の決定的な例であり、したがって、憲法上認められるためには「極めて説得力のある正当性」によって裏付けられなければならない。[ 47 ] この必須基準に照らし合わせると、男女別教育機関の合法性は、根底にある前提と裏付けの正確さにかかっている。[ 48 ] したがって、男女別教育の利点を主張するために使用される研究のほとんどは不確実性に包まれていることを認識することが重要である。[ 49 ] 具体的には、「男女別教育の根拠を構築しようとする支持者は、通常、…対照試験のない研究、小規模なサンプル、逸話的な証拠に依拠し、肯定的な結果は繰り返されるが、分析されない」。[ 50 ] 一方、男女別教育に反対する人々は、他の社会的文脈における蔓延するジェンダー不平等の観察可能なパターンから具体的な支持を集めることができる。[ 51 ]

教育における男女分離を支持する多様な意見が同時に存在することは、複雑で断片的な力学を生み出している。支持者の多様性には、生来の性差を強調する保守派、固定的な性役割を支持する伝統主義者、過去の差別是正を目指す民主党員、学問的選択の多様性を推進する進歩派、そして女性のみを対象とした支援制度を擁護するフェミニストなどが含まれる。[ 52 ] 支持者連合は異なる利害関係を持つ政党で構成されているため、「男女別学の有効性に関する教育研究」は、せいぜい「まちまち」である。[ 53 ] さらに、支持者は、教育研究の特定の側面を強調することで、残りの「ジェンダーと平等に関する見解を形成する制度、構造、プロセスに関する一連の証拠」には触れずに、それぞれの立場を強化する傾向がある。[ 52 ]学校における男女分離を支持する教育研究には曖昧さが満ちているものの、「社会調査は、アイデンティティ特性に基づく分離が個人の不十分さを感じさせ、集団階層に関する信念を植え付けることを極めて明確に示している」。[ 52 ]

男女別学をめぐる現在の議論において、政策的または法的議論を行うために用いられる研究は、「学校教育が表す社会像の一片のみ」を狭義に捉えている。[ 54 ] 現代および将来の教育発展における男女分離の適切な役割について情報に基づいた評価を行うには、男女別学が生徒に及ぼす直接的、内的、かつ即時的な影響を超えた潜在的な影響について熟考する必要がある。[ 55 ] 現代の社会、職業、家庭における階層構造や人間関係において、意識的か否かに関わらず、ジェンダー不平等が存在することは否定できない。[ 56 ]実際、「ジェンダー分離主義は非常に蔓延しており、ほとんど目に見えない。それは私たちの日常の社会生活に織り込まれている。」[ 52 ] アメリカの歴史を通して残る過去の男女分離の痕跡とその含意は、現代の男女別学制度が一般的なジェンダーに及ぼす可能性のある影響に関する疑問を裏付けている。

女性市民の公民権への影響

現在の男女別教育に関する議論を広い視野から評価すると、問題の核心を成す文脈的要因が明らかになる。[ 57 ] 男女別教育の潜在的な影響に関する議論の多くは、そのような教育機関の将来の生徒だけがその影響の恩恵を受けるとしている。しかし、適切な評価は文脈的含意を考慮し、男女別教育の進展が実現すれば、真の受益者は女性市民層であるということを認識すべきである。[ 58 ]

男女別学論争に影響を与える多くの相反する利害関係を精査すると、議論の核心となるのは、男女別学が過去の性差別を是正するのに役立つかどうかという点である。[ 52 ] 要するに、

[男女]分離主義は、性向や能力において女性と男性の間には生まれつきの違いがあるという信念に端を発しており、これは「女性の適切な地位に関する広く信じられている見解」と一致していました。何世紀にもわたって、分離された高等教育の存在自体が、女性の職業的機会を制限する重要な要因となっていました。[ 52 ]

アメリカで男女別教育を復活させることは、時代遅れの性別固定観念をさらに崩し、それによって他の社会的文脈における男女平等を促進する可能性がある。[ 59 ] 国家の男女分離の歴史を考慮すると、すべての側が将来の学生の仮想的な利益とアメリカにおける男女平等の潜在的な後退とのバランスをとることができる。[ 60 ]

参照

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  51. ^ナンシー・レビット著『男女分離：教育研究と性別分離の長期的影響』67 Geo. Wash. L. Rev. 451, 514 (1999)。レビットによれば、「男女別教育の支持者は、この問題をあたかも孤立した問題であるかのように語る。…他の文脈における性別分離の蔓延や、分離に伴う歴史的・文化的含意を認識していない。男女別教育を支持する人々は、性別分離に新たな意味を与えることができると主張する。この近視眼的な楽観主義は、分離の歴史、社会的意味、そして影響を無視している。」ルシンダ・M・フィンリー著『Sex-Blind Nation?』も参照。性別差別に関するプレッシー対ファーガソン事件の不安な遺産、12 Ga. St. UL Rev. 1089, 1103–04 (1996) (「分離は決して平等を意味するわけではない。女子校では通常、提供される学業の量は少ない。女性のスポーツイベントでは賞金が低くなることが多い。」と説明)
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  56. ^ナンシー・レビット著『男女分離：教育研究と性別分離の長期的影響』、67 Geo. Wash. L. Rev. 451, 511 (1999)。（既存の男女不平等への潜在的な影響の重要性について議論）。具体的には、「男女別学をめぐる議論においてしばしば見落とされがちな、性別による排他性に関する社会学的証拠の側面は、日常生活のあらゆる側面において、性別による分離が広範かつ持続的に行われているという明白な事実である。」
  57. ^ナンシー・レビット、「平等の分離：教育研究と性別分離の長期的な影響」、67 Geo. Wash. L. Rev. 454 (1999)。（現在の議論では、「性別役割態度の形成における性別分離の役割に関する社会科学のより広範なデータ」が考慮されていないことを認識している）。
  58. ^ナンシー・レビット著『 Separating Equals: Educational Research and the Long-Term Consequences of Sex Segregation』、67 Geo. Wash. L. Rev. 454 (1999)。（「公教育における性別による排他性のアメリカの伝統は、女性が公的生活や職業生活から排除されてきたことと密接に結びついた遺産である。」）
  59. ^ナンシー・レビット、「平等の分離：教育研究と性別分離の長期的な影響」、67 Geo. Wash. L. Rev. 451、454（1999）。
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その他の読み物

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