福音暴動
1901年11月にアテネの街頭で発生した福音書暴動（ギリシャ語：Ευαγγελικά、エヴァンゲリカ）は、主に新聞『アクロポリス』に掲載されたマタイによる福音書の現代口語ギリシャ語訳に対する抗議であったが、他の動機も影響していた。この騒乱は11月8日の「暗黒の木曜日」に最高潮に達し、8人のデモ参加者が殺害された。[ a ] [ 1 ]
暴力事件の余波を受けて、ギリシャ正教会は、ギリシャだけでなくオスマン帝国全域で、聖書を現代ギリシャ語デモティックに翻訳することを禁止し、デモティックの教師を雇うことを禁じるという措置を取った。
この暴動はギリシャ語問題の歴史における転換点となり、正教会とデモティスト運動の間の長く続く激しい対立の始まりとなった。[ 2 ]：244–52
言語的背景：デモティシズムの台頭
カタレヴーサの導入
1901年までに、ギリシャ語問題として知られる長きにわたる論争は135年も続いていました。解放されたばかりのギリシャ国家の言語として古代ギリシャ語自体が復活するという当初の期待は、幻に終わりました。現代口語、つまり「デモティック」ギリシャ語は古代ギリシャ語のルーツから大きく進化し、二つの言語はもはや相互に理解不能な状態となっていました。
妥協案として、1830年に新国家の書き言葉として、古代ギリシャ語の文法的に簡略化されたカタレヴーサ・グロッサ（「純粋に向かう言語」）が採用されました。これは、話し言葉と書き言葉が意図的に異なることを意味しました。書き言葉のカタレヴーサが模倣の手本となり、数十年のうちに話し言葉のカタレヴーサに近づき、ひいては古代ギリシャ語に近づくことで、話し言葉のギリシャ語が自然に「純粋化」していくことが期待されました。さらに、当時の話し言葉、つまりデモティック・ギリシャ語は「下品」で「俗悪」であると広く非難され、オスマン帝国の「東洋の専制政治」への服従による何世紀にもわたる言語腐敗の産物として傷つけられました。 [ 2 ] : 90, 111–25, 159–67
50年が経過しても、口語デモティックは古代ギリシャ語に近いものへと「浄化」される兆しを見せなかった。一方、カタレヴーサは汎用的な書き言葉としての使用には不十分であることが判明していた。学者たちはその文法規則について合意に至らず、母語話者のいない純粋に書き言葉であるカタレヴーサは、独自の自然な文法を発展させることができなかった。古代ギリシャ語の語彙は、日常生活の事物や出来事について書くには、ぎこちなく不自然な印象を与えてしまうため、用いることができなかった。[ 2 ] : 183–6, 210–11, 232
学校で学ぶ古代ギリシャ語
教育制度によって問題はさらに複雑化した。1881年までギリシャの小学校では古代ギリシャ語のみが教えられており、カタレヴーサさえ教えられていなかった。これは、何世紀にもわたって教育を事実上独占してきたギリシャ正教会の伝統を受け継いでいた。（教会は常に福音書と聖体礼儀で使われる古代コイネーギリシャ語を教えていた。）そのため子供たちは、話さないどころか教会以外では耳にすることさえない言語で読み書きを学ばなければならなかった。これは、学校が将来の司祭の養成に力を入れていた以前の世紀には許容されていたが、普遍的な民衆識字能力を提供することはできなかった。[ 2 ]：162～163、187、209
デモティックルネサンス
1880年までに、多くの人々がカタレヴーサの有用性は失われたと感じ始めていた。 [ 2 ]：199–201 コスティス・パラマスは新アテネ派を率いてデモティック詩の復興を推し進めた。ロイディスはカタレヴーサの欠陥を指摘し、話し言葉と書き言葉の不健全な分裂を表すためにディグロシアという言葉を作った。そしてついに1888年、イオアニス・プシュカリスが『わが旅』を出版し、言語論争に革命をもたらした。[ 2 ]：203–9、232、27–31、215
サイカリスと私の旅
プシュカリスは、カタレヴーサを直ちに放棄し、すべての書き言葉にデモティックを採用することを提唱した。彼は古代ギリシャ語との関係を否定したわけではなく、むしろ進化言語学者として、口語デモティックは古代ギリシャ語そのものであり、進化史において2000年進んだに過ぎないと主張した。新文法学者として、彼は言語の本質は書き言葉ではなく話し言葉によって伝えられると信じ、カタレヴーサを真の言語ではなく人工的な概念とみなした。 [ 2 ] : 215–240
この点については多くの人が同意していた。しかし、プシュカリスはさらに踏み込んだ。デモティックを近代国家の書き言葉として用いるには、より広範な専門用語が必要となる。1880年代の教養ある日常会話では、そうした用語を単に書き言葉のカタレヴーサから借用しただけだった（例えば、 「進化」を意味するἐξέλιξιςという語は、口語デモティックの形態論に合わせるためにἐξέλιξηに変化した）。[ 2 ] : 261
プシュカリスはそのような借用語をすべて拒絶した。代わりに彼はξετυλιξιάという造語を考案し、もしカサレヴーサの腐敗的な影響を受けていなかったならば、口語ギリシャ語は進化の概念を表現するためにこの語を発展させたであろうと主張した。彼は同じ原理に基づいて多くの類似語を創造した。彼が宣言した目的は、カサレヴーサから切り離され、独立した、完全に口語に基づいた新たな書き言葉として、科学的に導き出されたデモティックを復活させることだった。
新しい造語を醜く不自然だと感じた人もいた。「プシカリスの訳は、教養のない人が博学な言葉を誤って発音したように聞こえた。そもそも、これらの言葉の多くに馴染みがないだろうから」[ 2 ] : 277 プシカリスの構想に感銘を受け、彼のデモティック訳を熱烈に支持した人々もいた。中でも注目すべき人物はアレクサンドロス・パリスで、彼の翻訳は福音書暴動をめぐる一連の出来事において主導的な役割を果たすことになる。[ 2 ] : 244–5
プシュカリスは、デモティシズムを思想から運動へと転換させた功績で広く認められており、1890年代には着実に勢力を伸ばしていった。プシュカリスは反対意見にも遭遇したが、当初は主に陽気で建設的な議論であり、言語と文化の問題に焦点を当てていた。[ 2 ] : 227–9, 233–9
1896年の言語状況
1896年までの状況は、次のように要約できるだろう。古代ギリシャ語は教会、中等学校、そして小学校（1881年以降は一部でカタレヴーサが使用されていた）において確固たる地位を築いていた。カタレヴーサは依然としてあらゆる行政文書やノンフィクション文学で使用されていたが、散文小説においてはデモティックに取って代わられ始めたばかりだった。詩においては、デモティックが主導権を握っていた。
カタレヴーサの支持者たちは守勢に立たされたが、デモティシズム運動はプシュカリスとパリスが先頭に立つ「過激派」デモティシストと、それほど教条主義的ではなくカタレヴーサからの借用に対してはるかに寛容な「穏健派」デモティシストに分裂した（この穏健派は80年後に最終的に言語論争に勝利することになる）。
宗教的背景：以前の福音書の翻訳
東方正教会は、古代コイネー・ギリシア語福音書を、口語に近い現代ギリシャ語に翻訳することに対して、原則として神学的な異議を唱えたことはなかった。「最初の翻訳は11世紀に登場し、19世紀初頭までに25もの翻訳が出版された。これらの翻訳の中には、コンスタンティノープル総主教庁から正式に依頼されたものもあれば、著名な神学者や修道士によるものもあった。依頼の有無にかかわらず、これらの翻訳の主な特徴は、それを請け負った人々が東方正教会の信徒であったことである。したがって、それらは教会の権威に直接的な脅威を与えるものではなく、教会をより開かれた、時代の変化に適応できるものにするための挑戦であったに過ぎない。」[ b ] [ 1 ] : 122
しかし、1790年以降、プロテスタント宣教団の数と活動範囲の拡大により、この状況は変化し始めました。これらの宣教団はギリシャ、レバント、そして近東各地に宣教活動を展開し、（特に1830年以降）現地の言語への新たな翻訳をもたらしました。
東方正教会は、プロテスタントが後援したこれらの翻訳を、あるキリスト教宗派から別のキリスト教宗派への布教の試みと見なし、ひいては自らの宗教的権威に対する直接的な脅威とみなした。そのため、1836年と1839年には、コンスタンティノープル総主教庁から2つの回勅が発布され（これは新たに独立したギリシャ独立教会によって承認された）、そこでは「我々の信仰の敵」によって行われたすべての翻訳は没収され、破棄されるべきであると命じられた。同時に、それ以前のすべての翻訳は、たとえ「我々の同宗教者」によって行われたものであっても、非難された。[ 1 ] : 122
これらの措置はプロテスタント宣教団の活動を抑制することに成功しました。しかし、ほとんどのギリシャ人が古代ギリシャ語版の福音書を理解できないという事実は依然として残っていました。この問題は、少なくとも1796年にテオトキスが原型カタレヴーサ（原典版）で『キリアコドロミオン』を出版して以来、正教会の一部の高官によって公に認識されていました。そのため、正教会内部の一部の学者は、総主教の回勅の後も翻訳作業を続けました。
最も著名な人物は、アテネ大学哲学部長、後に学部長となったネオフィトス・ヴァンヴァスである。ヴァンヴァスはパリでコライスの親しい友人であり、弟子でもあった。1831年から1850年にかけて、彼は少数の学者チームを率いて旧約聖書と新約聖書を当時の「汎ギリシャ」カタレヴーサ（話し言葉ではないが、十分に近い言葉で、日常会話に影響を与え、古代ギリシャ語に少しでも近づけることが期待されていた）に翻訳した。[ c ]
しかし、この事業の背後には徹底した愛国心あふれる汎ギリシャ主義の理念があったにもかかわらず、1850年にこの翻訳が発表されると激しい論争が巻き起こった。特に、このような「急進的な」プロジェクトに対するギリシャ国内の支持が得られなかったにもかかわらず、英国外国聖書協会が後援していたことが大きな理由であった。最終的に、この翻訳は1924年まで公に認められなかったが、その存在そのものと、その作成者の高い評価によって、福音書の 「立派な」カタレヴーサ翻訳という展望が維持された。
1890年代後半までに、カタレヴーサはコライスやヴァンヴァスの時代に持っていた啓蒙共和主義的な含意を完全に失っていました。当時流通していた、より「毛深い」デモティックとは対照的に、カタレヴーサは尊厳と正統性の魂のように思われました。宗教団体アナプラシスがマタイによる福音書の「簡素なカタレヴーサ」への翻訳の承認を求めたところ、1896年にコンスタンティノープル総主教区、1897年にギリシャ教会聖シノドによって承認されました。翻訳は1900年に出版されました。[ 1 ] : 124 [ 2 ] : 250 n.28
この決定の後、1836年と1839年の回勅で発表された翻訳の全面禁止はもはや効力を失ったと主張できるだろう。
オルガ女王による福音書の翻訳
翻訳の起源
オルガ・コンスタンチノヴナは、 1867年にギリシャ国王ゲオルギオス1世と結婚して以来、ギリシャ王妃として仕えてきました。結婚後、ギリシャに初めて到着した時、彼女はまだ16歳でしたが、1年足らずでギリシャ語を習得し、多岐にわたる慈善活動や教育活動に携わることで、移住先の国で尊敬を集め、ギリシャ王室の威信と人気を維持するのに大きく貢献しました。
しかし、数十年が経ち、「ブルガリアの脅威」が北方でより大きく迫るにつれ、彼女はロシアのロマノフ王朝[ d ]と密接な関係にあったため、あらゆる挫折の背後に汎スラヴ的な陰謀を見出す、あるいは見出すと主張する人々から疑惑の的となり始めた。ブラック97事件のトラウマの後、こうした陰謀の噂はさらに広まり、君主制の政敵にとってより都合の良いものとなった。
オルガ王妃は、最善の動機から福音書の翻訳に着手しました。ブラック1897事件の後、彼女は軍病院で多くの時間を過ごし、敗軍の負傷兵たちのベッドサイドで過ごしました。しかし、福音書を読んで彼らの士気を高めようとした時、古代ギリシャ語を理解できる人がほとんどいないことに気づきました。彼らはそれを「学識のある者のための深遠なギリシャ語」と呼びました。[ 3 ] : 125–6
女王は慈善活動や教育活動に積極的に取り組んでおり、福音書を「人々の言葉、私たち皆が話す言葉」に翻訳しなければならないと直ちに決意しました。女王は秘書のイオウリア・ソマキに実際の翻訳を依頼し、原稿は1898年12月までに完成しました。[ e ]
出版前相談
女王は、ソマキの原稿を編集するために、アテネ大学のパンタジディス教授とパパドプロス教授、そしてアテネ大主教であり聖シノドの議長で あるプロコピオス2世からなる小規模な諮問委員会を組織した。
彼女はまた、正式な承認を求める原稿をシノドス自身に送付した。長い遅延と数回の書簡のやり取りの後、シノドスは承認しないことを決定し、プロコピオスに女王に「この件に関して他に何もできない」理由を説明するよう指示した。[ 1 ] : 123
しかしプロコピオスは女王を説得することができず、最終的には非公式に許可を与えてしまった。この件におけるプロコピオスの動機については、多くの憶測が飛び交っている。著名な宗教学者であり行政官でもあった彼は、国王夫妻の子供たちの家庭教師でもあり、1896年には女王の強い要請により、アテネ大主教に任命された（選出ではなく）のだが、この任命は「高位聖職者たちの間で少なからぬ疑問を抱かせた」[ 1 ] 。理由が何であれ、彼は女王に明確にノーと言うことができなかったようだ。[ 1 ]： 124～125、134
教会会議がアナプラシス訳を承認し、女王の翻訳を承認しなかった理由も不明である。アーカイブは入手できない。ソマキの写本に用いられたデモティック語は、翻訳に最も声高に反対する者でさえほとんど批判を受けず、言及さえされなかったことから、これはおそらくカタレヴーサ語対デモティック語の問題ではなかったと思われる。この決定は、女王（汎スラヴ語の「異邦の指」の代理人である可能性）とプロコピオス（女王の代理人である可能性）への疑念から生じたものと考えられる。[ 1 ] : 125
女王はまた、主に神学者を中心とした複数の大学教授に原稿のコピーを送り、コメントを求めた。女王は否定的なものから肯定的なものまで、様々な返答を受け、その後の議論は世間の関心を集め始めた。[ f ]
ついに女王は政府に相談した。「ソマキ訳の小学校への頒布と配布について政府の承認を得るため、女王陛下は宗教・公共教育大臣のアントニオス・モンフェラトスに接触した。モンフェラトスは、そのような措置を講じる前に、ギリシャ教会の聖シノド（教会会議）の承認を得る必要があると主張した。しかし、シノドが承認を拒否した場合でも、政府は翻訳された福音書の非公式版の出版を禁止することはないだろうと女王に示唆した。」[ 1 ]：124
これに基づき、つまり公式の宗教的または政治的承認はないが、明確な禁止もないことから、女王は 1901 年初頭に出版を進めることを決定しました。
出版前の反対
女王の広範囲にわたる協議により、この計画は出版日よりかなり前に周知の事実となり、1899年のアテネの新聞では白熱した議論が繰り広げられた。女王を支持する者もいたが、声高な大多数は反対し、女王の翻訳と北方におけるブルガリアの脅威を明確に結び付けていた。
ヘレニズムの首都で、福音書が書かれた元のギリシャ語が理解不可能であると宣言されているとき、ブルガリア語を話すギリシャ人が同じ主張をできないのはなぜでしょうか。
— エンブロス、1899年10月4日
「ブルガリア語を話すギリシャ人」は既にブルガリア語の翻訳を使用しており、 1870年にブルガリア大司教区が設立されて以来ずっと使用されていたという主張。[ 1 ]：125
しかし、そのような細部を気にする人はほとんどいなかった。肝心なのは、女王が一般ギリシャ人にとって古代ギリシャ語は「理解不能」であると公然と「宣言」したことで、人々の神経を逆なでしてしまったということだ。「聖書を現代ギリシャ語に翻訳することは、現代語が古代語と大きく異なるため、教育を受けていない人々には聖書を読むことができないということを暗示していた。これは保守的な民族主義者たちが激しく反対した含意だった。」[ 2 ] : 249
1830年の現代ギリシャ国家の建国以来、政府は簡略化されたカタレヴーサ形式の古代ギリシャ語が国家の言語であるという立場を堅持してきた。学校で教えられた言語は（非常に非効率的に）完全な古代ギリシャ語であった（ただし、生徒たちは古代言語を学んでいるとは教えられず、単に読み書きを学んでいると教えられた）。出版された文書のほぼすべてはカタレヴーサで書かれており、古代ギリシャ語の語彙を使用し、ページ上でも古代ギリシャ語と非常によく似ていた。したがって、文献だけから判断すると、現代ギリシャは確かに昔のビザンチン帝国と同じ言語を使用し、したがってその栄光とかつての領土の真の継承者であるように見えるかもしれない。
この構築されたイメージと、現代ギリシャ人が日常会話や思考で用いる、本質的に異なるデモティック言語との間の不快な乖離こそが、ギリシャ語問題の核心であった。1880年代にこのイメージが崩れ始めた後も、多くの人々はそれを手放すことが難しかった。もし国家が古代ギリシャ語への支配を少しでも緩めれば、古代ビザンチン帝国の領土に対する権利を永遠に失う危険があるという、非合理的ではあるが根深い感情が、人々の中に残っていた。そして、保守的な民族主義者たちが古代言語と現代言語の間に乖離が存在すること自体を強く否定したのも、まさにこのためであった。
デモティシストたちは、来たるべきマケドニア紛争では古代ギリシャ語の熟達よりも、より優れたライフルと改革された軍隊の方が役に立つという常識的な見解を抱いていたが、1899年当時はまだ政治的に少数派であった。
他の反対者たちはそれぞれ異なる動機を持っていた。20世紀初頭、ギリシャでは反君主主義的な感情が広く蔓延し、政治的出来事によって浮き沈みを繰り返した。[ g ] ブラック事件直後、「いかなるイデオロギー的確信にも基づかない反王朝感情の波が国中を席巻し、1898年2月14日には国王暗殺未遂事件にまで発展した。」[ 1 ] : 118 これ に対し、ジョージ国王は支持を集めるために国中を巡回した。女王は軍の護衛なしで公務を続けることを主張し、公然とした反君主主義活動は再び沈静化した。
しかし、この翻訳は、国王や女王を名指しすることなく、間接的に君主制を攻撃する機会を与えた。場合によっては、政党政治が絡んでいた。「この翻訳に対する反対を最も厳しい口調で表明した人物が、野党の最も声高な指導者の一人であるニコラオス・D・レヴィディスであったことは、決して偶然ではない。したがって、政治的なデマゴギーと、それがもたらすであろう選挙での得票は、オルガの翻訳に反対する人々の動機付けに重要な役割を果たしたと考えられるべきである。」[ 1 ]：125
反フェミニズムの要素もあったかもしれない。「この翻訳が二人の女性によって行われたという事実は、出版時に大騒動を引き起こした要因の一つだったかもしれない。」[ 2 ]：247
パリスの翻訳が後に猛烈な非難を浴びせられたことを考えると、ソマキ訳の実際の言語がほとんど批判されなかったことは特筆すべき点である。ソマキ訳は「現代ギリシャ語のかなり保守的な変種」であり[ 2 ]、 プシュカリスの「毛深い」デモティック運動の派閥が好んだような革新的な要素は全くなかった。「この作品は、わずかな例外を除いて、文学的または言語的な欠陥を理由に攻撃されることはなく、主要な純粋主義者も議論に積極的に参加しなかったことは特徴的である。」[ 1 ]：125
1901年2月の出版
1901年2月初旬に初版1000部が出版されたが、期待外れの出来だった。この翻訳は「家族専用」の家庭学習用教材として出版された。プロコピオスの強い要望により、コイネー原文とデモティック訳が見開きのページに並置された対訳テキストとして印刷されたのだ。おそらく女王自身が書いたと思われる1ページの序文によると、この作品は原文を理解できない人々にも届き、信仰を失わないようにするためのものだったという。序文はまた、コンスタンティノープルのコンスタンティノープル総主教庁がアナプラシス訳を既に承認していることを読者に念押ししていた。[ 1 ] : 124
この本は1ドラクマ（2007年の930リンギット、約3ユーロに相当）で販売され、制作費をはるかに下回ったため、すぐに着実に売れ始めた。公的な抗議やデモは起こらなかった。注目すべきは、「…反対運動は翻訳出版後ではなく、出版前に起こった。作品が出版されると、それに関するあらゆる話題は消え去った…この突然の沈黙の理由については、推測するしかない…」[ 1 ]：125–126 明らかに、翻訳そのものではなく、翻訳の必要性を宣言したことが挑発的な行為であった。
3 月末までに本が非常によく売れたため、女王は新版の出版を検討し始めました。そしてその後 5 か月間、オルガ女王の翻訳はニュースから消えていきました。
アレクサンドロス・パリスによる福音書の翻訳
翻訳の起源
アレクサンドロス・パリスはプシュカリスの側近であり、彼の新しい「科学的に導き出されたデモティック」の熱心な使用者であり推進者でもあった。このため、パリスはデモティック運動の「毛深い」派にしっかりと位置づけられた。malliaroi（「毛深い」という意味）という用語は、 1898年後半に、デモティック主義者、特にプシュカリス派の過激なデモティック主義者を指す揶揄的な言葉として使われるようになった。これは、彼らが（伝えられるところによると）長髪の習慣を持っていたためである。この言葉はその後も使われ続け、作家とその作品は「毛深さ」の度合いによって評価された。ブラック'97以前は、同じ尺度がより丁寧に、伝統的な方を「ギリシャ風」、もう一方の方を「ロマ風」と表現されていたが、今や言語論争は抽象的なものではなく、より個人的なものとなった。[ h ]
パリスは商人であり実業家でもあり、マンチェスター、リバプール、ボンベイでラリ兄弟のために働いていました。彼は同社で長く成功を収め、最終的には共同経営者兼取締役となりました。彼は莫大な財産の一部を様々なデモティック文学活動に資金提供し、複数のデモティック散文作家の作品を出版しました。特に、1883年の創刊以来デモティックで記事を掲載していた新聞「アクロポリス」の資金援助に尽力しました。1901年後半、この「アクロポリス」はパリスの福音書訳を出版することになりました。
パリスもまた、1892年に『イリアス』の翻訳第一部を刊行し、自身の著作も発表していた。これはポリラスによる以前の『オデュッセイア』(1875-1881年)よりも徹底的にデモティックな内容で、そのわずか4年前に出版された『わが旅』の影響を既に示していた。パリスは翻訳対象の選択において、特に言語的な視点に立っていた。「彼の翻訳のもう一つの目的は、デモティックが異教とキリスト教ギリシャ文学の創始的テキスト（そして最高峰）、すなわちホメロス叙事詩と四福音書の精神を体現できることを示すことだった。」[ 2 ] : 247, 249
敬虔なクリスチャンであった彼には、道徳的・宗教的な動機もありました。パリスは人生の大半を大英帝国で働き、1897年に英国市民権を取得し、すべての国と民族がそれぞれの母語で福音書にアクセスできるべきだという英国の一般的な信念を共有するようになりました。[ 2 ] : 244, 247
最後に、彼には政治的で民主的な動機があった。「何よりも、彼の福音書の翻訳は、1897年の敗北後の国民的、道徳的、政治的再生を促進することを目的としていた。それは、現代口語の威信を高めることと、国民文化を民主化、近代化し、それを国民の幅広い大衆に開放することの両方によるものだった。」[ 2 ]：249
パリスは意欲に満ちていたものの、女王のような徹底的な協議の必要性はほとんどないと考えた。当然のことながら、彼はプシカリスとこの件について協議したが、プシカリスは慎重な姿勢を勧めた。「プシカリスは宗教に介入しないだけの分別があり、パリスにも同様にするよう助言した。デモティック主義者たちがカタレヴーサの世俗的権威に異議を唱えながらも、正教会に異議を唱えないのは、十分に挑発的だと主張したのだ。」[ 2 ] : 252 この慎重なアプローチは、当時のデモティック運動の典型的な特徴であった。「また、明確には述べられていなかったものの、それは本質的に世俗的な運動であった。」[ 2 ] : 229 この時点で、デモティック運動と教会は互いに干渉せず、どちらも相手に挑戦してこなかった。しかし、パリスは思いとどまらなかった。
1901年のデモティック福音書翻訳者たちはどちらも主流派のデモティック主義者ではなかったことは注目に値する。女王は伝統的な王党派[ i ]であり、パリスはデモティック主義者の中で教会に挑戦しようとした唯一の人物だったようだ。
強い動機と、おそらくは女王の翻訳が2月以来静かにではあるが売れ行きが好調だったという事実に勇気づけられたパリスは、アクロポリスの所有者で編集者でもある友人のヴラシス・ガブリリディスに連絡を取り、9月からマタイによる福音書の連載出版を手配した。
アクロポリスでの出版開始：1901年9月9日
アテネを拠点とする日刊紙「アクロポリス」は、ヴラシス・ガブリリディスという一人の人物によって1883年に創刊され、1920年に亡くなるまで主要な経営を担った。1901年までに、ギリシャの新聞の中で最も進歩的な新聞として、また「一般論や非政治的な記事への関心を育む数少ない新聞の一つ」として確固たる評判を確立した。[ 1 ] : 126
1901 年 9 月 9 日の日曜日 (旧字体) の第一面には、「ΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ ΕΙΣ ΤΙΣ ΤΗΝ ΓΛΩΣΣΑΝ ΤΟΥ」という全幅の見出しの下に、パリスによるマタイによる福音書の翻訳の最初の記事が掲載されました。 ΛΑΟΥ」、または「人々の言語による福音」。
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翻訳自体は右端の列を占め、ギリシャ語の聖パウロの言葉を引用した小見出しの下にありました。「同じように、あなたがたも、舌で分かりやすい言葉を話さなければ、何を話しているのか、どうしてわかるでしょう。」（コリントの信徒への手紙一 14章9節）
左端の欄から始まる長文の社説はガブリリディス自身によって書かれ、「アクロポリスは女王の事業を継承している」という見出しが付けられている。しかし、パリス版は女王の社会状況とは全く異なる状況に置かれていた。
マックリッジの言葉を借りれば、この「挑発的な社説は…パリスの取り組みを、フランス革命によって始まったヨーロッパにおける「下層階級の向上」の取り組みの文脈の中に位置づけた。社説は、前世紀に行われたすべての社会改革は聖書に触発されたものだったと主張した。そして、次のように続けた。
農民や労働者、商人や事務員、中等教育を修了していない人々の中で、福音書の言語を理解できる人はいるでしょうか？ 誰もいません。
さらに挑発的だったのは、ガブリリディスが聖書をフィロパトリア（祖国愛）と明確に切り離し、パリスの翻訳をオルガ女王の翻訳と誤解を招く形で関連付けたことだ。彼は最後にこう主張した。
パリス氏の言語ほど、土着の言語が神のような優しさと甘美さ、そして調和を帯びたのは、おそらく初めてだろう、稀なことである。まるで、キリストの生誕を最初に迎えた羊たちのように、遠く離れた羊の群れの鐘の音を聞いているかのようだ。[ 2 ] : 249
反対
新しい翻訳は直ちに反対に遭いましたが、数週間が経つにつれて反対は強まりました。パリスの翻訳は、アテネのほとんどの報道機関、エキュメニカル総主教庁、アテネ大学神学部、反対派、指導的純粋主義者、その他無数の機関、社会、個人、そして最終的にはギリシャ聖公会によって激しく攻撃された。この翻訳は反宗教的、反国家的であり、下品な言葉に満ち、福音の真の精神と意味を貶めるものだとされた。パリス自身に浴びせられた非難も同様に痛烈だった。彼は裏切り者、祖国を持たない者、汎スラヴ主義の使者、象牙と藍の愚かで卑劣な商人、マリアリ（毛深い人々）と共にカタレヴサを国家の公用語から排除しようとする卑劣な人物、破門されるべき邪悪な小人と呼ばれた。[ 1 ] : 126
汎スラヴ主義への疑念
ガヴリイリディスがなぜ『アクロポリス』を「女王の仕事を引き継ぐ」とわざわざ宣言したのかは不明である。おそらく彼は、女王が2月以来享受していたとされる批判からの免責特権を、彼も共有しようとしたのかもしれない。もしそうだとすれば、彼は女王とその汎スラヴ主義者とされる一族と関わることで大きなリスクを負ったことになる。多くの人が彼の序文を、汎スラヴ主義転覆という「女王の仕事を引き継ぐ」という意思表示と受け止めた、あるいは受け止めたふりをしたようだ。女王の翻訳にかつて反対していた人々は皆、即座に勢いを増して再び攻撃を開始した。パリスとガヴリイリディスが女王と同じ神経を逆なでした。それは、話し言葉と書き言葉の乖離である。女王の本の体裁は、教育水準の低い人々が古代ギリシャ語の書き言葉を理解するのに少し助けが必要になるかもしれないと示唆していただけだった。しかし今、ガヴリイリディスは一面で、国民の大多数がギリシャ語を全く理解できないと宣言したのだ。これが真実であったという事実は、保守的な民族主義者たちの再燃した怒りを和らげることには全く役立たなかった。
しかし、ガブリリディスは女王との関連性を主張し続けた。「10月中ずっと、アクロポリスのコラムで、彼はパリスの翻訳とオルガ女王の翻訳を強く結び付け、前者は後者の単なる継続に過ぎないと指摘した。実際、彼は記事の表現において、パリスの翻訳の背後には女王自身がいたかのように示唆していた。」[ 1 ] : 126
これは、パリスの翻訳が汎スラヴ主義的な大計画の次のステップであるという、世間の疑念を確固たるものにするだけだった。11月までに、全く異なる二つの翻訳は人々の心の中で分かちがたく結びついており、今や両者は共に成否を決することになった。
外国のプロテスタントの影響の疑い
しかしながら、パリスの翻訳は、女王の作品に向けられた古くからの批判に晒されながらも、新たな政治的、言語的、そして個人的な攻撃も引き起こした。彼が大英帝国に長く居住していたことは、イギリスの影響を受けているという疑念を招き、イギリス国籍を取得したことで、彼は「祖国を持たない」裏切り者という非難にさらされた。イギリスは常に若きギリシャ国家の信頼できる支援者であったため、イギリスの影響自体はそれほど脅威ではなかっただろう。しかし、イギリスは主にプロテスタントであり、プロテスタントの「外敵」という考えは、そもそも聖書翻訳の禁止をもたらした1830年代の宣教団体による脅威を想起させた。パリスは正教会の信者であったが、確かに「反聖職者主義的な傾向を強め、キリスト教の聖典はすべての人々がそれぞれの言語で個人的に研究するために利用できるべきだと信じるようになった」。[ 2 ] : 247 正教会にとって、これらは英国民からのものであるため、プロテスタントの見解と疑わしいほど似ているように思われた。
言語批評
翻訳に使用された言語自体も、広範な批判を招いた。それは単なるデモティック語ではなく、プシュカリスが「科学的に導き出した」デモティック語だったのだ。パリスは、プシュカリスの多くの革新が、『わが旅』の饒舌な回想の中では魅力的で自然であるかもしれないが、聖書という文脈においては場違いで、時に不快にさえ感じられるかもしれないことに気づいていなかったようだ。プシュカリスの厳格な言語規則は、より高尚なスタイルへのレジスターの変更を許さなかった。実際、そのような変更は、カタレヴーサ（カタレヴーサ）からの汚染として非難された。[ j ] 「多くの読者は、馴染みのあるテキストが、彼らの言語の非常に口語的で、時には独特の変種という、馴染みのない形で提示されるという全く目新しいものに衝撃を受けた。抗議者たちは、例えば『オリーブ山』が、本来の『Ορος των Ελαιών』ではなく、民俗的な響きの『Ελαιοβούνι』と訳されていることに異議を唱えた。」[ 2 ] : 250
数週間が経過し、論争がさらに白熱するにつれ、一部の反対派はさらなる「例」をでっち上げ始めた。ルカ 23 章 4 節「主よ、御国に来られるときはわたしを思い出してください」の場合、古代ギリシャ語では「Μνήσθητί μου, Κύριε, όταν έλθης εν τη βασιλεία σου」です。パリスがこれを「Θυμήσου με, αφεντικό, όταν έρθεις στα πράματα」と翻訳したという噂が広まり始め、これは「ボス、私を覚えておいてください、入ったら」と訳される可能性があります。これはまったくの誤りでした。しかし、噂は真実よりも早く広まりました。[ k ] [ 2 ] : 252
街頭デモが始まり、世論が二極化するにつれ、一部の保守派は極端な立場を取り始めた。「ギリシャ議会で、元宗教教育大臣コンスタンティノス・パパミハロプロスは、今回のデモを1821年の国民蜂起になぞらえた。デモ参加者たちは『神の啓示』に突き動かされ、『神の言語』を守るために立ち上がったのだ、と彼は主張した。神の言語は宗教そのものに劣らず神聖なのだ。」[ 2 ] : 251 [ l ]
古代ギリシャ語全体が唯一神聖であり、キリスト教の神によって特別に設計されたというこの立場は、全く新しいものでした。1800年代初頭の古代ギリシャ復興運動は、古代ギリシャ語をギリシャ文明全体の言語として、はるかに人文主義的な精神で捉えていました。1853年、最も熱心な復興運動家の一人であったソウトス（Soutsos）は、「現代ギリシャ人の心と精神は古代ギリシャ語を書くことによって高められ、それによって真実と自由を学ぶだろう」と宣言しました。そこには神については一切触れられていませんでした。[ 2 ] : 182
古代ギリシャの神聖さに関する最も過激な主張が、社会における特権的な地位を失いつつあったまさにその時になされたことは注目に値する。
参照
- オレステイア暴動: 1903 年に、オレステイア三部作のイタリア語版への翻訳に対するカタレヴーサ支持者の反発により同様の事件が起きた。
注記
- ^日付は11月8日（旧暦）です。1901年当時、ギリシャは依然として旧暦のユリウス暦を使用していました。これは西ヨーロッパで使用されていた新暦のグレゴリオ暦より13日遅れていました。そのため、11月8日の暗黒の木曜日（旧暦）は、当時の英語の報道機関や外交文書で使用されていたグレゴリオ暦では11月21日に相当しました。
- ^ 1790年以前の翻訳の中で最も注目すべきものの一つは、1638年に出版されたガリポリのマクシモスによるものである。この翻訳の制作とほぼ即時の禁止にまつわる話は、聖書をギリシャ語に翻訳する人々をしばしば悩ませてきた政治的な葛藤を例証している。 [ 2 ] : 69
- ^ 1835年、ヴァンヴァスは『初心者のための古代・現代ギリシャ語文法』を出版した。これは「コライスが書かなかったカタレヴーサ文法」と呼ばれている。彼はカタレヴーサ運動の指導者の一人とみなされるかもしれない。 [ 2 ] : 124–5
- ^父コンスタンチン大公を通じて、オルガは皇帝ニコライ1世の孫娘、皇帝アレクサンドル2世の姪、皇帝アレクサンドル3世の従妹で。
- ^ソマキは後に（マックリッジは1938年頃と推測）、結婚後の姓であるイオウリア・カロロウでこれらの出来事についての回想録を出版した。 [ 3 ]
- ^大学神学部内でも意見が分かれた。ジコス・ロシス教授は、テキストの深い意味を解説しなければ、単なる翻訳は役に立たず、誤解を招く恐れさえあると主張した。一方、D・キリアコス教授は、彼女の「正しく、最も有益な考え」に心から賛辞を送った。 [ 1 ] : 124
- ^その後、1924年から1935年にかけて、ギリシャは一時期共和国となった。
- ^グリゴリオス・クセノプロスによると、この用語が初めて印刷物に登場したのは1898年11月26日、クレタ島の作家イオアニス・コンディラキスがアテネのカフェで用いた後、エスティア紙に掲載された。10年後には、この用法は既に定着しており、1911年3月16日にイオアキム総主教とエキュメニカル総主教庁聖シノドが「いかなるマリアロスや俗悪な影響からも保護する」よう求める回勅にも用いられた。 [ 2 ] : 263
- ^議会政治について、彼女は「 Je préfère être gouvernée par un lion bien né que par quatre-cent Rats ...」（私は400匹のネズミよりも、よく生まれたライオンに統治されることを好む...）と述べ
- ^「プシュカリスのデモティックは、彼が体系的にカタレヴーサ（デモティックが自らを定義するのを助けた他者）から可能な限り異なるものにしようとしたという意味で、アウスバウ言語のようなものだった。」 [ 2 ]：25 1903年、パラマスはそれを「 『わが旅』 の著者が押し付けようとしている、排他的で化学的に純粋なデモティック文法」と賛同して述べた。 [ 2 ]：279
- ^実際、パリスは翌年まで彼のバージョンのルカを出版することはなく、彼の実際の翻訳は「Ιησού, θυμήσου με όταν πας στη βασιλεία σου」であった。
- ^パパミカロプロスは他の機会にもこの見解を表明している。「ヘブライ語やアラビア語とは異なり、正教会にはギリシャ語が神聖であると定める公式の教義はない。しかしながら、一部の過激なギリシャ民族主義者は、神がギリシャ語を神のメッセージを記録し広めるために選んだと主張し、キリスト教以前の時代にギリシャ語が神の言葉を表現できる媒体として発展したのは神の摂理によるものだとさえ主張する。そのような人々にとって、ギリシャ語は選ばれた民の神聖な言語である。これは、1907年にギリシャ国会議員コンスタンティノス・パパミカロプロスが、学校読書の言語に関する議論の中で主張したことだ。」 [ 4 ] : 179–80
参考文献
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s Carabott , Philip (1993). 「ギリシャにおける政治、正統性、そして言語問題：1901年の福音書騒動」（PDF） . Journal of Mediterranean Studies . 3 (1): 117– 138. ISSN 1016-3476 . 2012年2月7日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。
- ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad aeマックリッジ、ピーター（2009年）。『ギリシャにおける言語と国民的アイデンティティ、1766-1976』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-921442-6。
- ^ a bカロロウ、イオウリア。 Όλγα、η βασίλισσα των Ελλήνων[ギリシャ女王オルガ] (ギリシャ語)。アテネ。
- ^マックリッジ、ピーター（2009年1月）「国民のイメージを体現する言語：現代ギリシャ語といくつかの類似事例」『近代ギリシャの形成：ナショナリズム、ロマン主義、そして過去の利用（1797-1896）』 ギリシャ語問題に関する 12 ページの概要。元々は、ロデリック・ビートンとデイヴィッド・リックスが編集した 2009 年の書籍『近代ギリシャの形成: ナショナリズム、ロマン主義、そして過去の利用 (1797-1896)』の 1 章です。
