ハガダー

ドイツのダルムシュタットにある彩飾ハッガーダーのページ、 1420年頃

ハガダー（ヘブライ語：הַגָּדָה、「語る」、複数形：ハガドット）は、過越祭のセーデルの手順を定めたユダヤ教の基本的な聖典です。ユダヤ教の慣習によれば、セーデルの食卓でハガダーを読むことは、過越祭の初日に子供たちに エジプトからの出エジプトの物語を語るという、すべてのユダヤ人に課せられたミツワー（戒律）を果たすことになります。

歴史

著作

ユダヤ教の伝承によると、ハガダーはミシュナとタルムードの時代に発展したとされるが、正確な時期は不明である。歴史を通じて様々な形で存在してきたため、単一の著者に帰することはできない。ハガダーの共同著者は伝統的にバアル・ハガダー（ハガダーの師）と呼ばれている。また、バアル・ハガダーという用語は、今日使用されている標準版を考案したガオン時代の匿名の個人を指すという伝承もある。[ 1 ]そこに引用されている最後のタンナであるユダ・バル・イライ（西暦 170年頃）の時代以前に編纂された可能性は低い。バビロニア・タルムードに記録されているハガダーの構成に関する重大な論争以前には、定まったテキストは存在しなかったと通常考えられている。ヴィリニュス版タルムードでは、その論争の当事者としてアバ・アリカとネハルデアのサミュエル（紀元230年頃）を特定しているが、 [ 2 ]後者 はラヴァ（紀元280年頃-352年）である可能性が高い。 [ 3 ] [ 4 ]ラビ・ナフマンの発言から、彼はハッガダーの定本を知っていたようだが、[ 5 ]タルムードがどのラビ・ナフマンを指しているかについては、ラビ・ナフマン・バル・ヤコブ（紀元 280年頃）、[ 6 ]それともラビ・ナフマン・バル・イツハク（紀元360年頃）のどちらかについて議論がある。[ 7 ]マルビム・ハガダーの著者であるナフタリ・マスキル・レイソンを含む少数の注釈者[ 8 ]は、ハガダーの本文はアバ・アリカとサミュエルの時代に既に完成しており、彼らはハガダーの構成ではなく解釈について議論していたと考えている。マルビム・ハガダーは、ハガダーはミシュナの編纂者であるラビ・ユダ・ハ＝ナシ（紀元135年頃-217年）によって書かれたと理論づけている。 [ 8 ] : xxxiv

黄金のハガダーからの一ページ。おそらくバルセロナ、 1320年頃。右上：ミリアムの踊り（出エジプト記15章20節）、左上：家の主人がマツォット（酵母を入れないパン）とハロセト（菓子）を配る様子、右下：家の掃除、左下：過越の子羊を屠り、食器（ハガラート・ケリム）を清める様子。

最も古い部分の一つはハレルの朗唱であり、ミシュナ（ペサキム5:7）によればエルサレム神殿での犠牲祭の際に歌われ、シャマイ学派によれば第一章のみが朗唱される。詩篇の後には贖罪の祝福が唱えられる。ラビ・タルフォンによれば、この祝福は次の通りである。「主なる我らの神、宇宙の主よ、我らを救い、我らの父祖たちをエジプトから救い出し、この夜へと導いてくださったあなたに祝福がありますように。」[ 9 ] [ 10 ]

ミシュナに記録されているように、最古の儀式のもう一つの部分は、「ハレル」（詩篇118まで）の終わりと、賛美歌「ビルカット・ハ・シル」の最後の祝福であり、後者はアモライムによって異なる説明がなされているが[ 11 ]、明らかに現在の儀式で使用されている「賛美歌を愛する」神に感謝する祝福と類似していた。

これらの祝福と、申命記 26:5–9 とヨシュア記 24:2–4 に基づくエジプトにおけるイスラエルの歴史の物語は、いくつかの序文とともに、西暦 3 世紀の 初期のアモライムの時代に付け加えられました。

タルムード後、ゲオニームの時代には、ミドラシュからの抜粋が加えられました。ラビ・アムラム・ガオン（ 850年頃）のシッドゥールには、ハガダーの最も初期の例の1つが含まれており、後の反復の基礎情報源となりました。[ 12 ]アムラム・ガオンのバージョンに含まれるミドラシュのうち、最も重要なものの一つは、ユダヤ人が過越祭を守るべき理由に対する4つの異なる態度を表す4人の子供たちのものです。この区分はエルサレム・タルムード[ 13 ]とラビ・イシュマエルのメヒルタの同様の箇所[ 14 ]から取られています。[ 15 ]現在の儀式では若干変更されています。アガダー文学からの他のラビの引用も追加されており、その中には、他の 4 人のラビと一晩中出エジプトについて議論したEliezer ben Hurcanusの話があり、この話はToseftaにまったく異なる形式で記載されています。

ハガダーの主要部分は初版以来ほぼ変わっていませんが、本文の後半以降にいくつかの追加が行われました。例えば、15世紀に追加された「一匹の子やぎ」（חד גדיא）や「誰が一人を知っているか」（אחד מי יודע）といった一連の歌は、広く受け入れられ、ハガダーの巻末に印刷するのが標準となりました。[ 16 ]

ハガダーのテキストは、そのような事柄を統括するラビ団体が存在しなかったため、最終的な形として定められたことはありませんでした。代わりに、それぞれの地域社会が独自のテキストを開発しました。中世末期には、アシュケナージとセファルディのコミュニティにおいて、様々な伝統的なテキストが標準化されました。[ 9 ]

カライ派[ 17 ] [ 18 ]とサマリア人も独自のハガドットを開発し、現在も使用しています。[ 19 ]

ハスカラー（ユダヤ啓蒙主義）の時代に、東欧のユダヤ人コミュニティの中には、ハガダーの改変に関する独自の見解を形成するグループや運動が生まれ始めた。[ 20 ]ハスカラーの一部として始まった改革派ユダヤ教は、一般的にハガダーの特定のテキストを規範として扱わず、ハラハーの枠組みにとらわれない礼拝の創造性を奨励している。広く使用されている改革派ハガダーが存在する一方で、個人やコミュニティは現代の価値観や包括的な神学を反映した独自のハガダーを作成することもできる。（この同じ姿勢は後にキブツやディアスポラのコミュニティ全体に現れた。）[ 9 ]改革派運動への反応として、正統派ユダヤ教が生まれた。正統派ユダヤ教は特定のテキストを規範として受け入れ、テキストの変更を奨励しなかった。[ 21 ]

写本の歴史

ハガダーの現存する最古の完全な写本は10世紀のもので、サーディア・ガオンが編纂した祈祷書の一部です。ハガダーが独立した写本として初めて出版されたのは、西暦1000年頃と考えられています。[ 22 ]マイモニデス（1135–1204）は、ハガダーをユダヤ法典であるミシュネ・トーラーに収録しました。現存する写本は13世紀より前のものはありません。このような写本が編纂される際には、詩的な断片を加えるのが慣例となりました。

ライランズのハガッダ。上は子羊の調理と扉の飾り付け。下はセーデル。

現存する最古のハガダーは、13世紀と14世紀の写本であり、例えば「黄金のハガダー」（おそらく 1320年頃バルセロナ、現在は大英図書館所蔵）や「サラエボのハガダー」 （14世紀後半）などが挙げられます。中世の重要な挿絵入りハガダーとしては、「鳥の頭のハガダー」や「ワシントンのハガダー」などがあります。

最初に印刷されたハガダーは1482年にスペインのグアダラハラで印刷されたと考えられていますが、印刷者の奥付がないため、これは推測に過ぎません。確認されている最古の印刷されたハガダーは、 1486年にロンバルディア州ソンチーノでソンチーノ家によって印刷されました。

ユダヤ教の印刷界は、テキスト作成手段として印刷機を急速に導入しましたが、印刷されたハガドーの普及率は低調でした。16世紀末までに印刷されたのはわずか25版でした。この数は17世紀には37版、18世紀には234版に増加しました。19世紀になって初めて、1,269版が印刷され、写本から印刷されたハガドーへの大きな転換が見られるようになりました。1900年から1960年だけでも、1,100以上のハガドーが印刷されました。[ 23 ] 特にアメリカでは、コーヒーメーカーのマックスウェル・ハウス（マックスウェル・ハウス・ハガダー参照）のような企業によってハガドーが印刷されることは珍しくありません。ハガドーは、過越祭の祝典テキストとしてだけでなく、マーケティングツールや特定の食品がコーシャであることを示す手段としても使用されています。[ 24 ]

装飾写本

鳥の頭のハガダーに描かれたエジプトからの脱出の詳細: 鳥の頭をしたユダヤ人が旅のためにマツォを焼き、財産を持ってエジプトを離れる (左ページ)。無表情のファラオとエジプトの兵士がユダヤ民族を追跡する (右ページ)。

最古のアシュケナージ装飾ハガダーは「鳥の頭のハガダー」として知られ、[ 25 ] 1320年代頃にドイツで制作され、現在はエルサレムのイスラエル博物館に所蔵されています。[ 26 ] ライランズ・ハガダー（ライランズ・ヘブライ語写本6）は、世界でも最も優れたハガダーの一つです。14世紀にスペインで書かれ、装飾されたこの作品は、写本装飾という媒体におけるユダヤ人と非ユダヤ人の芸術家たちの交流を示す好例です。2012年の春から夏にかけて、ニューヨークのメトロポリタン美術館で開催された展覧会「ライランズ・ハガダー：中世ユダヤ美術の文脈」で展示されました。[ 27 ] [ 28 ]

大英図書館所蔵の14世紀のバルセロナ・ハガダー（BL Add. MS 14761）は、ユダヤ教の文献の中でも最も絵画的な表現が豊かなものの一つです。過越祭の前夜の礼拝と祝宴に添えられることを目的としており、14世紀スペインでは所有者のステータスシンボルでもありました。ほぼすべてのフォリオには、過越祭の儀式、聖書やミドラシュのエピソード、そして象徴的な食べ物を描いた細密画が満載されています。1992年にはロンドンのファクシミリ・エディションズ社から複製版が出版されました。

1526年に出版されたプラハ・ハガダーは、文字の細部へのこだわりと、現代のテキストにも見られる多くのテーマを導入していることで知られています。ハガダーには挿絵がしばしば用いられていましたが、印刷されたテキストで挿絵が広く用いられるようになったのは、プラハ・ハガダーが初めてです。このハガダーには、60点以上の木版画が描かれており、「過越祭の儀式の場面や象徴、…ハガダー本文に実際に登場する聖書やラビの要素、そしてハガダー自体には関係ないものの、過去または未来の救済と関連のある聖書やその他の資料からの場面や人物」が描かれています。[ 29 ]

その他の装飾ハガダーとしては、サラエボ ハガダー、ワシントン ハガダー、20 世紀のシック ハガダーなどがあります。

ハガダーによる過越祭のセダー

カデイシュ（祝福と最初のワインの杯）

カデイシュはキッドゥーシュのヘブライ語の命令形である。[ 30 ]このキッドゥーシュはすべての巡礼の祭りで唱えられる祝福に似たものであるが、マツォットとエジプトからの脱出にも言及している。自由と威厳を示す行為として、多くのユダヤ人はセーデルの食卓で互いの杯を満たす習慣を持っている。キッドゥーシュは伝統的に家の父親によって言われるが、セーデルの参加者全員がキッドゥーシュを唱え、少なくとも一杯のワインを飲むことで参加する。安息日には、その前に創世記から天地創造の七日目における神の休息を語る朗読が行われ、安息日の祝福についての長い賛美が含まれる。

ウルチャッツ（手を洗う）

参加者は、次の段階で行われる、濡れた果物や野菜を食べるための準備として手を洗います。ユダヤの律法では、厳密に言えば、果物や野菜を液体に浸して食べた場合、果物や野菜が濡れたままであれば手を洗わなければなりません。[ 31 ]しかし、他の時期にはこの状況はあまり起こりません。なぜなら、果物や野菜は食べる前に乾燥させるか、パンを食べる前にも手を洗わなければならないため、すでに手を洗っているからです。

ほとんどの伝統では、パンを食べる前に手を洗う際に唱えられる祝福とは異なり、セーデルのこの時点では祝福の言葉を唱えません。しかし、ラムバムやヴィルナのガオンの信者は祝福の言葉を唱えます。

カルパス

参加者はそれぞれ、パセリなどの葉物を塩水（奴隷にされた先祖が流した涙を思い出すためのアシュケナージの習慣）、酢（セファルディムの習慣）、またはハロセト（古いセファルディムの習慣、イエメン系ユダヤ人の間では今でも一般的）に浸します。[ 32 ]

ヤハツ（中間のマツァを割る）

セダーの食卓には3枚のマツァが重ねられ、この段階で真ん中のマツァが半分に割られます。[ 33 ]ヴィルナ・ガオンなどの慣習では、マツァは2枚だけ使用され、一番上のマツァは割られます。 [ 34 ]大きい方のマツァは隠され、食後のデザートであるアフィコマンとして使われます。小さい方のマツァは、他の2枚のマツァの間に戻されます。

マギッド（出エジプト記）

過越祭の物語と、奴隷から自由への変化が語られる。[ 35 ]セダーのこの時期、セファルディム系ユダヤ人（北アフリカ系ユダヤ人）は、セダーの皿を出席者全員の頭上に掲げながら、次のように歌う習慣がある。モロッコ系ユダヤ人は「Bivhilu yatzanu mimitzrayim, halahma anya b'nei horin」（私たちは苦しみのパンを持って急いでエジプトを脱出した。今や私たちは自由な民である）と歌い、アルジェリア系ユダヤ人は「Ethmol 'ayinu abadim, hayom benei 'horin, hayom kan, leshana habaa bear'a deYisrael bene 'horin」（昨日私たちは奴隷だったが、今日は自由であり、今日私たちはここに亡命しているが、来年はイスラエルで自由になる）と歌う。

ハ・ラクマ・アーニャ（セーデルへの招待）

モーリス・アスカロンがデザインしたブロンズのマツォ皿。ハ・ラクマ・アーニャの冒頭の言葉が刻まれている。

マツォットは覆いを取られ、「苦難のパン」と呼ばれます。参加者はアラム語で、飢えている人や困っている人すべてにセーデルへの参加を呼びかけます。ハラハー（ユダヤ教の戒律）では、この呼びかけは国の母国語で繰り返すことが義務付けられています。

マ・ニシュタナ（4つの質問）

ミシュナーには、セーデルの夜に尋ねるべき質問が詳しく記されています。出席している最年少の子供が4つの質問を暗唱するのが慣習です。[ 36 ]他の参加者も同様に静かに質問を暗唱するという慣習もあります。一部の家庭では、これは、孫が十分なユダヤ教教育を受けて責任を引き受けるまで、成人した「子供」がその義務を負うことを意味します。質問できる子供がいない場合は、配偶者または他の参加者がその責任を負います。[ 37 ]質問の必要性は非常に高いため、セーデルに一人でいる場合でも、自分自身に質問し、自分の質問に答える義務があります。[ 37 ]

なぜこの夜は他の夜と違うのでしょうか?

  1. なぜ一年の他の夜は発酵パンかマツァを食べるのに、この夜はマツァだけを食べるのでしょうか。
  2. なぜ他の夜はあらゆる種類の野菜を食べるのに、この夜は苦いハーブを食べるのでしょうか。
  3. なぜ他の夜は一度も食べ物をディップしないのに、この夜は二度ディップするのでしょうか。
  4. 他の夜は、直立した姿勢で座るか横になって食事をするのに、この夜は皆横になって食事をするのはなぜでしょうか。

アヴァディム・ハイヌ

4 つの質問に続くマギッドの冒頭の行は次のようになります。 עֲבָדִים הָיִינוּ לְפַרְעֹה בְּמִצְרָיִם וַיּוֹצִיאֵנוּ יְיָ אֱלֹהֵינוּ מִשָּׁם בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרֹעַ נְטוּיָה、私たちは奴隷でした（アヴァディム）アヴァディム・ハイヌ（Avadim Hayinu）をエジプトのファラオに差し出し、主なる神は強い手と伸ばされた腕で私たちをそこから連れ出してくださいました。これは聖書の節ではなく、申命記の2つの節、6:12（賢子の質問に先行する）と5:15（十戒の一部）の組み合わせです。[ 38 ] [ 39 ]ナトロナイ・ガオンの回答では、この伝統的な冒頭の文はトーラーにはないと述べており、カライ派の反論を招いています。[ 40 ]学者のハガダーによると、紀元前3世紀のトーラーのギリシア語訳である七十人訳聖書における申命記6:12の意図的な誤訳は、特にアヴァディム・ハイヌに言及しています。[ 41 ]

四人の息子

伝統的なハガダーには「4人の息子――賢い息子、邪悪な息子、純真な息子、そして尋ねることを知らない息子――」について記されています。[ 42 ] 4という数字は、トーラーの中で息子に出エジプト記を説明するよう命じられている4つの箇所に由来しています。[ 43 ]これらの息子たちはそれぞれ異なる言い回しでセーデルについて質問します。ハガダーでは、それぞれの息子の質問に応じて、このやり取りに言及するトーラーの3つの節のいずれかを用いて答えることが推奨されています。[ 44 ]

賢い息子は尋ねます。「神があなたに命じられた掟、証し、そして律法とは何ですか？」 この非常に詳細な質問を賢明なものとして分類する理由の一つは、賢い息子がセーデルの意味を他人に理解してもらおうとするのではなく、セーデルの実践方法を学ぼうとしているからです。彼は完全な答えを得ます。「あなたは彼に、過越祭の律法をすべて示して答えなさい。過越祭の犠牲の後は、いかなるデザートも食べてはならない。」

「これはあなたにとって何の御用ですか？ 」と尋ねる邪悪な息子は、ハガダーにおいて、ユダヤ人から孤立し、彼らの行動に参加するのではなく、傍観者として客観的に見ていると描写されています。そのため、彼は「私がエジプトを去ったのは、神が私のために行動してくださったからです」という説明によって叱責されます。（これは、邪悪な息子はエジプトの奴隷状態から解放されるに値しないため、セーデルは邪悪な息子のためのものではないことを示唆しています。）ハガダーに4人の息子が描かれている箇所では、この息子は武器を携えていたり、スタイリッシュな現代風のファッションを身に着けている姿で描かれることがよくあります。

「これは何ですか？ 」と尋ねる素朴な息子は、 「全能の神は力強い御手で私たちをエジプトから、奴隷の家から導き出してくださいました」 と答えます。

そして、尋ねることを知らない者にはこう言われる。「それは、私がエジプトから出たとき、全能者が私のためにしてくださったことによるのです。」

現代のハガドットの中には、「息子たち」ではなく「子供たち」と記されているものがあり、中には5人目の子供を追加しているものもあります。5人目の子供は、ホロコーストで生き残って質問をすることができなかった子供たち[ 45 ] 、あるいはユダヤ教の生活からあまりにも遠く離れ、セーデルに参加しないユダヤ人[ 46 ]を象徴している可能性があります。

「行って学ぼう」

次に、申命記の4つの節（26:5-8）が、精巧で伝統的な解説とともに解説されます。（「5. あなたはあなたの神、主の前に語って言いなさい。『私の先祖は放浪するアラム人でした。彼らはエジプトに下り、少数の民でそこに滞在しましたが、そこで大国となり、力強く、人口の多い国民となりました。6. エジプト人は私たちにひどい仕打ちをし、苦しめ、厳しい奴隷状態に置きました。7. 私たちは先祖の神、主に叫び求めました。主は私たちの声を聞き、私たちの苦悩と労苦と抑圧をご覧になりました。8 主は強い手と伸ばされた腕と、大いなる恐ろしさと、しるしと不思議な業とをもって、私たちをエジプトから導き出されました。』」

ハガダーはこれらの詩句の意味を探求し、物語を彩ります。この物語は、ユダヤ人の奴隷状態と神による奇跡的な救済を描写しています。そして、十の災いの列挙で最高潮に達します。

  1. ダム（血） - すべての水が血に変わった
  2. ツファルデア（カエル） – エジプトでカエルの大発生が発生
  3. キニム（シラミ） –エジプト人はシラミに悩まされていた
  4. アロフ（野生動物） - エジプトで野生動物（ハエと言う人もいる）の蔓延が始まった
  5. デヴェル（疫病） - エジプトの家畜を全滅させた疫病
  6. シチン（腫れ物） -腫れ物の流行がエジプト人を苦しめた
  7. バラド（雹） – 空から雹が降る
  8. アルベ（イナゴ） – エジプトにイナゴが大群で襲来
  9. ホシェク（暗闇） – エジプトは暗闇に覆われた
  10. マッカト・ベチョロット（長子の殺害） – エジプト人の長子はすべて神によって殺された

十の災いが唱えられると、参加者はそれぞれ指先を使って杯からワインを一滴ずつ落とします。この夜は救済の夜ですが、神の被造物の中には苦しみを味わわなければならなかった者もいるため、完全に喜びに浸ることはできないと賢者たちは説きます。また、災いを表す頭字語「D'tzach Adash B'achav（ドツァハ・アダシュ・バチャヴ）」も導入され、同様に各単語ごとにワインを一滴ずつこぼします。

セダーのこの部分では、賛美歌が歌われます。その中には「ダイエヌ」という歌があります。この歌は、神がユダヤの民のためになされた数々の行いのうち、たった一つでも成し遂げられたなら、私たちは感謝を捧げる義務を負うのに十分であったであろうと宣言しています。その後、（ラバン・ガムリエルによって命じられた）過ぎ越しの子羊、マッツァ、そしてマロルに関する戒律の理由が聖書の出典とともに宣言されます。その後、短い祈りと、ハレルの最初の二つの詩篇の朗唱が続きます（これは食事の後に終了します）。長い祝福の言葉が唱えられ、2杯目のワインが飲まれます。

ラハツァ（儀式的な手洗い）

儀式的な手洗いが繰り返され、今度は祝福を含むすべての慣習が行われます。[ 47 ]

モッツィ・マツァ（マツァへの祝福）

二つの祝福が唱えられます。[ 48 ]まずパンを食べる前に、標準的な祝福を唱えます。これには「産み出す者」（ヘブライ語で「モッツィ」）という言葉が含まれます。[ 49 ]次に、マッツァを食べるという戒律に関する祝福を唱えます。そして、オリーブ大（2個と言う人もいます）のマッツァを横になって食べます。

マロル（苦いハーブ）

マロル（苦いハーブ）を食べるための祝福の言葉が唱えられ、その後、それをチャロセトに浸して食べます。[ 49 ] [ 50 ]

コレイチ（サンドイッチ）

マロールは、サンドイッチの中身を2枚のパンの間に挟むのと同じように、2枚の小さなマッツォの間に挟んで食べます。[ 51 ]これは、2000年前にセダーの食卓で同じことを行ったヒレルの伝統に従っています（ただし、ヒレルの時代には、過越祭のいけにえ、マッツォ、マロールは一緒に食べられていました）。

シュルハン・オレフ（食事）

セダーのテーブルセッティング

お祝いの食事が食べられます。[ 52 ]伝統的には、セーデル皿に焦げた卵を乗せて始まります。[ 53 ]

ツァフン（アフィコマンを食べること）

セダーの初めに隠されていたアフィコマンは、伝統的にセダーの参加者が食べる最後の一口の食べ物です。[ 54 ]

参加者はそれぞれ、少なくともオリーブ大のマッツァーを受け取り、アフィコマンとして食べます。アフィコマンを食べた後は、伝統的にその夜は他の食べ物は一切口にできません。また、残りの2杯のワインを除き、アルコール飲料も飲まないでください。

バライヒ（食後の祈り）

ビルカット・ハマゾンの朗読。[ 55 ]

コス・シュリシ（3杯目のワイン）

3杯目のワインを飲むこと。

注: 3 杯目の聖餐は、特別な機会に食後の祈りと関連した 祝福の杯としても機能するため、食後の祈りが唱えられる前に 3 杯目の聖餐を注ぐのが通例です。

コス・シェル・エリヤフ・ハ・ナビ（預言者エリヤの杯）

多くの伝統では、この時点で家の玄関が開けられます。詩篇79篇6～7節はアシュケナージ派とセファルディ派の両方の伝統で朗唱され、アシュケナージ派では哀歌3篇66節も朗唱されます。

ほとんどのアシュケナジムは、この時点で5杯目の杯を満たす習慣を持っています。これは、飲むべき杯の数に関するタルムードの議論に関連しています。4杯の杯は出エジプト記6章6-7節の4つの贖罪の表現を指していることから、一部のラビは、出エジプト記6章8節の5番目の贖罪の表現のために5番目の杯を含めることが重要だと感じていました。5杯の杯を注ぐことには全員が同意しましたが、5番目の贖罪の表現は、この時点ではもはや自治的なユダヤ人共同体を有していなかったイスラエルの地に連れてこられることに関するものであったため、5番目の杯を飲むべきかどうかという問題は未解決のままでした。ラビたちは、この問題はエリヤが来るまで保留すべきだと判断しました（エリヤの到来はメシアの到来を早め、その時にすべてのハラハー上の疑問が解決されるという考えに基づいています）。そして、5番目の杯はコス・シェル・エリヤフ（「エリヤの杯」）として知られるようになりました。時が経つにつれ、人々はこの杯を、エリヤがセーデルの夜に各家庭を訪問し、終末の日にユダヤ人のメシアの到来を告げるために来るという予兆であるという考えと結びつけるようになりました。

1980年代後半、ユダヤ教フェミニストたちは、エリヤの杯の横に水を満たした「ミリアムの杯」（モーセの妹ミリアムが砂漠で生きていた頃存在していた井戸を象徴する）を置くというアイデアを提案しました。現在、多くのリベラル派ユダヤ教徒は、包摂の象徴として、この儀式をセーデル（ユダヤ教の晩餐会）に取り入れています。[ 56 ]

ハレルヤ（賛美歌）

ユダヤ教の祝日にシナゴーグで通常唱えられるハレルの順序は、セーデルの食卓でも、着席して唱えられるものの、全てが唱えられる。[ 57 ]最初の二つの詩篇、113篇と114篇は食事の前に唱えられる。残りの詩篇、115篇から118篇は、この時点で（ハレルの章で、バライヒの後）唱えられる。次に詩篇136篇（大ハレル）が唱えられ、続いて安息日と祝祭日の朝の礼拝の一部 であるニシュマトが唱えられる。

通常ハレルに続くイェハレルカと、通常ニシュマトに続くイシュタバフについては、様々な見解があります。アシュケナジムの多くは、ハレル本文、すなわち詩篇118篇の末尾に続くイェハレルカを、結びの言葉を除いてそのまま唱えます。ニシュマトの後にはイシュタバフ全体を唱えます。セファルディムはニシュマトの後、イェハレルカのみを唱えます。中世のフランス系ユダヤ人、そしてごく最近までイタリア系ユダヤ人のミナグでは、両方の祝福を唱えることが定められていました。 [ 58 ]

その後、4杯目のワインを飲み、「ブドウの実」への短い祈りが唱えられます。ローテンブルクのラビ・メイアの伝統に従うアシュケナージ系コミュニティの中には、ニルツァの詩句の一部を朗唱するまで4杯目のワインを飲まないところもあります。[ 59 ]

ニルツァ

セデルは、その夜の礼拝が受け入れられるようにという祈りで終わります。[ 60 ]メシアへの希望が表明されます。「レシャナ・ハバア・ベ・エルサレム！ – 来年エルサレムで！」イスラエルのユダヤ人、特にエルサレムのユダヤ人は、代わりに「レシャナ・ハバア・ベ・エルサレム・ハブヌヤ！ – 来年再建されたエルサレムで！」 と唱えます。

セダーの15の儀式は完了しましたが、ハガダーは追加の歌で締めくくられます。これらの歌は、古代エジプトだけでなく歴史を通してこの夜に起こった奇跡をさらに語り継ぐものです。ベイト・ハミクダシュが間もなく再建されることを祈る歌もあります。最後に歌われる歌は「チャド・ガドヤ」（「一匹の子ヤギ」）です。様々な動物や人間が他人の罪を罰しようとして、逆に自らも罰せられるという、一見子供じみた歌ですが、ヴィルナ・ガオン（ユダヤ教の預言者）は、終末において神がユダヤ人の敵に下すであろう報復の 寓話として解釈しました。

セダーの後、まだ起きている人は、眠りに落ちるまで雅歌を朗唱したり、トーラーの学習に取り組んだり、出エジプトの出来事について話し続けたりします。

参照

参考文献

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参考文献

ウィキブックスには次のトピックに関する本があります:過ぎ越しのハガダ/カデシュ
ウィキメディア・コモンズには、ハガダーに関連するメディアがあります。
ウィキソースには、1905 年の新国際百科事典の記事「Haggada 」のテキストがあります。
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