ハナフィー学派

ハナフィー学派[ a ]あるいはハナフィー主義は、イスラム法学においてスンニ派の4大学派の中で最大の学派である。法学者で神学者のアブー・ハニーファ（紀元 699年頃-767年）の教えから発展し、アブー・ハニーファは推論（ライ）の体系化を推し進めた。ハナフィーの法理論は、主にクルアーン、ムハンマドの言行録（スンナ）、学問的コンセンサス（イジュマー）、類推的推論（キヤー）から法を導き出すが、同時に法的裁量（イスティフサン）や地域慣習（ウルフ）も考慮する。他の学派よりもキヤーを多用する点で特徴的である。

この学派は、アッバース朝やセルジューク朝を含む様々なイスラム帝国の庇護の下、イスラム世界全体に広まりました。10世紀から12世紀にかけて、トランスオクシアナ地方は古典ハナフィー学問の中心地として発展し、そこからマトゥリディ学派が生まれました。オスマン帝国はハナフィー主義を公式の法学派として採用し、この学派の法思想に影響を与え、最終的に1870年代に メツェレとして成文化しました。

ハナフィー学派の信奉者はハナフィー派と呼ばれ、その数は世界中に約8億人と推定されています。ハナフィー派はイスラム教徒全体の約45%を占め、バルカン半島、中央アジア、コーカサス、トルコ、レバント、南アジアで優勢であり、依然として最大のイスラム教派です。

歴史

ハナフィー学派はイラクのクーファの法の伝統から生まれ、その名を冠したアブー・ハニーファ（ 150/767年没）はクーファにルーツを持つ。[ 1 ]イラクの法学者たちは、法を導き出す際に独自の推論（ ra'y ）を用いることで知られていた。[ 2 ]クーファは、メディナやバスラとともに、ヒジュラ紀元2世紀初頭の法活動の中心地であった。著名な法学者には、アミール・アル・シャビー、イブラーヒーム・アル・ナハイ、ハマド・イブン・アビ・スレイマンなどがいた。[ 3 ]アブー・ハニーファとそれ以前のクーファの法学者たちの意見は密接に一致しており、[ 4 ]特にアル・ナハイの意見は一致している。[ 5 ]アブー・ハニーファの法理論は、弟子たちに伝えられたように、主にハマドをはじめとする彼自身の指導者から受け継いだものであった。[ 6 ]アブー・ハニーファはハマドの研究会に約20年間参加し、ハマドの死後それを継承した。[ 7 ]

形成期

バグダッドのアブ・ハニーファ・モスクにはアブ・ハニーファの墓がある。

アブー・ハニーファとその弟子たちは、ラーイ（ra'y）の使用を体系化した功績を遺憾なく発揮し、[ 2 ]アブー・ハニーファは「比類なき達人」であった。[ 8 ]同時代人のシューバ・イブン・アヤシュによれば、アブー・ハニーファは「当時最も体系的な法学者」であった。[ 9 ]彼の法思想は、仮想シナリオの扱いにおいて独特であり、彼はそれが破滅的な状況への備えに役立つと考えていた。また、類推的推論（キヤー）の手法においても独特であった。アブー・ハニーファは、クルアーン、ハディース、そしてムハンマドの教友たちの実践から、法の規範的かつ根底にある原則を見出し、それを応用して前例のない法廷事件を解決した。[ 10 ]キヤーと類推的一貫性へのこだわりは、初期ハナフィー派の特徴であり、[ 11 ]彼らは適切と判断された場合、キヤーの結果から逸脱する法的裁量権（イスティフサン）を行使した。[ 12 ]キヤーは一つの事件から複数の訴訟を扱うことを可能にしたため、法律文献の体系的な編纂を容易にした。 [ 10 ]

アブー・ハニーファが著した法律論文の記録はない。[ 10 ] [ 13 ]彼の教えは弟子のアブー・ユースフ（d. 182/798）とムハンマド・アル・シャイバニー（d. 189/804）によって伝えられ、後者のほうが最も多作だった。[ 13 ]後のハナフィー派はアル・シャイバニーの全集を「zahir al-riwaya」と呼び、権威ある地位を与えた。[ 14 ]アブー・ハニーファの弟子たちは、文化活動の新興拠点でありアッバース朝の所在地であったバグダッドに研究サークルを設立した。[ 15 ]この学派は、法制度の統一を目指していた中央集権化を進めるアッバース朝の支援を得た。[ 16 ]アッバース朝がハナフィー派の裁判官を任命することを好んだことが、この学派の普及を促した。アブー・ユースフはバグダードで裁判官を務め、後にアッバース朝のカリフ、ハールーン・アッ＝ラシード（在位 786-809）によって首席裁判官に任命された。アル＝シャイバーニーが死去するまでに、この学派はエジプトとトハリスタンのバルフ地方に広まっていた。[ 15 ]

アブ・ハニーファを描いた16世紀のオスマン帝国のミニチュア

ライ弁証法では、対話者が一連の仮説的な法的事例を検討して、法的仮定の限界を描き出すことが必要であった。 [ 17 ]実際には、ハナフィー派は広く受け入れられているハディース、特に他の事例にも適用できる一般原則を定めたハディースを好むようになった。 [ 18 ]ハディースが広く収集されたことでハナフィー派の立場と矛盾する報告が流布すると、ハナフィー派はイラクの法的伝統に基づいた報告を優先した。 [ 19 ]イラクの法律実践に裏付けられた報告は、そうでない報告よりも権威があるとみなされた。 [ 20 ]アブー・ユースフとアル・シャイバニーはそれぞれ（Kitab al-Athar直訳すると『伝承の書』）、ムハンマドのクーファン同胞、特にアブドゥッラー・イブン・マスウードとアリー。 [ 21 ]アブー・ハニーファ自身もハディースを用いたことで知られている。アブー・ユースフの『イフティラフ・アビ・ハニーファ・ワ・イブン・アビ・ライラ』には、アブー・ハニーファが同時代のイブン・アビ・ライラと意見を異にした事例が列挙されており、その中でアブー・ハニーファは提示された事例の約10%でハディースを引用しているとされているが、ムハンマドの同胞に帰せられる伝承をより頻繁に引用している。 [ 7 ]

同時代の外部資料では、新生学派のメンバーはアシャブ・アビ・ハニーファ（「アブー・ハニーファの仲間」）とアシャブ・アル・ライ（「ライの仲間」）と呼ばれていました。[ 22 ]初期のハナフィー教義は伝承者から攻撃され、[ b ]ハナフィー派がハディースよりライを好んでいると非難されました。[ 23 ]伝承者は主に、ハナフィー派が広く伝承されていないハディース（アハド）よりキヤーを優先することがあるという慣行に異議を唱えました。[ 10 ]伝承主義的なアシャブ・アル・ハディースと対比してハナフィー派をアシャブ・アル・ライと同一視する考え方は、ミナに続く後者の復活の間に強まりました。[ 24 ]アル・シャーフィイー（ 150年生まれ/767年生まれ ）も、ハナフィー派によるハディースの扱い方や、彼らの立場がムハンマドのクーファン派の立場を反映しているという主張を批判した。[ 25 ]彼はさらに、イスティフサンは主観的であると主張し、これが後に古典的なハナフィー法理論家がイスティフサンを一次法源に完全に依存しているものとして明確に述べることにつながった。[ 26 ]

古典時代

9世紀、ハナフィー学派は、個々の法学者とその研究グループを中心とした「個人的な学派」から、集合的に認められた教義と権威ある人物を擁する独自の法学共同体へと移行した。[ 27 ]世紀末までに、学派は教師から生徒へと体系的に伝承される教義を持つ専門団体へと変貌し、古典的な形態へと成熟していった。[ 28 ]ハナフィー派は初期の著作の注釈書を書き始め、12世紀までは、主にアル＝シャイバニーの著作を題材としていた。[ 29 ]アル＝クドゥリー（死後 428年/1036年–1037年）の法学入門書『ムフタサル・アル＝クドゥリー』は、古典学派における最初のムフタサル分野の著作であり、アル＝シャイバニーの著作に次いで最も権威のある著作であった。[ 30 ]

伝統主義者からの批判により、ハナフィー派は9世紀を通じてハディースにその立場を基盤づけるようになった。[ 31 ]ハナフィー派の中には、エジプトの法学者アル・タハウィー（ 321年没/933年）のように、伝統主義者のハディース批判の方法を用いて学派の立場を正当化しようとする者もいた。[ 32 ]しかし、古典法理論家たちは、ハディースが初期の法学者に受け入れられたことを強調し、伝承者の分析は副次的な役割にとどめるという、ハナフィー派のハディース批判アプローチを策定することに焦点を当てた。[ 33 ]

カンズ・アル・ダカイクの写本、トランスオクシアナの法学者アブ・アル・バラカト・アル・ナサフィ（没年 710/1310 年）による法的著作

9世紀には、ハナフィー学派がマー・ワラー・トランスオクシアナとトハリスタンでも主流の学派として台頭した。[ 34 ]この学派はアブー・ハニーファとアル・シャイバニーの弟子たちによってマー・ワラー・トランスオクシアナにもたらされたが、サーマーン朝の治世下で普及し、その統治下でハナフィー学者たちは公的に寵愛を受けた。[ 35 ]マー・ワラー・トランスオクシアナのハナフィーの伝統は、後の学派の教義を定義する上で大きな影響力を持った。[ 36 ]マー・ワラー・トランスオクシアナの法学者によって著され、後のハナフィーの伝統において高い地位を得た作品には以下のものがある。

アル＝サラクシとその師であるアブドゥルアズィーズ・イブン・アフマド・アル＝ハルワーニー（ 448年没 /1056-57年）の知的後継者たちは、最終的にトランスオクシアナン派の主要な分派となった。アル＝サラクシの死後300年間、ハルワーニー＝サラクシ派は、学派内で規則制定（タルジーフ）に携わる主要な法学者のほぼすべてを構成し、そのプロセスを支配した。このプロセスは、学派の法の安定化に貢献した。[ 41 ]また、この分派は、創始者から伝えられた意見が学派内で最高レベルの権威を持つというザヒル・アル＝リワヤの教義を普及させた。 [ 42 ]

10世紀には、ハナフィー派の神学者アブ・マンスール・アル＝マトゥリディー（ 333年没/944年没）がカラムの伝統を発展させ、それがマトゥリディー派神学へと結晶化しました。 [ 43 ]これは、初期のハナフィー派の神学的見解を直接受け継いだものでした。[ 44 ]哲学的な違いから、トランスオクシアナ派のマトゥリディー派は、イラクのハナフィー派のムタジラ派と法理論の技術的な点で意見が合わなかったものの、ムタジラ派の影響を排除することには限定的な成功を収めました。[ 45 ]

セルジューク朝を建国したオグズ・トルコ人は、トランスオクシアナン・ハナフィーの伝統に傾倒した。セルジューク朝はこれらの東方ハナフィー派を寵愛し、新たな領土の様々な官職に任命し、中央アジアからの移住を奨励した。[ 46 ] 11世紀から12世紀にかけてのセルジューク朝の拡大期には、ハナフィー派とマトゥリーディー派が西方へと広がり、シリア、アナトリア、西ペルシアへと広がった。[ 13 ]シリアとイラクでは、中央アジアの学者たちがザーヒル・アル＝リワヤ（ zahir al-riwaya）の重要性をますます強調した。[ 47 ]中央アジアからのハナフィー派の移住は、モンゴル侵攻によってこの地域が荒廃する中で加速した。[ 46 ]

マムルーク朝時代

13世紀から14世紀にかけて、マムルーク朝にはアナトリアと中央アジアからハナフィー派の学者が流入した。マムルーク朝の法学文献におけるイスラーム論理学とカラムに関する議論は、中央アジアの学者の影響を反映している。[ 48 ]

ハディースに対するハナフィー派のアプローチに対する批判は、マムルーク派のハナフィー学者たちがこの主題をより詳細に扱うよう促した。[ 48 ]マムルーク派の法学者イブン・アル＝フマーム（ 861年没/1457年没）は、その法学評論『ファトフ・アル＝カディール』の中で、伝承主義者のハディース批判へのアプローチを取り上げ、[ 49 ]関連する法的帰結を探ろうとしている。[ 50 ]彼のハディースへのアプローチは、後のエジプトとシリアのハナフィー学者に影響を与えた。[ 38 ]この「エジプト学派」のハディース批判は、ハナフィー派の法典ではなくハディース集からハディースを参照し、その信憑性を評価するために伝承主義者の用語を用いた。[ 51 ]

マムルーク派の法学者たちは、学派内で蓄積された多様な法見解の解釈に困難を経験した。マムルーク派の法学者イブン・クトルブガ（ 879年没 /1474年没）は著書『アル・タシーフ・ワ・アル・タルジーフ』において、規則決定のプロセスを発展させ、詳細に記述した。 [ d ]判例の役割を明確にし、他の法学者が自らこのプロセスに関与し、特定の事例に適用可能な法的判決を決定できるようにした。これは、ムフティーが参照する資料が、学派の一次文献から、判決を収録した法注釈書や法要録からなる二次文献へと移行したことを示すものであった。[ 53 ]

オスマン帝国時代

イブラヒム・アル・ハラビの『ムルタカ・アル・アブフル』の 17 世紀の写本

オスマン帝国は、ハナフィー学派を公式の法学派として採用した。[ 54 ]オスマン帝国は、法学者を養成するためのマドラサの広範なネットワークを確立し、最も権威のあるものは首都コンスタンティノープルにあった。[ 55 ] 16世紀までには、シェイフリスラームが帝国の主要な宗教的および司法的権威として台頭した。[ 56 ]シェイフリスラームはスルタンによって任命され、帝国の宗教的階層が参照する必要のある法典集である帝国法典を主宰した。[57 ]帝国のアラブ地域の多くの法学者は、帝国法典に、学派の推奨意見 ( tarjih )と矛盾すると彼らが判断した後世の著作が含まれていたこともあり、帝国法典に批判的であった。[ 59 ]スルタンはムフティを直接任命したり、シェイフリスラームを通じて任命したりすることで、オスマン帝国のハナフィー派の伝統における法的な見解の範囲を定め、帝国の宗教階層の形成に影響を与えた。[ 60 ]帝国の宗教階層のメンバーは「ルミー」と呼ばれた。[ 58 ] [ 61 ]帝国の宗教階層によって著された知的系譜（タバカト）は、組織を区別し、彼ら自身と彼らが支持する作品をより広範なハナフィー派の伝統の中に位置づけ、アブー・ハニーファへの途切れることのない知的連鎖を構築することを目的としていた。[ 62 ]

ハナフィー法は、スルタンによって公布されたカーヌン（王朝法）、布告、勅令と 共存していた。カーヌンは宗教法を再確認することが多かったが、拷問など法学者が反対する行為を認可することもあった。[ 63 ]シェイフリスラームは、スルタンの勅令を要請し、帝国の宗教階層に学派の特定の判決を強制することを求めることもあった。[ 64 ]スレイマン1世によって承認されたファトワ集である、シェイフリスラーム・エブススード・エフェンディ（982年没/1574年没）のマルーダートには スルタンの勅令が含まれており、その意見を拘束力のあるものとした後代のハナフィーの著作で頻繁に参照されている。[ 65 ]後期ハナフィー派は、裁判官がスルタンの代理人として行動し、スルタンが、学校間の紛争の場合などに裁判官が参照できる法的意見を規制できると信じていました。 [ 66 ] 17世紀と18世紀には、ハナフィー派の法学者がスルタンの勅令を権威ある法律書に取り入れ始めました。[ 66 ]

メツェレのオスマントルコ版のページ

イブラーヒーム・アル・ハラビー（d. 1549）の法書『ムルタカ・アル・アブフル』は、オスマン帝国で最も人気のある法書の一つであり、70以上の注釈が付けられました。[ 67 ] 19世紀までには、標準的な法の教科書になりました。[ 68 ]その他の人気のあるオスマン帝国の法書には、モッラ・フスレヴ（d. 885/1479–80）の『ドゥラル・アル・フッカム』とハスカフィの『アル・ドゥル・アル・ムフタール』があります。 [ 69 ]後期アラブのオスマン帝国の法律家イブン・アビディン（d. 1252/1836 ）の『ラッド・アル・ムフタール』は、後期ハナフィー派の伝統の権威ある代表的な作品であると考えられています。[ 70 ]この著作には、学派内のほとんどの意見とその権威レベルが列挙されており、執筆までに作成されたほとんどの主要なハナフィー学派の資料が組み込まれている。[ 69 ]この著作は、必要に応じて学派の妥当性を維持するために、正典のザヒル・アル・リワヤから逸脱する必要性（ダルラ）などの法的手段を採用し、学派の意見を修正するためにスルタンの勅令を参照している。[ 71 ]

1869年から1877年にかけて、オスマン帝国はハナフィー法学の成文化であるメツェレを公布した。[ 72 ]メツェレは、ナポレオン法典の施行に反対して成功を収めた法学者アフメド・ジェヴデト・パシャが率いる委員会によって起草された。[ 72 ]メツェレは、法格言（カーワイド・フィクヒーヤ）に関するハナフィー文献を参考にしており、後期ハナフィー派の意見をかなり支持していた。[ 74 ]多くの条項は、アル・ハラビーの『ムルタカ・アル・アブフル』から全部または一部を引用している。[ 75 ]しかし、メツェレは、それまで分権化された法学者コミュニティの管轄であった法学に対する国家の統制を示すものであった。[ 76 ]

インド亜大陸

ウィリアム・ジョーンズのアル・ファタワ・アル・アラムギリヤの原稿

ハナフィー学派はトランスオクシアナと東ペルシアからインドに広まった。[ 13 ]ムガル帝国のアウラングズィブ皇帝（在位 1658-1707 ）は、領土の支配を強化するため、ハナフィー派のファトワ（法文）の編纂を命じた。1664年から1672年にかけて完成した『アル・ファタワ・ル・アラムギリーヤ』は、初期のハナフィー派の法典から法的な見解を選別し、アル・マルギナーニの『ヒダヤ』をモデルとしている。[ 77 ]

インド植民地時代、東インド会社は法の多元性を排除するため、「ヒンドゥー法とムスリム法の完全なダイジェスト」を作成しようとした。その結果生まれたアングロ・ムハンマド法は、アル＝マルギナーニのヒダヤの翻訳に一部基づいていた。ヒダヤは簡潔であり、インド人ムスリムのほとんどが信奉するハナフィー学派に属していたため選ばれた。その結果、ヒダヤは事実上成文化され、伝統的に解釈されてきたハナフィーの注釈的伝統から切り離された。[ 78 ]

19世紀には、インドでバーレルヴィー派とデオバンド派の運動が勃興した。 [ 79 ]彼らの法的な見解には、アフル・イ・ハディース運動とは対照的に、法学派への厳格な遵守（タクリド）が含まれ、 [ 80 ]ハディースの重要性を強調した。[ 81 ]デオバンド派がイブン・アル・フマームのハディース批判のアプローチを受け入れたことは、デオバンド派の学者ザファル・アフマド・ウスマニ（ 1974年没）の『イラ・アル・スナン』[ 79 ]で最高潮に達した。これは、ハディースを用いてハナフィー派の立場を正当化しようとするものである。[ 81 ]

人口統計

イスラム法学派の世界的分布

現在、ハナフィー学派は、8億人以上の信者を擁し、全イスラム教徒の約45％を占める最大のイスラム法学派である。[ 82 ]アルバニア、アゼルバイジャン、[ 83 ]ボスニア、トルコ、レバントの大部分を含む旧オスマン帝国領土では、ハナフィー学派が主流である。[ 84 ]ブルガリアの一部のポマクやクリミアのクリミア・タタール人の間でも、ハナフィー学派が主流である。[ 85 ]アフガニスタン、パキスタン、バングラデシュ、ネパール、インド、ミャンマー（ロヒンギャ族のイスラム教徒）の南アジアのイスラム教徒は、ハナフィー学派を信仰している。[ 79 ]エジプトは、ハナフィー学派、マリキ学派、シャーフィイー学派が混在している。[ 86 ]

コーカサスのユーラシア地域、特に西部（アディゲ、カバルディーノ・バルカリア、カラチャイ・チェルケシア）、東部（ノガイ族の中のダゲスタン）も主にハナフィ人です。[ 87 ]ヴォルガ・タタール人の中のタタールスタン、バシキール人の中のバシコルトスタンにおけるロシア系イスラム教徒の少数派はハナフィ人である。北キプロスのイスラム教徒は主にハナフィ学派を信奉している[ 88 ] 。 [ 89 ]カザフスタン、キルギス、ウズベキスタン、トルクメニスタン、タジキスタンなどの中央アジア諸国はハナフィ法学を実践している。中国新疆ウイグル自治区のイスラム教徒少数民族ウイグル人や、イラン南東部のイスラム教徒少数民族バローチ人も同様である。[ 90 ] [ 91 ]タブリーギー・ジャマートの宣教活動はアフリカ全土、特にソマリアでハナフィー学派を推進してきました。[ 92 ] [ 93 ]ハナフィー学派は、アメリカ合衆国のイスラム教徒の間で実践されている2つの主要な学派のうちの1つであり、もう1つはシャーフィイー派です。[ 94 ]

オスマン帝国のメツェレは、20世紀前半にオスマン帝国崩壊後のほとんどの国で廃止されました。ヨルダンとイスラエルでは、一部が1970年代まで有効でした。[ 95 ]ハナフィー学派が優勢な地域では、宗教的慣習においてハナフィー学派が従っており、一部の地域ではイスラムの家族法を今も支配しています。[ 84 ]

ハナフィー学派の法理論（ウスル・アル＝フィクフ）では、認識権威の順に、クルアーン、ハディースに記録されたムハンマドの慣習と言行（スンナ）、意見の総意（イジュマー）、キヤー、イスティフサン、そして地方の慣習（ウルフ）の法源を認めている。[ 96 ]同等の認識権威を持つテキストは、互いを修正することができる。テキストのレベルが異なる場合は、より弱い認識権威を持つテキストが拒否され、より強いテキストが採用される。[ 97 ]

コーラン

クルアーン（コーラン）はハナフィー法の主要な源泉である。ハナフィー法理論では、ムハンマドの教友たちが伝える非正典的なクルアーンの解釈を法的証拠として提示することは容認されるものの、それらはクルアーンのテキストの一部として扱われることはない。[ 2 ]例えば、古典ハナフィー法学者たちは、イブン・マスードの非ウスマーン派的解釈を引用していたが、それを釈義的な注釈のように扱っていたことが知られている。[ 98 ]

ハディース

ハナフィー派は、ハディースをその伝承の連鎖（イナード）の性質に応じて、大量伝達（ムタワティル）、有名（マシュフル）、単独（アハド）に分類する。 [ 99 ]

  • ムタワティル・ハディースは、そのイスナードの各レベルで非常に多くの人々によって伝えられているため、偽造されたことは不可能である。[ 100 ]それはスンナに関する認識論的に確かな知識を伝える。[ 2 ]
  • マシュフル・ハディースは、そのイスナードの第一段階では限られた数の人々によって伝えられていますが、第一世代から法学者によって広く実践されました。[ 101 ]それはスンナに関する認識論的にほぼ確実な知識を伝えます。[ 2 ]
  • アハド・ハディースは「特異な報告」（ハバル・アル・ワヒド）としても知られ、ムタワティルでもマシュフルでもないものである。[ 102 ]

ムタワティルとマシュフル・ハディースのみが、その理解を置き換えたり、限定したり、制限したりすることによって、コーランの詩節を廃止することができる。 [ 103 ]ハナフィー派は、神が重要な宗教知識の確実な伝達を保証したと想定しているため、アハド・ハディースは「非常に重要な」法的な議論では引用できない。また、初期の伝承者がそれに基づいて行動しなかった場合は、それを使用することもできない。ハナフィー派は、彼らの不作為はそれがスンナの一部ではないことを示していると想定しているためである。[ 104 ]

イジュマー

イジュマーとは意見の一致を意味します。イジュマーは明示的なもので、すべてのムジュタヒドが口頭または行動で同意する場合と、暗黙的なもので、一部のムジュタヒドが意見を表明し、他のムジュタヒドが沈黙する場合があります。ハナフィー派の見解では、暗黙のイジュマーは、厳格な規則（アジマー）ではなく、譲歩（ルクサ）を確立することしかできません。 [ 105 ]ハナフィー派は、ムハンマドの仲間がいくつかの問題でイジュマーに達したと信じており、一部のハナフィー派は、最初の2人のラシドゥン・カリフであるアブー・バクルとウマルの間の合意をイジュマーと。 [ 2 ]

キヤス

類推的推論とも呼ばれるキヤーは、原初的な事例（アスル）の判断を、両方の事例が共通の有効原因（イラー）を持つ従属的な事例（ファール）に拡張するものである。 [106]例えば、高利貸しの禁止により、小麦と他の商品を相互に交換することは、取引が即時に行われ、両方の商品の量が同額でない限り禁じられている。ハナフィー派は、根底にあるイラーを測定可能な商品の交換と見なし、リンゴは測定可能であるため、キヤーを通してリンゴにもこの禁止事項を拡張する。[ 107 ]

他のスンニ派やシーア派の法学派と比較して、ハナフィー派はキヤーをより広範に使用し、より大きな権威を与えている。[ 10 ]しかし、キヤーはコーラン、スンナ、イジュマーから判決を導き出せない場合にのみ使用される最後の手段とみなされている。[ 108 ]ハナフィー派はキヤーを新しい判決の源泉ではなく、法律の中に存在する暗黙の判決を明らかにする手段と見ている。[ 2 ]法律は首尾一貫し内部的に一貫していると見なされているため、有効なキヤーは法律の内部合理性と一致していなければならない。[ 109 ]

キヤースから導かれた判決がアハド・ハディースから導かれた判決と矛盾する場合、ハナフィー派の間でどちらが優先するかで意見が一致しない。あるグループはアハド・ハディースが常に優先すると主張し、一方、イーサー・イブン・アバン（d. 221/836 ）に率いられた別のグループは、アハド・ハディースはムハンマドの法学者として知られる仲間によって伝えられた場合にのみ優先すると主張している。[ 2 ]一般的に、初期古典学派は、キヤースとの対応に関わらず、法学者の仲間によって伝えられたハディースを常に遵守したが、法学者以外の仲間によって伝えられたハディースは、キヤースと一致する可能性があり、したがって法の内的理論的根拠と一致する場合にのみ遵守した。[ 110 ] [ e ]しかし、オスマン帝国時代までには、この区別は一般的ではなくなり、法学者以外の仲間は法学者の仲間とほぼ同様に扱われた。[ 111 ]

ハナフィー派は、原判決において「イラー」を直接述べてはならないと規定する。「イラー」は他の手段によって推論されなければならない。[ 106 ] [ 112 ]「イラー」が述べられた場合、その判決は「キヤー」ではなく「テキストの指示」（ダララト・アル＝ナス）によって他の判決に適用される。[ 112 ]ダララト・アル＝ナスは、類推的推論ではなく、言語的解釈の実践である。[ 113 ] [ 114 ]

イスティフサン

イスティフサンとは、法律上の裁量権を指す。ハナフィー派の法学者サラクシ（ 483年没 /1090年）は、イスティフサンとは、法学者が困難を緩和するためにキヤー（根拠）によって得られた裁定から逸脱できる手段であり、新しい裁定は通常、クルアーン、スンナ、必要性（ダルラー）、あるいは代替のキヤー（根拠）といった、より優れた証拠によって裏付けられる。 [ 115 ]例えば、ハナフィー派の法学者は、必要性を理由として、息子が病気の父親のために父親の財産から食料や薬を事前の許可なく買うことを認めている。 [ 116 ]しかし、必要性に基づくハナフィー派のイスティフサンは、公共の福祉（マスラー）に基づくマリキ派のイスティフサンほど広範ではない。 [ 10 ]

イスティフサンは、ハナフィー派の間で、抑制されないキヤ（盗み）は不合理な結果やスンナに反する結果をもたらす可能性があるという懸念から生まれた。 [ 117 ]アブー・ハニーファやアル＝シャイバニーを含む初期のハナフィー派は、証拠に基づくよりも主観的かつ実際的な推論によって正当化されたイスティフサンをより頻繁に用いた。 [ 12 ]彼らはイスティフサンを、その潜在的な効果を理由に、判決の範囲や結果を変えることを目的として用いた。彼らは多くの場合、困難を緩和するものとはみなされない方法でイスティフサンを用いた。例えば、窃盗に関与した窃盗団のうちの1人だけが盗品を所持していたとしても、そのグループの責任を確定させるなどである。 [ 118 ]主観的イスティフサンはシャーフィイー派の攻撃により衰退し、ハナフィー派の法理論家たちはそれを最終的にサラフシィーが支持した形に体系化し、 [ 26 ]主観性の要素を必然性の定義に取り入れようとした。 [ 119 ]

ウルフ

ウルフとは慣習的な慣行のことである。ハナフィー派はウルフを、主要な法源に従属する補助的な法源とみなしている。 [ 2 ]ウルフは、一般的なウルフ（アル・ウルフ・アル・アム）と特別なウルフ（アル・ウルフ・アル・ハス）の2種類に分けられる。一般的なウルフとは、時代を問わず人々の間で広く受け入れられている慣習的な慣行のことである。ハナフィー派は、イスティフサンの一部として、キヤーから得られた裁定よりも一般的なウルフを優先することを認めている。特別なウルフはより地域的なものであり、特定の場所や職業によって支持されている。ほとんどのハナフィー派は、特別なウルフは文献証拠（ナス）の一般的な意味を限定することはできず、キヤーから得られた裁定が特別なウルフに優先することが、これについては異論もある。 [ 120 ]トルコの学者アリ・バルダコールは、ハナフィー法理論におけるウルフへの重点が、この学派が非アラブ系の様々なグループに広まった理由を部分的に説明できると示唆している。 [ 2 ]

ハナフィー派の学者一覧

参考文献

注記

  1. ^アラビア語: ٱلْمَذْهَب ٱلْحَنَفِيّ、ローマ字表記:  al-madhhab al-ḥanafī
  2. ^ aṣḥāb al-ḥadīthまたはahl al-hadithとも呼ばれる。
  3. ^ユナスはタラール・アル＝アゼムの規則制定の定義を引用している。「（学派内の）ある意見を他の意見よりも優先させること」である。 [ 14 ]
  4. ^タルジーフ（規則の策定、つまり学派内で複数の法的見解が提示され、「どの見解が学派の教義的規則とみなされるべきかを決定する」）とタシーフ（当該規則の見直しと確認、「策定後の学者による確認または修正」）を組み合わせたプロセス。 [ 52 ]
  5. ^第一カテゴリーの伝承者には、イブン・マスウード、イブン・アッバース、アーイシャ、イブン・ウマルなどが含まれる。第二カテゴリーの伝承者には、アブー・フライラとアナス・イブン・マリクなどが含まれる。 [ 110 ]

引用

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参考文献

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