| 黄金寺院 | |
|---|---|
ハルマンディル サーヒブダルバール サーヒブ | |
| 宗教 | |
| 所属 | シーク教 |
| 位置 | |
| 位置 | アムリトサル |
| 州 | パンジャブ |
| 国 | インド |
| 座標 | 北緯31度37分12秒 東経74度52分35秒 / 北緯31.62000度、東経74.87639度 / 31.62000; 74.87639 |
| 建築 | |
| スタイル | シク教建築[ 1 ] |
| 創設者 | グル・アルジャン |
| 画期的な | 1581年12月[ 2 ] (1581年12月) |
| 完了 | 1589年(寺院)1604年8月16日(アディ・グラントと)[ 2 ] |
| Webサイト | |
| sgpc | |

黄金寺院[ a ]はインドのパンジャブ州アムリトサルにあるグルドワラです。[ 3 ] [ 4 ]パキスタンのパンジャブ州カルタルプルにあるグルドワラ・ダルバール・サーヒブやナンカナ・サーヒブにあるグルドワラ・ジャナム・アスタンと並んで、シク教の最も神聖な場所の一つです。[ 3 ] [ 5 ]
グルドワラの跡地にあったサロワール(聖なる池)は、1577年に第4代シク教のグル、グル・ラム・ダスによって完成された。[ 6 ] [ 7 ] 1604年、第5代シク教のグル、グル・アルジャンは、アディ・グラントの複製を黄金寺院に設置し、その発展に大きな役割を果たした。[ 3 ] [ 8 ]シク教徒は迫害の対象となり、ムガル帝国やアフガニスタンの侵攻軍によって何度も破壊されたが、グルドワラはシク教徒によって繰り返し再建された。[ 3 ] [ 5 ] [ 9 ]マハラジャ・ランジット・シングは、シク帝国を建国した後、1809年に大理石と銅で再建し、1830年に聖域を金箔で覆った。これが黄金寺院という名前につながった。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]
黄金寺院はシク教において精神的に最も重要な聖地である。1883年から1920年代にかけてはシン・サバ運動、1947年から1966年にかけてはパンジャブ・スバ運動の中心地となった。1980年代初頭、この寺院はインド政府とジャルネイル・シン・ビンドランワレ率いる過激派運動との間の紛争の中心地となった。[ 13 ] 1984年、インディラ・ガンディー首相はブルースター作戦の一環としてインド軍を派遣し、数千人の兵士、過激派、民間人が死亡したほか、寺院に大きな損害を与え、シク教徒の権威の中心地であった近くのアカル・タクトも破壊された。1984年の攻撃後、寺院群は再建された。[ 5 ]
黄金寺院は、あらゆる階層や信仰を持つすべての人々に開かれた礼拝堂である。[ 3 ]寺院は正方形の平面で、4つの入口があり、池の周囲を巡回する通路がある。寺院の4つの入口は、平等を信条とするシク教と、あらゆるグループ、カースト、民族の人々を聖地に歓迎するというシク教の考え方を象徴している。[ 14 ]寺院の複合施設は、聖域と池の周囲に建つ一連の建物である。[ 3 ]これらの1つが、シク教の宗教的権威の中心であるアカル・タクトである。[ 5 ]その他の建物には、時計塔、寺院委員会の事務所、博物館、ランガール(シク教徒のコミュニティが運営する無料のキッチンで、差別なくすべての訪問者にベジタリアン料理を提供している)がある。 [ 5 ]毎日15万人を超える人々が礼拝のために寺院を訪れている。[ 15 ]グルドワラ複合施設はユネスコの世界遺産に推薦されており、ユネスコの暫定リストへの申請が保留中である。[ 16 ]
ハルマンディル・サーヒブは、ハリマンダルまたはハリマンディル・サーヒブとも綴られます。[ 3 ] [ 17 ]また、「聖なる聴衆」を意味するドゥルバール・サーヒブ、あるいは金箔で覆われた聖域の中心にちなんで黄金寺院とも呼ばれます。[ 5 ]「ハルマンディル」という言葉は、学者が「神」と訳す「ハリ」と、「家」を意味する「マンディル」という2つの単語から構成されています。[3 ]さらに「サーヒブ」が神社の名称に付加され、シク教の伝統において宗教的に重要な場所への敬意を表すためによく使用されます。[ 19 ]シク教の伝統には、キラトプルやパトナなど、「ハルマンディル・サーヒブ」と名付けられたグルドワラがいくつか存在します。その中でも、アムリトサルにあるものが最も崇拝されています。[ 20 ] [ 21 ]
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シク教の歴史的記録によると、ハリマンディル・サーヒブが位置するアムリトサルの地は、シク教の伝統における第三代グルであるグル・アマル・ダスによって選ばれました。彼は弟子のラム・ダスに、人工池を中心とした新しい町を建設するための土地を探すよう依頼し、この地はグル・ダ・チャックと呼ばれました。[ 6 ] [ 7 ] [ 22 ] 1574年、グル・ラム・ダスがグル・アマル・ダスの後を継ぎ、アマル・ダスの息子たちの激しい反対に直面しながらも、[ 23 ]ラム・ダスは後に「ラムダスプール」として知られる町を建設しました。彼はまずババ・ブッダ(仏教のブッダとは別物)の助けを借りて池を完成させました。ラム・ダスはその隣に新たな公式の中心地と住居を建設し、インド各地から商人や職人を招き、この新しい町に定住させました。[ 22 ]
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ラムダスプールの町はグル・アルジャンの時代に寄付金で賄われ、ボランティア活動によって建設され、拡大した。町はアムリトサル市に成長し、その地域は寺院群にまで発展した。[ 24 ] 1574年から1604年までの建設活動は、1741年に書かれたと思われる半歴史的なシク教の聖人伝であるマヒマ・プラカーシュ・ヴァルタクに記述されており、10人のグル全員の生涯を扱った最古の文書である。[ 25 ]グル・アルジャンは1604年に新しいグルドワラ内にシク教の聖典を設置した。[ 24 ]ラム・ダスの努力を引き継ぎ、グル・アルジャンはアムリトサルを主要なシク教の巡礼地として確立した。彼は人気の高いスフマニ・サーヒブを含む膨大な量のシク教の聖典を著した。[ 26 ] [ 27 ]

グル・ラム・ダスがこの土地を取得しました。彼がどのようにしてこの土地を取得したかについては、2つの説があります。一つは地名辞典の記録に基づくもので、トゥン村の住民と所有者から700ルピーのシク教徒の寄付によって購入されたとされています。もう一つの説では、アクバル皇帝がラム・ダスの妻にこの土地を寄進したとされています。[ 22 ] [ 28 ]

1581年、グル・アルジャンが建設を開始した。[ 2 ]建設中、池は空のまま乾いた状態に保たれた。ハルマンディル・サーヒブの最初のバージョンが完成するまでに8年を要した。グル・アルジャンは、謙虚さと、グルに会うために敷地内に入る前に自我を消し去る必要性を強調するために、街よりも低いレベルにグルドワラを建てることを計画した。[ 2 ]彼はまた、すべての人に開かれていることを強調するために、グルドワラの敷地をすべての方向に開けておくことを要求した。彼のグルの座があった池の中の聖域には、最終目標が一つであることを強調するために橋が一つだけあったと、アルヴィンド・パル・シン・マンダイルは述べている。[ 2 ] 1589年、レンガ造りのグルドワラが完成した。後のいくつかの資料によると、グル・アルジャンはラホールのスーフィーの聖者ミアン・ミールを招いて礎石を据え、多元主義とシク教の伝統がすべての人を歓迎することを示すと信じられている。 [ 2 ]しかし、この信仰は根拠がない。[ 29 ] [ 30 ]スリ・グル・スラジ・パルカシュ・グラントなどのシク教の伝承によると、この池はグル・アルジャン自身によって設置された。[ 31 ]落成式の後、池は水で満たされた。1604年8月16日、グル・アルジャンはシク教聖典の初版の拡張と編纂を完了し、アディ・グラントの写本をグルドワラに置いた。彼はババ・ブッダを初代グランティに任命した。[ 32 ]
アト・サト・ティラート(「68の巡礼の聖地」)は、パルカルマ(池の周りを巡る大理石の道)の上にある高くなった天蓋です。[ 3 ] [ 8 ] [ 33 ] W・オーウェン・コールや他の学者によると、この名前は、この寺院を訪れることはインド亜大陸にある68のヒンドゥー教の巡礼地を巡ることに相当する、あるいは黄金寺院へのティラートは68のティラートすべてを合わせた効力を持つという信仰を反映しています。[ 34 ] [ 35 ]アーヴィンド・パル・シン・マンダイルは、黄金寺院の最初のバージョンの完成はシク教にとって大きな節目であったと述べています。なぜなら、それは貿易と活動の中心地に位置し、シク教徒コミュニティにとって中心的な巡礼地と集合場所を提供したからです。[ 2 ]

グル・アルジャンの影響力の拡大と成功は、ムガル帝国の注目を集めました。グル・アルジャンはムガル帝国のジャハーンギール皇帝の命令で逮捕され、イスラム教への改宗を求められました。[ 36 ] [ 37 ]彼は拒否し、1606年に拷問を受けて処刑されました。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]アルジャンの息子で後継者のグル・ハルゴービンドはアムリトサルで戦い、後に1635年にアムリトサルとその周辺地域を離れてキラトプルに向かいました。[ 39 ] [ 40 ]黄金寺院がミナスに占領されてからおよそ1世紀が経ちました。[ 39 ] 18世紀、カルサを創設したグル・ゴービンド・シングは、寺院を取り戻すためにバイ・マニ・シングを派遣しました。 [ 39 ] [ 41 ] [ 42 ]黄金寺院はムガル帝国の支配者やアフガニスタンのスルタンからシク教の信仰の中心地と見なされ、迫害の主な対象であり続けました。[ 9 ]最初の寺院が敵対勢力によって破壊された後、祠堂は1764年に再建されました(HHコールが寺院に関する論文で断言している日付)が、精巧な装飾と増築のほとんどは19世紀初頭に加えられました。[ 43 ]しかし、ジャニ・ジャン・シングの「タワリク・スリ・アムリツァル」(1889年)によると、寺院の水槽(サロワール)、寺院本体、土手道、入口の門またはアーチ道(ダルシャニ・デオリ)の建設は、それより少し遅い1776年とされています。 [ 43 ]
黄金寺院はシク教の歴史における歴史的出来事の中心地であった。[ 44 ] [ 10 ]

ランジート・シンは36歳で、受け継いだスケルチャキア・ミスルの勢力と義母のラニ・サダ・カウルの力を借りて、シク帝国の中核を築きました。1802年、22歳の彼は、バンギ・ミスルからアムリトサルを奪取し、黄金寺院に参拝し、大理石と金で改修・再建すると発表した。[ 48 ] [ 43 ]このシク教の統治者は、屋根に金メッキの銅板を寄贈しましたが、それは当時の通貨で50万ルピーに相当しました。[ 43 ] [ 49 ]彼はミストリ・ヤル・ムハンマド・カーンに屋根葺きの作業を委託し、ミストリ・ヤル・ムハンマド・カーン自身はバイ・サンド・シンの監督下に置かれました。[ 43 ]最初の金銅板は1803年に神社に設置されました。[ 43 ]
1階の天井の装飾には様々な人物が協力したが、その貢献者としてはタラ・シン・ゲバ、パルタップ・シン、ジョド・シン、ガンダ・シン・ペシャワリなどがいた。[ 43 ]ガンダ・シン・ペシャワリは1823年に寄付を行った。[ 43 ]ダルシャニ・デオリとして知られる寺院本体へと続く参道の正面玄関とアーチ道の装飾と銅鍍金には、ジンド州のラジャ・サンガト・シンが中心となって協力した。[ 43 ]シク教においてこの神社は中心的かつ最も重要なものであったため、当時のシク教徒のほぼ全員が何らかの形で寄付や寄贈を行い、この神社の建築的、芸術的な改修を支援した。[ 43 ]当時の改修工事には多くの人が協力したため、寺院の特定の部分がいつ、誰によって建設または装飾されたかを説明することは困難であり(作業に日付が刻まれている場合を除く)、寺院が時間の経過とともにどのように進化してきたか(壁画、装飾、その他の側面に関して)を時系列で記録することはほぼ不可能である。[ 43 ]
寺院は1809年に大理石と銅で改修され、1830年にランジット・シンは聖域に金箔を張るために金を寄贈した。[ 10 ]寺院の入り口には、ランジット・シンとジャンニ・サンパルダのジャンニ・サント・シンによって行われた寺院の改修を記念する刻印された金属がある。[ 43 ]
「偉大なるグルは、その英知により、マハラジャ・ランジット・シンを彼の主たる従者でありシク教徒とみなし、慈悲深く彼に寺院に仕える特権を与えた。」
— 寺院の入り口にある金属の浮き彫りに刻まれたグルムキー語の碑文の英訳。カンワルジット・シン・カン著『パンジャブの芸術と文化』(1988年)59ページより翻訳。
ハイデラバードの第7代ニザームであるランジート・シン[ 50 ]を通じてグルドワラの存在を知ったミール・オスマン・アリー・ハーンは、毎年グルドワラに助成金を支給し始めました[ 51 ] 。ダルバール・サーヒブ(黄金寺院群全体を指す用語)の管理と運営はランジート・シンに引き継がれました。彼はサルダール・デーサ・シン・マジティア(1768-1832)をその管理に任命し、土地の助成金を支給しました。その収入は寺院の維持管理と運営に充てられました。
マハラジャ・ランジット・シンの将軍ハリ・シン・ナルワは、アカル・タクトを金で装飾し、建物の頂上に金色のドームを追加した人物である。[ 52 ] [ 43 ]
ランジット・シンはまた、寺院役員の地位を世襲制とした。[ 3 ]ギアニ家は黄金寺院でカターを行うことを許された唯一の家系であり、シロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会が権力を握った1921年までシク教徒のコミュニティに奉仕した。彼らは1788年以来カターを行うことを許された唯一の家系であり、また、ギアニ・サンパルダの長でもあり、黄金寺院の周りのすべてのブンガを建設し、寺院を金と大理石で覆うなどの建設作業を手伝った。[ 53 ] 1988年に破壊された主要なブンガの1つは、ブルジュ・ギアニアンであった。もう一つの家族は、グランティ長に任命されたカプール家であり、これには1800年代後半にグランティ長になろうとしたが許されなかったバイ・ジャワヒル・シン・カプールの先祖も含まれていた(彼の父バイ・アトマ・シン、祖父バイ・モハル・シンとその先祖もグランティ長であった)。[ 54 ]
寺院群の破壊はブルースター作戦中に起こった。これは1984年6月1日から8日の間に行われたインド軍の軍事行動のコードネームであり、パンジャブ州アムリトサルにあるハルマンディル・サーヒブ(黄金寺院)の建物から過激なシク教徒ジャルネイル・シン・ビンドランワーレとその支持者を排除することを目的としていた。攻撃開始の決定はインディラ・ガンディー首相が下した。[ 55 ] 1982年7月、シク教政党アカリ・ダルの党首ハルチャンド・シン・ロンゴワルは、逮捕を逃れるためビンドランワーレに黄金寺院群に住むよう招いた。[ 56 ] [ 57 ]政府は、ビンドランワーレが後にこの神聖な寺院群を武器庫と本部にしたと主張した。[ 58 ]
1984年6月1日、武装勢力との交渉が失敗に終わった後、インディラ・ガンディーは軍にブルースター作戦の開始を命じ、パンジャブ州全域のグルドワラ数十箇所を同時に攻撃した。[ 59 ] 1984年6月3日、様々な陸軍部隊と準軍事組織が黄金寺院を包囲した。戦闘は6月5日に小競り合いから始まり、3日間続き、6月8日に終結した。ウッドローズ作戦というコードネームの掃討作戦もパンジャブ州全域で開始された。[ 60 ]
軍は武装勢力の火力を過小評価していた。武装勢力の武器には徹甲弾能力を備えた中国製のロケット推進擲弾発射機が含まれていた。戦車と重砲が武装勢力の攻撃に使用され、武装勢力は厳重に防備を固めたアカル・タフトから対戦車砲と機関銃の射撃で応戦した。24時間に及ぶ銃撃戦の後、軍は寺院群を制圧した。軍の死傷者は83名、負傷者は249名であった。[ 61 ]公式推計によると、武装勢力1,592名が逮捕され、武装勢力と民間人を合わせた死傷者は493名であった。[ 62 ]政府の主張によると、民間人の死傷者が多かったのは、武装勢力が寺院内に閉じ込められた巡礼者を人間の盾として利用したためだという。[ 63 ]
AP通信の南アジア特派員、ブラフマ・チェラニーは、報道管制にもかかわらずアムリトサルに留まった唯一の外国人記者だった。 [ 64 ]テレックスで送られた彼の特派員の報告は、アムリトサルでの血みどろの作戦に関する最初の非政府系報道となった。彼の最初の特派員の報告は、ニューヨーク・タイムズ、ロンドン・タイムズ、ガーディアンの各紙が一面で報じ、当局が認めた死者数の約2倍を報じた。特派員の報告によると、激しい銃撃戦で約780人の武装勢力と民間人、そして400人の兵士が死亡した。[ 65 ]チェラニーは、シク教徒の武装勢力と疑われた約「8人から10人」の男性が両手を縛られて射殺されたと報告した。その特派員の報告の中で、チェラニーは、これまで一度も死体解剖をしたことがないにもかかわらず、軍に連行され、死体解剖を強制されたと語る医師にインタビューした。[ 66 ]この報道を受けてインド政府はチェラニー氏をパンジャブ州の報道検閲違反、宗派間の憎悪と騒動を煽った2件、さらに後に扇動罪で告発し、[ 67 ]彼の報告は根拠がないとし、死傷者数に異議を唱えた。[ 68 ]
寺院群に対する軍事行動は世界中のシク教徒から批判され、彼らはそれをシク教への攻撃と解釈した。[ 69 ]多くのシク教徒の兵士が部隊を脱走し、 [ 70 ]数人のシク教徒が文民行政職を辞し、インド政府から受け取った勲章を返還した。作戦から5か月後の1984年10月31日、インディラ・ガンディーは2人のシク教徒のボディーガード、サトワント・シンとビーント・シンの復讐として暗殺された。[ 57 ]ガンディーの死に対する民衆の抗議は、その後の1984年の反シク教徒暴動でデリーだけで3,000人以上のシク教徒の殺害につながった。[ 71 ] 1984年の政府の活動から数か月後、寺院の敷地では大規模なカルセヴァの改修工事が行われ、ボランティアによって寺院の貯水池(サロワール)の完全な排水と清掃も行われました。 [ 43 ]
作戦後、中央政府は安全上の理由から数百軒の家屋を破壊し、敷地の周囲に「ガリアラ」(ガリアラまたはガリヤラとも綴られる)と呼ばれる回廊を造った。[ 72 ]これは公共公園となり、1988年6月に開園した。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]
2021年12月、寺院の聖域でレフラス・サーヒブ(夕べの祈り)を妨害した若い男性が、殴打されて死亡したとされています。伝えられるところによると、彼は手すりを飛び越え、寺院のグル・グラント・サーヒブの複製の前にあった剣を拾い上げ、グル・グラント・サーヒブ自体に触れようとしました。その後、巡礼者たちに押さえつけられ、頭部に致命傷を負いました。[ 77 ]
2023年の黄金寺院爆破事件は2023年5月7日と5月9日に発生した。[ 78 ]


黄金寺院の建築はインド亜大陸で広く見られる様々な建築様式を反映しており、寺院は何度も再建・修復されてきた。[ 43 ]
グル・アルジャンの管轄下で建設されたハルマンディル・サーヒブの最初の構造は、ダラムサールと聖水タンク(サロワール)の概念を組み合わせたものでした。[ 43 ]グル・アルジャンは、高い台座の上に祠を建てるというヒンズー教寺院建設の伝統的な手法を真似るのではなく、信者が下へ歩いて到達しなければならないように、周囲よりも低い位置に祠を建てることにしました。[ 43 ] 4つの入り口は、シク教の信仰がインドの伝統的な4つのカースト分類(ヴァルナ)すべてに平等に開かれていることを表していました。[ 43 ]シク教のグル自身によって建てられた1764年以前のハルマンディル・サーヒブの原型に関する記述、描写、記録は現存または知られていません。[ 43 ]しかし、カンワルジット・シン・カンは、グルが建設した元の建物は、1764年に建設されたと言われる現在の建物とほぼ同等で類似していると考えています。[ 43 ]
ジェームズ・ファーガソンは、黄金寺院を19世紀にヒンドゥー教寺院建築が発展した形態の一つの見本とみなした。[ 43 ] 1875年にパンジャブ植民地政府が興味深い建造物のリストを作成し、出版した際、ランジット・シンによって建設された黄金寺院の建築デザインは、スーフィーの聖者ミアン・ミールの祠堂を最終的に参考にしたと主張された。[ 43 ]ルイ・ルースレは1882年に、この祠堂は「ジャート建築の美しい様式」であると述べた。[ 43 ]ヘンリー・ハーディ・コール少佐は、この建造物の建築様式は主にイスラム教の源泉から引き継がれ、ヒンドゥー教の様式からも大きく影響を受けていると述べた。[ 43 ]パーシー・ブラウンもこの寺院をイスラム教とヒンドゥー教の建築様式の融合と分類したが、その構造には独自の特徴と創意工夫があるとも指摘した。[ 43 ]ヘルマン・ゲッツは、この寺院の建築様式はシク教徒が自らの建築に取り入れた「アワド建築のカングラ的変容」であると信じ、それを賞賛しているが、同時にインドのグルドワラによく見られる「派手な」要素、例えばロココ様式の芸術を備えていると批判している。[ 43 ]イアン・カーや他の学者は、この寺院をインド・イスラムのムガル建築とヒンドゥー教のラージプート建築の融合であると説明している。[ 3 ] [ 79 ]
聖域は12.25 x 12.25メートルの正方形で、2階建てで金箔のドームがあります。この聖域には19.7 x 19.7メートルの正方形の大理石の基壇があります。これは、ほぼ正方形(154.5 x 148.5平方メートル)のアムリトサルまたはアムリトサロヴァル(アムリトは甘露を意味し、サルはサロヴァルの短縮形でプールを意味する)と呼ばれるプールの中にあります。このプールは深さ5.1メートルで、時計回りに周回する幅3.7メートルの大理石の通路に囲まれています。聖域は土手道で基壇とつながっており、土手道への入り口はダルシャニ・ゲオルヒ(ダルシャナ・ドヴァラに由来)と呼ばれています。プールでひと泳ぎしたい人のために、寺院には半六角形のシェルターとハル・キ・パウリへの聖なる階段が用意されています。[ 3 ] [ 80 ]多くのシク教徒は、プールでの水浴びには回復力があり、カルマを浄化すると信じています。[ 81 ]病気の友人や親戚のために、プールの水をボトルに入れて持ち帰る人もいます。[ 82 ]プールは、定期的に水を抜いて沈殿物を取り除くというカルセヴァ(社会奉仕)を行うボランティアによって維持されています。[ 81 ]
寺院の裏側にはハル・キ・パウリと呼ばれる場所があり、巡礼者や参拝者はここで聖なる寺院の水槽の水を飲むことができます。 [ 43 ]寺院の敷地の毎日の儀式の清掃に使用される水もこの場所から供給されています。[ 43 ]この水は牛乳と混ぜて牛乳の含有量を薄め、その混合溶液を使用して毎日寺院の表面を清掃します。[ 43 ]
聖域は2階建てである。シク教の聖典グル・グラント・サーヒブは、毎日約20時間、下層の正方形の床に座され、その後4時間、パルキで精巧な儀式、スカーサナ(坐禅)とプラカーシュ(祈祷)を執り行いながら、アカル・タフト内の寝室に運ばれる。[ 34 ]座像の置かれた聖典のある床は、入口の土手道より数段高い位置にある。聖域の上層階は回廊になっており、階段でつながっている。1階は白大理石で覆われており、聖域を囲む通路も同様である。聖域の外部は金箔張りの銅板でできている。扉は金箔張りの銅板で、鳥や花などの自然のモチーフが描かれている。上層階の天井は金箔張りで、浮き彫り加工が施され、宝石で飾られている。聖域のドームは半球形で、尖塔装飾が施されている。側面はアーチ型のコーピングと小さなドームで装飾され、角にはキューポラが飾られ、それらはすべて金箔張りの金銅で覆われています。[ 3 ] 2階にはシシュ・マハル(鏡の間)と呼ばれるパビリオンがあります。[ 43 ]
聖域周囲の壁面の大理石パネルに描かれた花模様はアラベスク様式です。アーチにはシク教の聖典の詩句が金文字で刻まれています。フレスコ画はインドの伝統に倣い、純粋な幾何学模様ではなく、動物、鳥、自然といったモチーフが取り入れられています。階段の壁には、グル・ゴビンド・シンを馬に乗せたハヤブサなど、シク教のグルを描いた壁画が描かれています。[ 3 ] [ 83 ]

ダルシャニ・デオルヒは2階建ての建物で、寺院の管理事務所と宝物庫が入っています。聖域から続く通路の出口にはプラサーダ施設があり、ボランティアがカラ・プラサードと呼ばれる小麦粉でできた甘い供物を捧げます。黄金寺院への巡礼者は通常、寺院に入り、聖域に入る前に池の周りを時計回りに一周します。グルドワラには四方八方に開かれた入口がありますが、寺院の聖域への入口は土手道を通って1つだけです。[ 3 ] [ 84 ]
聖域と参道の前には、アカル・タクトの建物があります。ここはシク教の権威の中心である、最高位のタクトです。アカル・タクトの名は「永遠の神(神)の玉座」を意味します。この施設は、父グル・アルジャンの殉教後、グル・ハルゴビンドによって設立されました。儀式、精神的、そして世俗的な事柄を執り行う場所として、また、自身の居住地から遠く離れたシク教のグルドワラに拘束力のある令状を発布する場所としてです。後に、グル・ハルゴビンドによって設立されたタクトの上に建物が建てられ、アカル・ブンガとして知られるようになりました。アカル・タクトは、タクト・スリ・アカル・ブンガとも呼ばれています。シク教の伝統には5つのタクトがあり、いずれもシク教の主要な巡礼地です。これらはアナンドプル、パトナ、ナンデッド、タルワンディ・サボ、アムリトサルにあります。黄金寺院群にあるアカル・タクトは、主要な座であり、最高位のタクトです。[ 85 ] [ 86 ]また、インドのパンジャブ州の主要政党であるシロマニ・アカーリー・ダル(最高アカーリー党)の本部もここに置かれています。[ 5 ]アカル・タクットは、シク教とシク教徒のコミュニティの結束に関する事項について 、布告や令状(フカム)を発行します。
テジャ・シン・サムンドリ・ホールは、シロマニ・グルドワラ・パルバンダク委員会(寺院管理最高委員会)の事務所です。ランガル・キッチンと集会所の近くの建物にあります。この事務所は、主要なシク教寺院の運営を調整・監督しています。[ 5 ] [ 87 ]
ラムガルヒア・ブンガ–池の周りの巡礼路から見える2つの高い塔 [ 89 ] は、シク教徒のサブグループにちなんで名付けられています。赤い砂岩のミナレット様式のブンガ(buêgā) 塔は、アフガニスタンの攻撃と寺院破壊の時代である18世紀に建てられました。シク教徒の戦士でありラムガルヒアのミスル族の長であったジャッサ・シン・ラムガルヒアにちなんで名付けられました。この塔は、寺院や周辺地域に近づく軍事襲撃を監視する歩哨のための寺院の監視塔として建設され、黄金寺院の複合施設を守るために迅速に防衛線を張るのに役立ちました。フェネックとマクラウドによると、18世紀には、シク教徒のミスル族の長と裕福なコミュニティが、地域を監視し、兵士を収容し、寺院を守るために、寺院の周囲にさまざまな形や形態のブンガを70以上建設しました。[ 90 ]これらは防衛目的、シク教徒の巡礼者の宿泊施設、そして19世紀には学習センターとして機能しました。[ 90 ]ブンガのほとんどはイギリス植民地時代に破壊されました。ラムガルヒア・ブンガは、ラムガルヒア・シク教徒コミュニティのアイデンティティ、歴史的な犠牲、そして何世紀にもわたる黄金寺院の防衛への貢献の象徴として今も残っています。[ 91 ]
時計塔は寺院の当初の姿には存在しませんでした。その場所には、現在「失われた宮殿」と呼ばれる建物がありました。第二次英シク戦争後、そしてシク帝国を併合したイギリス領インド当局は、この建物の解体を企てました。シク教徒は解体に反対しましたが、この反対は無視されました。その代わりに時計塔が建てられました。時計塔は、ジョン・ゴードンによって赤レンガ造りのゴシック様式の大聖堂様式で設計されました。時計塔の建設は1862年に始まり、1874年に完成しました。塔は約70年後、シク教徒コミュニティによって取り壊されました。その代わりに、寺院とより調和したデザインの新しい入口が建設されました。北側のこの入口には時計が設置され、上階には博物館があり、現在もガンタ・ガル・デオリと呼ばれています。[ 88 ] [ 92 ]

黄金寺院は元々は開放的で、池の周りには多くの木々が植えられていました。現在は壁で囲まれた2階建ての中庭で、4つの入口があり、3本のベル(ナツメ)の木が植えられています。そのうちの1本は、時計のあるガンタ・ガル・デオリの正面入口の右側にあり、「ベル・ババ・ブッダ」と呼ばれています。シク教の伝統では、ババ・ブッダが池と最初の寺院の建設を監督するために座った木だと信じられています。[ 34 ] [ 35 ]
2本目の木はラーチ・ベルと呼ばれ、寺院建設中にグル・アルジャンが休んだ木とされています。[ 35 ] 3本目の木はドゥク・バンジャニ・ベルと呼ばれ、聖域の反対側、池の向こう側にあります。シク教の伝承では、この木はシク教徒が池に浸かった後にハンセン病が治癒した場所であると信じられており、「苦しみを取り除く木」という別名があります。[ 18 ] [ 93 ]木の下には小さなグルドワラがあります。[ 35 ]ドゥク・バンジャニ・ベルの木の陰には、68回の巡礼に相当するアト・サト・ティラートがあります。チャールズ・タウンゼントによると、シク教徒はこの場所近くの池で沐浴をすると、インドの68ヶ所の巡礼地を訪れたのと同じご利益が得られると信じているそうです。[ 35 ]
ガンタ・ガリ・デオリのメイン北入口には、シク教の伝統に従い、1階にシク教の歴史博物館がある。展示には、シク教徒が受けてきた迫害の歴史を語るグルや殉教者の様々な絵画や、剣、カルタル、櫛、チャッカールなどの歴史的な品々が展示されている。[ 94 ]時計塔の近く、寺院の中庭の外にある新しい地下博物館でもシク教の歴史が展示されている。[ 95 ] [ 96 ]ルイス・E・フェネクによると、展示はシク教の類似した伝統を紹介するものではなく、首のない体が戦い続けるなど部分的に非歴史的なものだが、重要な芸術作品であり、シク教の歴史を迫害、殉教、戦争における勇敢さとして提示するというシク教の一般的な傾向を反映している。[ 97 ]
グルドワラの正面入口には、過去のシク教の歴史的出来事、聖人や殉教者、ランジット・シンの貢献を記念する多くの記念碑があり、また、2つの世界大戦やインド・パキスタンのさまざまな戦争で戦死したすべてのシク教徒の兵士の記念碑もあります。[ 98 ]
アムリット・サロワールは、この複合施設の主要な寺院水槽(サロワール)の名前である。 [ 99 ]それはおよそ150メートル四方の長方形の大きな水槽であり、その中央に主要な祠堂があり、その両側を複合施設の大理石の歩道(パリカルマ)が囲んでいる。[ 99 ]その建設は1573年11月にグル・アマル・ダスによる掘削によって最初に開始され、作業の大部分は後継者のグル・ラム・ダスに帰され、その後グル・アルジャンによって拡張された。[ 99 ]ブラーフマ・ブタ・アカラのウダシーたちは、1783年にダルバール・サーヒブ複合施設のアムリット・サロワールに水を引くためのハンスリ(水路)を掘った責任も負っていた。[ 100 ]その後、アムリトサル-ラホール支線とカスール-サブラン支線が建設されたため、ハンスリは不要になった。[ 101 ] 1866年以来、黄金寺院複合施設のアムリット・サロワールには、カウルサール・サロワールとアムリット・サロワールの接続部を介して、ベアスとラヴィの間の地域のアッパー・バリ・ドアブのジェトゥワル配水池から水が供給されている。[ 101 ]この水路はもともとカッチャだったが、後に裏打ちされ、覆われた。[ 101 ] 1900年代以降、サロワールは定期的に共同のカル・セヴァ・プロジェクトの形で清掃されており、最初の近代的なカル・セヴァは1923年6月17日に開催されました。[ 99 ]アムリト・サロワールの他に、アムリトサル市の他の有名なサロワールは、サントクサール・サロワール、ラムサール・サロワール、カウルサール・サロワール、ビベクサール・サロワールです。[ 99 ] [ 102 ]
黄金寺院では、シク教の伝統に従い、毎日様々な儀式が行われています。これらの儀式では、聖典を生きた人物、グルとして扱い、敬意を表します。具体的には以下のものがあります。[ 103 ] [ 104 ]
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ハルマンディル・サーヒブ複合施設には、ランガルと呼ばれる地域運営の無料キッチン兼食堂があります。ランガルは中庭の東側、ドゥク・バンジャニ・ベル(Dukh Bhanjani Ber)の近く、入口の外にあります。ここでは、信仰、性別、経済的背景を問わず、希望するすべての訪問者に食事が提供されます。ベジタリアン料理も提供され、全員が平等に一緒に食事をします。全員が床に列をなして座り、これをサンガットと呼びます。食事は、カル・セヴァ(奉仕)の精神に基づき、ボランティアによって提供されます。[ 35 ]ランガルでは毎日10万食以上が提供されています。[ 105 ]

黄金寺院の芸術は、まじめに分析も研究もされたことはほとんどありません。[ 43 ]建物の2階にあるシーシュ・マハルには、壁や天井に小さな鏡片をはめ込んだ鏡細工の芸術デザインがあり、花柄の装飾で強調されています。[ 43 ]建物の天井、壁、アーチは複雑な壁画芸術で飾られています。[ 43 ]半貴石を使用した鳥やその他の動物のデザインが特徴的な祠のピエトラ・ドゥーラ(石の象嵌細工)芸術は、主にムガル帝国の伝統に触発されたものです。[ 43 ]寺院の敷地は、浮き彫りの銅、ガチ、トゥクリ、ジャラトカリ、象牙の象嵌細工の芸術で装飾されています。[ 43 ]寺院の上層階の壁の外側部分には、通常は花や抽象画を描いた浮き彫りのデザインが施された銅板が貼られていますが、人物が描かれたものもあります。[ 43 ]人物を描いた浮き彫りの金属デザインの例としては、寺院の正面側にある2つの浮き彫りの銅板があり、1つ目はグル・ナーナクとその両側に彼の仲間であるバイ・マルダナとバイ・バラが描かれています。[ 43 ] 2つ目の浮き彫りのパネルには、グル・ゴビンド・シングの騎馬像が描かれています。[ 43 ]
ガチは石、あるいは石膏の一種と言える。[ 43 ]ガチはペースト状にして壁に使用され、性質は石灰漆喰に似ている。[ 43 ]壁に塗られたガチは、鋼鉄カッターやその他の道具で形を整えて装飾された。[ 43 ]ガチには色ガラスの破片が置かれていることもあり、これはトゥクリと呼ばれている。[ 43 ]シシ・マハルにはトゥクリ細工の例が数多く見られる。[ 43 ]一方、ジャラトカリは、様々な色や種類の象嵌やカットの石を大理石に配置する芸術形式および手法であった。[ 43 ]寺院から現存するジャラトカリ芸術の見本は、ジャラトカリ芸術を描いた大理石のパネルで囲まれた外壁の下部で見ることができる。[ 43 ]この下部外装部分のジャラトカリ大理石パネルはピエトラ・ドゥーラに分類され、ラピスラズリやオニキスなどの半貴石が使用されていました。[ 43 ]ムガル帝国もジャラトカリやピエトラ・ドゥーラ美術を用いて建物を装飾しましたが、シク教のジャラトカリ美術がムガル帝国の技法と異なるのは、シク教のジャラトカリ美術では人間や動物の比喩も描かれている点です。これはムガル帝国のジャラトカリ美術には見られません。[ 43 ]
複合施設のダルシャニ・デオリの扉には象嵌細工が見られます。[ 43 ]ダルシャニ・デオリの建物はシシャム材で作られており、建物の正面は銀細工で覆われており、銀の装飾パネルも含まれています。[ 43 ]建物の背面は、花や幾何学模様のパネルだけでなく、鹿、トラ、ライオン、鳥などの動物の図像で飾られています。[ 43 ]象嵌された象牙の一部は赤や緑に着色されており、HHコールはこの点の調和のとれた芸術作品を賞賛しました。[ 43 ]
複合施設内に現存する最古の壁画は1830 年代に遡る。[ 45 ]複合施設の壁を覆っていた膨大な数の壁画のほとんどは、その後のkar sevaに見せかけた改修工事で破壊され、壁に大理石の板を貼り付けて覆われるなどの被害を受けた。[ 45 ]複合施設内の多くの壁画を描いた著名な芸術家はGian Singh Naqqashである。[ 45 ]寺院の壁画は主に花のデザインで構成され、動物のデザインやテーマが散りばめられている。[ 43 ]建物の壁全体に 300 種類を超えるデザイン パターンが散在している。[ 43 ]これらの壁画はNaqqashiの芸術家によって作成されたもので、彼らはさまざまなテーマやデザインを区別するために独自の用語を生み出していた。[ 43 ]最も顕著なデザインカテゴリーはデヒンと呼ばれ、 「芸術家自身の理想的な形態の創造における想像力豊かな研究を表現する媒体」と説明されています。[ 43 ]デヒンの台座はガルワンジとして知られています。[ 43 ]ガルワンジは「動物同士の結び目のある格闘を含む装飾的な装置」です。[ 43 ]黄金寺院のガルワンジのデザインには、コブラ、ライオン、ゾウが互いに抱き合ったり、果物や妖精を装飾としてあしらった花瓶を運んだりする様子が描かれています。[ 43 ]デヒンの装飾的な縁取りはパッタとして知られ、通常はつる植物を用いてデザインされます。[ 43 ]水生生物を組み込んだデザインもあります。[ 43 ]

寺院内部で人物を描いた唯一の壁画は、祠堂の頂上へと続く北側の狭い階段の後ろの壁にあります。グル・ゴービンド・シングが従者と共に馬に乗ってアナンドプルの砦を去る様子が描かれており、元々はカングラの細密画であったものを壁画に翻案したものです。[ 43 ] H・H・コールが黄金寺院の壁画について記した際、彼はインド神話の場面を描いた多くの壁画を目にしましたが、これらの壁画はその後失われてしまいました。[ 43 ]
W・ウェイクフィールドは1875年に出版された著作の中で、黄金寺院の壁に描かれた官能的な場面を描いた壁画を観察したと記録しているが、カンワルジット・シン・カンはこれを偽りの記述であり、それを裏付ける確証がないため誤りである可能性が高いとしている。[ 43 ]
寺院の壁画やその他の付属美術品の制作に携わった様々な芸術家や職人のほとんどは知られておらず、ごく少数を除いて、特定の芸術作品を特定の名前と結び付けることはほぼ不可能です。[ 43 ]黄金寺院で働いていた伝統的なシク教の芸術家、ハリ・シンは、黄金寺院でかつて働いていたすべての芸術家、画家(ナッカーシ)、職人の名前のリストを用意しました。その名前は次のとおりです。キシャン・シン、ビシャン・シン、カプール・シン、ケハル・シン、マハント・イシャル・シン、サルドゥル・シン、ジャワハル・シン、メータブ・シン、ミストリ・ジャイマル・シン、ハルナム・シン、イシャル・シン(マハント・イシャル・シンと混同しないでください)、ジャン・シン、ラル・シン・ターン・タラン、マンガル・シン、ミストリ・ナライン・シン、ミストリ・ジット・シン、アトマ・シン、ダルジャ・マル、ヴィル・シン。[ 43 ]

寺院のさまざまな改修や改築により、長年にわたり失われた芸術作品のほとんどは壁画でした。[ 43 ]寺院の壁画が失われ始めたのは、信者が社殿の壁に象嵌細工を施した大理石のパネルを寄贈することを許可された19世紀末頃からでした。[ 43 ]これらの大理石のパネルで覆われた壁には通常壁画が描かれていたため、壁画は大理石のパネルの下に隠されるか、破壊されました。[ 43 ]黄金寺院の周囲には、ブンガと呼ばれる多くの伝統的な建物がありました。 [ 43 ]これらのブンガは壁画の優れた情報源でありコレクションであったため、宗教施設の近代化とパリクラマの拡張を装って、長年にわたってほとんどのブンガが破壊され、その芸術作品も失われました。[ 43 ]ダルシャニ・デオリが大理石のパネルで覆われたとき、マハント・イシャール・シンによって描かれた多くの壁画が覆われて失われました。[ 43 ]
シン・サバー運動は19世紀後半、キリスト教徒、ヒンズー教徒、イスラム教徒の布教者がシク教徒を自らの宗教に改宗させようと積極的に運動していた時代に、シク教徒コミュニティ内でシク教の活性化と改革を目指して起こった運動である。[ 106 ] [ 107 ]この運動は、ランジット・シンの息子デュリープ・シンと他の著名人がキリスト教に改宗したことがきっかけとなった。1870年代に始まったシン・サバー運動の目的は、真のシク教を広め、シク教を復興し改革して、シク教を離れた背教者をシク教徒の陣営に呼び戻すことだった。[ 106 ] [ 108 ] [ 109 ]異なる視点とアプローチを持つ3つの主要なグループがあり、1880年代初期にはタット・カルサ・グループが支配的になっていた。[ 110 ] [ 111 ] 1905年以前、黄金寺院には少なくとも1世紀の間バラモンの僧侶、偶像、神像があり、敬虔なシク教徒とヒンズー教徒を魅了していました。[ 112 ] 1890年代、これらの偶像と慣習は改革派シク教徒の攻撃を受けました。[ 112 ] 1905年、タット・カルサの運動により、これらの偶像と神像は黄金寺院から撤去されました。[ 113 ] [ 114 ]シン・サバー運動により、カルサはマハント(僧侶)階級に対してグルドワラ行政の最前線に戻りました。[ 115 ]マハント階級は、18世紀にムガル帝国との生き残りをかけた戦いでカルサが空けた主要なグルドワラやその他の施設の経営権を握り [ 117 ]、19世紀に最も目立っていました。[ 117 ]
1919年、シク教徒たちは伝統に従い、黄金寺院に集まりバイサキの祭りを祝った。参拝後、多くが隣のジャリアンワーラ・バーグに歩いて行き、ローラット法やイギリス植民地政府によって実施された他の政策に抗議する演説を聴いた。大勢の群衆が集まっていた時、レジナルド・エドワード・ハリー・ダイアー大佐は、指揮下にある90人の兵士(第9ゴルカ連隊と第59シンド連隊から選抜)からなる分遣隊にジャリアンワーラ・バーグを包囲し、群衆に向けて発砲するよう命じた。この虐殺で379人が死亡、数千人が負傷した[ 118 ] 。この虐殺はインド全土、特にシク教徒からの植民地支配への反対を強めた。これは大規模な非暴力抗議の引き金となった。抗議活動は、イギリス植民地政府に対し、黄金寺院の管理と財政をシロマニ・グルドワラ・プラバンダク委員会(SGPC)と呼ばれる選挙で選ばれた組織に移譲するよう圧力をかけました。SGPCは現在も黄金寺院の管理を続けています。[ 119 ]
パンジャブ・スバ運動はシク教徒が独立後の東パンジャブ州にパンジャブ語を話す州の設立を要求して開始した長期にわたる政治運動であった。[120] この運動は、独立後に設立された州再編委員会が言語に基づいて州を区分する作業において国の北部で効果を上げなかったことを受けて、1948年4月にシロマニ・アカール・ダルによって初めて政策立場として提示された。[ 121 ] [ 122 ]黄金寺院群は運動の主要活動拠点であり、[ 123 ]グルドワラで起きた運動中の重要な出来事には、運動を鎮圧するための政府による1955年の襲撃、およびシク教徒の感情を中央政府に伝えるために1955年に開催されたアムリトサル会議がある。 [ 124 ]この複合施設では演説やデモ、大量逮捕が行われ、[ 123 ]運動の指導者たちがハンガーストライキ中に小屋に住んでいた場所でもある。[ 125 ]現代のパンジャブ州の国境と、州の母国語であるパンジャブ語をグルムキー文字で公式に認めたのは、この運動の結果であり、1966年に現在の国境が定められた。[ 126 ]

1980年代初頭、黄金寺院とアカル・タクートは様々な過激派グループに占拠された。これらには、シク教原理主義者のジャルネイル・シン・ビンドランワレ率いるダラム・ユド・モルチャ、ババール・カルサ、AISSF、カリスタン国家評議会が含まれていた。[ 127 ] 1983年12月、シク教政党アカーリー・ダルの党首ハルチャンド・シン・ロンゴワルは、ジャルネイル・シン・ビンドランワレを黄金寺院群に居住するよう招いた。 [ 128 ]ビンドランワレ率いるグループは、シャベグ・シン将軍の軍事指導の下、黄金寺院の内外にバンカーと監視所の建設を開始した。[ 129 ]彼らは、1984年6月にアムリトサルのハルマンディル・サーヒブにいた武装過激派を組織した。黄金寺院は過激派の武器訓練の場となった。[ 127 ]シャベグ・シンの軍事的専門知識は、グルドワラ複合施設の効果的な防衛網の構築に寄与し、徒歩による特殊部隊の作戦を不可能にしたとされている。この過激派運動の支持者たちは、インド北西部、パキスタン北部、アフガニスタン東部の一部をカルサ・シク教徒の歴史的および将来の境界線として示す地図を配布したが、地図によって主張は異なっていた。[ 130 ]
1984年6月、インディラ・ガンディー首相はインド軍に過激派に対するブルースター作戦を開始するよう命じた。 [ 127 ]この作戦は甚大な被害をもたらし、アカル・タクトを破壊した。多数の兵士、過激派、民間人が銃撃戦で死亡し、公式推定では民間人492人とインド軍兵士83人の死者を出した。[ 131 ]ブルースター作戦の数日後、インドでは約2,000人のシク教徒兵士が反乱を起こし、黄金寺院を解放するためにアムリトサルに到達しようとした。[ 127 ] 6ヶ月後の1984年10月31日、インディラ・ガンディーのシク教徒のボディーガードが彼女を暗殺した。
1986年、インディラ・ガンディーの息子であり、次期インド首相となったラジブ・ガンディーは、アカル・タクット・サーヒブの修復を命じました。修復された部分は撤去され、1999年にシク教徒によってアカル・タクット・サーヒブは再建されました。[ 132 ]
しかし、この戦略は1984年春に裏目に出た。ビンドランワレ率いる武装過激派グループが黄金寺院内のアカル・タハト・ビルを占拠し、政府との対立を煽ろうとしたのだ。
長い土手道で陸地と繋がる巨大な池の中央に位置するこの神社は、ハリマンディールとして知られている。
パンジャーブのムガル帝国の支配者たちは明らかにパント教団の拡大を懸念しており、1605年にジャハーンギール皇帝は回想録『トゥズク・イ・ジャハーンギール』に、グル・アルジャンが反抗的な息子フスロー・ミルザを支援したことについて記している。あまりに多くの人々が彼の教えに説得されており、グルがイスラム教徒にならないのであればパント教団は消滅しなくてはならないと彼は書いている。ジャハーンギールはグル・アルジャンが聖者を装うヒンドゥー教徒であると信じ、長い間グル・アルジャンをイスラム教に改宗させなければ彼の偽りの商売を排除すべきだと考えていた。ラホールで拘留中にアルジャンが死亡したのはムガル帝国の当局の責任であるように思われ、これは既成事実として受け入れられるかもしれない。死因が処刑によるものか、拷問によるものか、あるいはラヴィ川での溺死によるものかは未だ解明されていない。シク教徒にとって、グル・アルジャン・デーヴは最初の殉教者グルである。
パンジャブでの暴力は1984年6月にピークに達し、軍はシク教の聖地であるアムリトサルの黄金寺院を攻撃し、寺院群に居住していた数百人のシク教徒過激派を殺害した。政府は、彼らが寺院群をシク教徒テロの武器庫に変えたと主張した。