ハダド
ハダド
天気、ハリケーン、嵐、雷、雨の神
アダドの像を運ぶアッシリアの兵士
住居天国
シンボル雷、雄牛、ライオン
系譜
両親最も一般的な伝承：シンとニンガル、またはダゴン
兄弟キシャール、イナンナ
配偶者シャラ、メディムシャ
子供たちギビルまたはギラ
同等物
ギリシャ語ゼウス
ローマ木星
エジプト人ホルス
フルリ語テシュブ

ハダド（ウガリ語: 𐎅𐎄、ローマ字:  Haddu）、ハダド、アダド（アッカド語: 𒀭𒅎 D IM、アダードと発音）、またはイスクル（シュメール語）は、カナン人と古代メソポタミアの宗教における嵐と雨の神でした。彼は紀元前にエブラで「ハッダ」として証明されました。紀元前2500年。[ 1 ] [ 2 ]

レヴァント地方から、ハダドはアモリ人によってメソポタミアにもたらされ、そこでアッカド（アッシリア・バビロニア）の神アダドとして知られるようになった。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]アダドとイシュクルは通常、表意文字𒀭𒅎 dIMで書かれる。[ 7 ]これはフルリ人の神テシュブに使われているのと同じ記号である。[ 8 ]ハダドはリモン/リモン、ピダル、ラピウ、バアル・ゼフォン[ 9 ]あるいは単にバアル（主）とも呼ばれたが、後者の称号は他の神にも使われた。ハダドの象徴的な動物は雄牛であった。彼は髭を生やし、[ 10 ] [ 11 ]棍棒と雷を持ち、雄牛の角の頭飾りを着けている姿で現れた。[ 12 ] [ 13 ]ハダドはギリシャ神話のゼウス、ローマ神話のユピテル（ユピテル・ドリケヌス）、バビロニア神話のベルと同一視された。

バアル物語集、あるいはバアル叙事詩は、カナンのバアル（ハダドとも呼ばれる）に関する物語集である。紀元前1400年から1200年の間に編纂され、現在のシリアにある古代都市ウガリットの発掘調査で再発見された。

嵐の神アダドと太陽の神シャマシュは共同でメソポタミアの 神託と占いの守護神となった。

アッカドとシュメールのアダド

アッカド語では、アダドは、帝国アラム語: רעמא Raˁmāおよびヘブライ語: רַעַם Raˁam (ハダドの別名) と同族のランマヌ(「雷鳴」)としても知られています。多くの学者は以前、ランマヌを独立したアッカドの神であると考えていましたが、後に彼はハダドと同一視されました。

アダドはメソポタミア北部に起源を持つが、南部のイシュクルと同一視されているシュメールグラム・ディ・イムによって特定されている。 [ 14 ]アダドの崇拝はバビロニア第一王朝以降、メソポタミアで広まった。[ 15 ]ウル・ニヌルタの治世に遡る文書では、アダド/イシュクルの二つの側面が、激しい怒りの脅威と生命を与える慈悲深さとして特徴づけられている。[ 16 ]

イシュクルはシュルッパクで発見された神々のリストに登場しますが、シュメールでは嵐や雨が少なく、農業は灌漑に依存していたため、その重要性ははるかに低かったと考えられます。エンリル神とニヌルタ神も嵐の神としての特徴を持っていたため、イシュクルの明確な役割は薄れており、イシュクルはこれらのより著名な神々の助手や仲間として登場することもあります。

エンキは運命を分配した際、イシュクルを宇宙の監視官に任命した。ある連祷の中で、イシュクルは「偉大なる光り輝く雄牛よ、汝の名は天なり」と繰り返し称えられ、またカルカラの主アヌの息子、豊穣の主、嵐を乗りこなす主、天の獅子エンキの双子の兄弟とも呼ばれている。

他の文献では、アダド／イシュクルは月神ナンナ／シンとニンガルの子であり、ウトゥ／シャマシュとイナンナ／イシュタルの兄弟であるとされることもある。また、エンリルの息子であるとされることもある。[ 17 ]

雄牛は古バビロニア時代[ 18 ]（紀元前2千年紀初頭）からアダド/イシュクルの聖なる動物として描かれてきました。

アダド／イシュクルの配偶者（初期シュメール文献と、はるか後期のアッシリア文献の両方において）は穀物の女神シャラであり、彼女はダガーヌ神と関連付けられることもある。彼女は最古の文献ではグバラとも呼ばれている。火の神ギビル（アッカド語ではギッラ）は、イシュクルとシャラの息子とされることもある。

彼はアナトリアの嵐の神テシュブと同一視され、ミタンニア人はテシュブを同じシュメログラムd IMで表した。[ 8 ]時折、彼はアモリ人の神アムルルと同一視される。

バビロニアにおけるアダド／イシュクル信仰の中心地は南方のカルカラであり、その主要神殿はエ・カル・カルアであった。配偶者のシャラはエ・ドゥル・クという神殿で崇拝されていた。アッシリアにおいて、アダドはその戦士としての側面と共に発展した。ティグラト・ピレセル1世（紀元前1115年 - 紀元前1077年）の治世下、中アッシリア帝国時代、アダドはアッシュールのアヌと二重の聖域を持ち、この二つはしばしば祈祷において関連付けられている。アダドという名前とその様々な異形（ダドゥ、ビル、ダッダ）は、アッシリア王の名前によく見られる。

アダド／イシュクルは、賛美歌、呪文、そして奉納碑文において二つの側面を呈する。一方では、時節に雨をもたらし大地を肥沃にする。他方では、嵐を吹き込み、大混乱と破壊をもたらす。記念碑や円筒印章には（時に角のある兜をかぶり）、稲妻と雷鳴（時に槍の形）と共に描かれ、賛美歌では陰鬱な側面が顕著に表れる。太陽神シャマシュとの関連、すなわち二神が交互に自然を支配するという関係から、アダド／イシュクルは太陽神としての特徴を帯びている。

アルベルト・グリーンによれば、カッシート時代とマリ地方で始まるアダドの記述は、イシュクルのより平和的で牧歌的な性格とは対照的に、アダドの破壊的で嵐のような性格と恐ろしい戦士の神としての役割を強調している[ 19 ] 。 [ 20 ]

シャマシュとアダドは共に神託と占いの神となり、あらゆる儀式において、犠牲の動物の肝臓の検査、水盤の中の油の泡の動き、あるいは天体の運行などを通して神の意志を判定するために呼び出された。王朝の年代記や奉納碑文においても、彼らは同様にベレ・ビリ（占いの神）と呼ばれている。

ウガリットのハダド

雷を伴うバアルの石碑、紀元前15～13世紀。ラス・シャムラ（ウガリットの古代都市）のアクロポリスで発見。

宗教文献において、バアル／ハダドは天空の主であり、雨と作物を司り、豊穣の神であり、生命と成長の守護者とされています。彼の不在は干ばつ、飢餓、そして混乱をもたらします。ウガリットのバアル・サイクルに関する文献は断片的で、多くの背景知識を前提としています。

最高神エルは、神々の集会が行われるレル山（夜？）に住まう。物語の始まりには、エルとバアルの間に確執があるように見える。エルは息子の一人、王子ヤム（海）と裁判官ナハル（川）の両方と呼ばれるヤムを神々の王に任命し、ヤムの名を「yw」から「mdd 'il」 （エルの寵児）へと改める。エルは息子に、王位を守るためにはバアルを追い払わなければならないと告げる。

この戦いでバアルは何らかの理由で弱体化するが、神の職人コタル・ワ・カシスはバアルのために二本の魔法の棍棒を作り、ヤムを倒す武器としてバアルに与え、バアルは優位に立つ。アスタルトはバアルの勝利を宣言し、バアル／ハダドを「雲の乗り手」（lrkb 'rpt ）と称える。これは現代英語聖書の編纂者が詩篇68篇4節でヤハウェに用いた表現である。アスタルトの促しにより、バアルはヤムを「散らし」、自分が死んだこと、そして暖かさが保証されたことを宣言する。

後の一節では、バアルが多頭の海竜ロタンに勝利したことが記されている。テキストに欠落があるため、ロタンがヤムの別名なのか、それとも類似の物語の登場人物なのかは不明である。これらの物語は、地中海からの風、嵐、洪水によって農作物が脅かされることを寓話的に表現したものだったのかもしれない。

レバノン山とシリオンから銀、金、杉材を集めてバアルの宮殿が建てられた。バアルは新しい宮殿で他の神々のために盛大な宴を催した。コタル・ワ・カシスに促されたバアルは、しぶしぶ宮殿の窓を開け、雷鳴と稲妻を放った。そして、エルのもう一人の息子であるモト（死神、干ばつと冥界の神）を宴に招いた。

しかし、人肉と血を食べるモトは、パンとワインしか提供されなかったことに憤慨し、バアルを打ち砕いて飲み込むと脅す。バアルでさえも死神には太刀打ちできない。ここには矛盾があり、解釈を困難にしている。太陽の女神シャパシュの助言により、バアルは雌牛と交尾し、生まれた子牛に自分の衣服を着せてモトへの贈り物とし、自身は無力な影に変装して冥界へ下る準備をしたようだ。バアルが死んだという知らせは、エルさえも嘆き悲しませた。バアルの妹アナトはバアルの遺体（おそらく実際には死んだ子牛）を見つけ、葬儀の宴とともにその遺体を埋葬した。神アスタルがバアルの代わりを務めるよう任命されたが、彼は貧弱な代役であった。一方、アナトはモトを見つけ、剣で切り裂き、火で焼き、その残骸を鳥に投げ捨てた。しかし、シャプシュがバアルを連れ戻すまで、大地は依然として干ばつでひび割れたままだった。

7年後、モトは再びバアルを攻撃するが、シャプシュがエルがバアルを支持していることをモトに告げると、戦いは鎮圧される。モトはバアルに降伏し、彼を王として認める。

エジプトのハダド

アマースト・パピルスでは、バアル・ゼフォン（ハダド）はエジプトの神ホルスと同一視されている。「ゼフォンよりバアルが汝を祝福しますように」、アマースト・パピルス63、7 :3、11:13-14：「そしてゼフォンよりホルスがわれらを助けますように」。古典文献ではこの名前をゼウス・カシオスと訳している。ペルシウムでは、ゼウス・カシオス像がハルポクラテス（幼子ホルス）の像であると考えられていたからである。[ 21 ]ゼウス・カシオスはアポロンからもいくつかの特徴を受け継いでいた。また、その山（シリア・トルコ国境のカシウス山、またはエジプトのペルシウム近郊のカシオン）をめぐるテュポンとの争いも想起される。バアルがホルスとそのライバルであるセトの両方と同一視される理由は、エジプトでは嵐の要素は異質なものとみなされていたため、セトは異邦人や部外者の神であった。そのため、エジプト人は土着の神であるセトを近隣の神と同一視するよりよい方法がなかったため、嵐の神であるハダドと暫定的に結び付けた。しかし、バアル神（ハダド）は雨や雷の特性を具体的には持たされておらず、むしろ山に住まう主神「バアル・ザフォン」という形態に体現されるように、一般的に天空の神と認識されていた（例えば、14世紀のウガリット王からエジプトのファラオに宛てた手紙では、バアル・ザフォンはアメン神と同等とされている）。[ 22 ]この場合、バアルはエジプトのホルス（バアルシャミンとも比較される）に近い。この異なる解釈は、ヒクソス人がセトをハダドと結び付けていたという事実に基づいている可能性もある。おそらくセトは元々、「バアル」という称号で呼ばれる別の神（多くの神々のうちの1つ。例えばティルスのバアル）を指していたと思われる。この神は嵐のような特徴を示していたが、これは異質なものであり、そのため当然強調された。一方、セトと同等の神を崇拝する他の文化では、セトと同等の気象特性はそれほど顕著ではなかったと思われる。しかし、セム文化で唯一特定可能な嵐の神はハダドであり、ヒッタイトのステフ（テシュブの別名と仮説が立てられているが、定かではない）の特徴はエジプトの神の特徴と一致しており、ヒッタイトとセムの両方がヒクソスはエジプトの地に神々を持ち込んだ異邦人であり、彼らの主神は嵐のような特徴を示し、エジプトに来た異邦人とも関連付けられていました。この特徴は、ヒクソスをエジプト人がセトに対して抱いていたイメージに似た存在にしていたと考えられます。これは、かつてのパンテオンの長が、若い支配者と新たに任命された神々の長によって代表される新世代の神々に取って代わられるという神話的モチーフを再び反映しており、これはヒッタイトの「クマルビサイクル」においても、テシュブが以前確立されていた神々の父であるクマルビに取って代わるケースと共通しています。アマースト XII/15 では、以前と同じ同一視が再び述べられています。「ゼフォン出身のホルス、バアル」（BT mn Şpn Hr）。

アラムと古代イスラエルのハダド

ハダドの巨像、サマル近郊のゲルドシン出土、紀元前775年、ペルガモン博物館

紀元前2千年紀、「ハダドに愛された者」を自称したヤムハド王、あるいはハラブ王（現在のアレッポ）は、マリ王からイシュタルの像を貢物として受け取り、ハラブ城塞のハダド神殿に展示した。[ 23 ] [ 24 ]ハダドはアッシリア王シャルマネセル1世の石碑で「アレッポの神」と呼ばれている。

ハダドという要素は、この地域の王たちが名乗った多くの神名に現れている。モアブでミディアン人を破ったベダドの息子ハダドは、エドムの第4代王であった。ハダデゼル（「ハダドは助け」）は、ダビデに敗れたアラムの王であった。後のダマスカスのアラムの王たちは、習慣的にベン・ハダド（ハダドの息子）の称号を名乗ったようである。その一人が、ユダの王アサが北イスラエル王国を侵略するために派遣したアラムの王ベン・ハダドである。[ 25 ]アレッポの北、ブレズで発見された紀元前9世紀または8世紀の奉納玄武岩の石碑はメルカルトに捧げられており、アラムの王ベン・ハダドの名が刻まれている。[ 26 ]イシュマエルの12人の息子のうちの7番目の者もハダドという名前である。

関連する異名としては、アラム語のrmn、古代南アラビア語のrmn、ヘブライ語のrmwn、アッカド語のRammānu（「雷鳴の神」）などがあり、これらはおそらくアラム語とヘブライ語でRamānと発音されていたと考えられる。ヘブライ語の綴りrmwnとマソラ音韻法のRimmôn [ 27 ]は、ヘブライ語で「ザクロ」を意味する言葉と同一であり、意図的な綴り間違い、あるいは神の本来の名前のパロディである可能性がある。[ 28 ]

ベツサイダ（エト・テル）の石碑。カナンの神、おそらくハダドを描いている。エルサレムのイスラエル博物館に展示されている。[ 29 ]

「ハダド・リモンの（またはハダド・リモンにおける）哀悼」[ 30 ]という句におけるハダド・リモン（またはハダル・リモン）という言葉は、多くの議論を呼んできました。ヒエロニムスやそれ以前のキリスト教解釈者たちによれば、この哀悼はメギドの谷にあるハダド・リモン（マクシミアノポリス）と呼ばれる場所で起こった出来事に対するものです。この出来事は一般的にヨシヤの死（あるいはタルグムにおいてはハダド・リモンの手によるアハブの死）と解釈されていました。しかし、ウガリット文書が発見される以前から、ハダド・リモンはアドニスやタンムズのように死と復活を繰り返す神、あるいはタンムズと同一人物ではないかと考える者もおり、その場合、この言葉はアドニスの祭りのようなハダドの哀悼を暗示している可能性があります。[ 31 ] TKチェインは、七十人訳聖書では単に「リモン」と読まれていることを指摘し、これはミグドン（メギド）、そして最終的にはタンムズ・アドンの訛りである可能性があると主張している。彼はこの節を「その日、エルサレムにはタンムズ・アドンのために泣く女たちの嘆きのような大きな悲しみがある」（アドンは「主」を意味する）と訳すだろう。[ 32 ]このような推測を覆すようなさらなる証拠は見つかっていない。

列王記において、北イスラエルの王アハブの妻イゼベルは、自らの養子縁組した国でバアル崇拝を推進した。ジョン・デイは、イゼベルのバアルはおそらくバアル・シャメム（天の主）であり、これはハダドに最もよく用いられる称号であると主張している。[ 33 ]

サンチュニアソン

サンチュニアトンの記述では、ハダドはかつてアドスと呼ばれていたが、通常はデマルスと呼ばれている。これは不可解な形で、おそらくハダドと並列して現れるウガリット語のdmrnから来ており、[ 34 ]あるいはギリシャ語でハダド・ラマーンが訛ったものと考えられる。サンチュニアトンのハダドは、天空の妾との間に生まれた息子であり、妾は天空を身籠っている間にダゴン神に与えられる。これはハダドの親子関係に関する2つの記述を組み合わせようとする試みのようであり、その1つはハダドがダゴンの息子であるというウガリットの伝承である。[ 35 ]同族のアッカド神アダドもまた、しばしばアヌ（「天空」）の息子と呼ばれる。対応するヒッタイト神テシュブも同様にアヌの息子である（ある意味）。

サンチュニアトンの記述では、最初にポントス（「海」）と戦ったのはスカイです。その後、スカイはハダドと同盟を結びます。ハダドは戦いを主導しますが敗北し、残念ながらそれ以降この出来事については何も語られていません。サンチュニアトンはウガリットの伝承に従い、ウガリット語のモットであるムト（彼自身も「死」と呼んでいます）をエルの息子としています。

参照

注記

  1. ^サラ・イルズ・ジョンストン (2004). 『古代世界の宗教：ガイド』 ハーバード大学出版局. p. 173. ISBN 9780674015173。
  2. ^スペンサー・L・アレン（2015年3月5日）『分裂した神々：古代近東におけるイスター、バアル、ヤハウェの神名と神の多様性に関する研究』 Walter de Gruyter GmbH & Co KG. p. 10. ISBN 9781614512363。
  3. ^アルバート・T・クレイ（2007年5月1日）『聖書の伝統の起源：バビロニアとイスラエルにおけるヘブライ伝説』ウィプフ・アンド・ストック出版社、50ページ。ISBN 9781597527187。
  4. ^テオフィラス・G・ピンチェス（1908年）『バビロニアとアッシリアの宗教』アレクサンドリア図書館、15ページ。ISBN 9781465546708。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  5. ^ジョセフ・エディ・フォンテンローズ（1959年）『ピュトン：デルポイ神話とその起源に関する研究』カリフォルニア大学出版局、157ページ。ISBN 9780520040915。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
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  7. ^ ORACC – イシュクル/アダド（神）
  8. ^ a bグリーン（2003）、130頁。
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  10. ^聖なる雄牛、聖なる牛：文明の最も重要な動物に関する文化的研究。ドナルド・K・シャープス著 – 27ページ
  11. ^聖書とセム語の象徴研究 - 63ページ。モーリス・H・ファーブリッジ著
  12. ^学術的神話辞典 - 126ページ。ラメシュ・チョプラ著
  13. ^新ブリタニカ百科事典：マイクロペディア。ブリタニカ百科事典社刊 – 605ページ
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  15. ^グリーン（2003）、52ページ。
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  21. ^クレイマー 1984、266ページ。
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  25. ^列王記上 15:18
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  29. ^ Stefan Jakob Wimmer 2011、 Eine Mondgottstele aus et-Turra/Jordanien.ドイツ帝国パレスチナフェレイン ZDPV 127/2、2011、135-141 - academia.edu
  30. ^ゼカリヤ書 12:11
  31. ^ヒッツィヒゼカリヤ書 12:2、イザヤ書 17:8 ;ムーバー、フォニジャー、1.196。
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  33. ^デイ（2000年）、75ページ。
  34. ^オルデンバーグ、ウルフ.カナン人の宗教におけるエルとバアルの対立. ブリルアーカイブ. pp. 59–. GGKEY:NN7C21Q6FFA . 2013年4月7日閲覧。
  35. ^シュウェマー 2007、156ページ。

参考文献

ウィキソースには、 1911 年のブリタニカ百科事典の記事「Hadad 」のテキストがあります。
ウィキメディア・コモンズには、ハダドに関連するメディアがあります。
ウィキメディア・コモンズには、アダドに関連するメディアがあります。
WikiquoteにはHadadに関連する引用句があります。
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