ムハンマド・アル・マフディ

ムハンマド・アル・マフディحمد المهدي
十二イマーム派シーア派の第12代イマーム
16世紀のオスマン帝国におけるムハンマド・アル・マフディーの図像
シーア派第12代イマーム
現職
就任 874年～現在
先行ハサン・アル・アスカリ
タイトル
タイトル一覧
  • アル・マフディー（直訳：正しく導かれた者）
  • アル・カイム（直訳：立ち上がる者）
  • サヒブ・ アル・ザマン（直訳：時代の支配者）
  • バキヤット・アッラー（文字通り「神の残党」）
  • アル・ムンタザール（文字通り「待望された」）
  • サヒブ・ アル・アムル（直訳：大義の主）
  • フッジャット・アッラー（文字通り「神の証明」）
  • ユスフ・エ・ザフラ（直訳：ザフラを待つ）
私生活
生まれるヒジュラ暦 255年頃（ 868年頃）
サーマッラー、アッバース朝
両親
知られている十二イマームの最後の一人であること
親族アフル・アル・バイト（フサイン朝）
宗教生活
宗教シーア派イスラム教

ムハンマド・アル・マフディー（アラビア語：محمد بن الحسن المهدي、ローマ字：  Muḥammad ibn al-Ḥasan al-Mahdī）は、十二イマーム派では最後のイマームであり、終末論的なマフディーであり、世界の終わりに現れて平和と正義を確立し、イスラム教を救うと信じられています。

第11代イマーム、ハサン・アル＝アスカリはヒジュラ暦260年（873年 - 874年）に死去したが、おそらくはアッバース朝によって毒殺されたとされている。死後すぐに、彼の主要な代理人であったウスマーン・イブン・サイード・アサディは、第11代イマームにはムハンマドという幼い息子がいたが、アッバース朝の迫害を恐れて公衆から隠されていたと主張した。ウスマーンはまた、隠遁状態に入っていたムハンマドの代理人でもあると主張した。アスカリの他の地元の代理人もおおむねこの主張を支持したが、シーア派はアスカリの継承をめぐっていくつかの宗派に分裂した。しかし、これらの宗派はすべて、アスカリの息子をシーア派の第12代にして最後のイマームとして認め、隠遁状態のままである十二イマーム派を除いて、数十年後には消滅したと言われている。

ウスマーンの後には、総称して「四人の代理人」として知られる3人の代理人が続き、彼らは十二イマーム派のコミュニティではムハンマド・アル・マフディーの代理人とみなされていた。後に「小隠蔽」と呼ばれるこの期間は、約70年後、4人目の代理人であるアブ・アル・ハサン・アリー・イブン・ムハンマド・アル・サマリー（ 940年-941年没）の死とともに終わった。サマリーは、死の直前にムハンマド・アル・マフディーの最後の手紙を受け取ったと言われている。その手紙は、6日後のアブ・アル・ハサンの死を予言し、後に今日まで続く「大隠蔽」と呼ばれる完全な隠蔽の始まりを告げた。ムハンマド・アル・マフディーに帰せられるその手紙は、地球が暴政で満たされる時代に 神が彼に再び姿を現す許可を与えるまで、完全な隠蔽が続くと付け加えた。

十二イマーム派の隠蔽説は、ヒジュラ暦4世紀前半（紀元10世紀）に、論理的かつ文献的な議論に基づいて結晶化しました。例えば、この説は、ムハンマド・アル＝マフディーの寿命が奇跡的に延びたと主張し、神の最高の証として、地上にイマームが不在となることはあり得ないと主張しています。隠されたイマームの不在下で、十二イマーム派共同体における指導者の空白は、徐々にファキーフ（法学者）によって埋められました。隠されたイマームは敬虔な人々に時折現れると一般に信じられています。こうした遭遇に関する記録は十二イマーム派の間で数多く残されています。

タイトル

十二イマーム派の終末論的救世主、アブ・アル＝カシム・ムハンマド・イブン・ハサン・アル＝アスカリは、アル＝マフディー（文字通り「正しく導かれた者」）、アル＝カイム（文字通り「立ち上がる者」）、アル＝モンタザール（文字通り「待望された者」）、サヘブ・アル＝ザマン（文字通り「時代の支配者」）、アル＝ガイブ（文字通り「隠された者」）、アル＝ホッジャ/ホッジャト・アッラー（文字通り「[神の]証拠」）、サヒブ・アル＝アムル（文字通り「大義の主」）、サヒブ・アル＝ハック（文字通り「真実の主」）、バキヤト・アッラー（文字通り「神の残り物）。[ 1 ] [ 2 ]

アル＝カイムという称号は暴政に対する台頭を意味するが[ 3 ]、シーア派第6代イマーム、ジャアファル・サディークによるワヒド（文字通り「唯一」 ）ハディースでは、この称号をアル＝カイムの死後の台頭と結び付けている。ワヒドのハディースであるこの報告は、シーア派のモハメッド・バゲル・マジュレシ（ 1699年没）によると、専門家からは信頼できるものではないとされ、特に、地球上のホッジャト・アッラー（文字通り「神の証明」）として、地球上にはいかなる時もイマームがいないことはないという十二イマーム派の信条と矛盾しているからである。マジュレシはまた、このハディースにおける死は比喩的な意味合いを持つ可能性を示唆しており、アル＝カイムが長い隠遁生活を送っていたため、彼の記憶が忘れ去られていることを示唆している[ 4 ] 。

アブドゥルアズィーズ・サチェディナは、カーイム・アル・ムハンマドとサヒブ・アル・アムルという称号は、終末論的な称号であるアル・マフディーよりも政治的な意味合いが強いと指摘している。[ 5 ]一方、アル・フッジャという称号は、救世主の宗教的役割を強調するものである。[ 6 ]実際、すべてのシーア派イマームは、預言者の死後、クルアーンの内的意味を理解することができる、神の（最高の）証明であるフッジャト・アッラーと見なされている。 [ 7 ]しかし、この称号は12代イマームに対してより顕著であるが、これはおそらく10代イマームであるアリー・アル・ハーディーの関連するハディースによるものである。[ 7 ]

歴史的背景

シーア派の第10代と第11代イマーム（それぞれアリー・アル・ハーディーとハサン・アル・アスカリ）は、死ぬまでサマッラーの駐屯地でアッバース朝の厳重な監視下に置かれていた。 [ 8 ] [ 9 ]シーア派の資料では、この2人のイマームを毒殺したのはアッバース朝であるとされている。[ 10 ] 2人のイマームはアッバース朝カリフ制の衰退を目の当たりにし、[ 11 ]特にムタワッキル（822年3月-861年12月11日）以降、帝国の権威が急速にトルコ人の手中に移っていった[ 12 ]。[ 13 ]

第10代イマームと同時代のカリフ、アル・ムタワッキルはシーア派を激しく迫害したが、[ 14 ] [ 15 ]、これはザイド派の反体制活動の再燃も一因となった。[ 16 ]アル・ムタワッキルの第10代イマームに対する制限的な政策は、後にその息子であるアル・ムタミドに引き継がれ、アル・ムタミドは第11代イマームを面会も許さず自宅軟禁状態に置いたと伝えられている。[ 17 ]その代わりに、アル・アスカリは主に代理人のネットワークを通じて信奉者と連絡を取っていたことが知られている。[ 15 ] [ 18 ]その中にウスマーン・イブン・サイード・アル・アサディがいた。[ 19 ]彼はアッバース朝の代理人を避けるため、調理用油の売り手に変装していたと言われており、そのためアル・サマンというあだ名が付けられた。[ 20 ]

ムハンマド・フサイン・タバタバイは、カリフ制がシーア派エリート層の伝統を知るようになり、第11代イマームが終末論的なマフディーの父となるであろうと予言したため、これらの制限がアル・アスカリに課されたと示唆している。[ 21 ]

アル・アスカリの後継

ハサン・アル＝アスカリは260年（873–874年）に明らかな後継者を残さずに亡くなった。[ 22 ] [ 23 ]第11代イマームの死によって信奉者はいくつかの宗派に分裂し、特にイラクで広範囲にわたる混乱（ハイラ）を引き起こした。 [ 24 ] [ 25 ]アスカリの死後すぐに、[ 27 ]彼の主要な代理人であるウスマーン・イブン・サイード・アル＝アサディは、 [ 28 ]イマームにはムハンマドという幼い息子がいた、と主張した。[ 29 ] [ 27 ]アッバース朝の迫害を恐れて国民から隠されていた。[ 25 ]アスカリの最も親しい仲間であったウスマーンのこの主張は、[ 30 ]アスカリの他の代理人によって広く支持された。[ 29 ] [ 31 ]このムハンマドのイマーム権を認めた人々は後に十二イマーム派を形成した。[ 32 ]

一方で、イマーム制はアスカリで終焉を迎えたとする説や、ワキフ派は第11代イマームが終末論的なマフディーとして再び現れると主張した。また、アスカリの亡き弟であるムハンマド・イブン・アリー・ハーディーこそが真のイマームであると結論づけた者もいた。さらに、アスカリの弟であるジャアファル・ザキーのイマーム制を認める者もいた。 [ 33 ]第12代イマームは終末期にアスカリの子孫として生まれると信じる者もいた[ 34 ]。また、シーア派を離脱した者もいた[ 35 ] 。

しかし、これらの宗派は、後に十二イマーム派となったグループを除いて、100年以内に消滅したと言われている。[ 32 ] [ 23 ]

アル＝マフディーの誕生と幼少期

2017年、イラクのサマッラーにあるアル・アスカリ廟。ここには、12人のイマームのうちの10番目と11番目のアリー・アル・ハーディーとハサン・アル・アスカリが埋葬されている。

アル・アスカリが明らかな後継者を残さずに亡くなったとき、それ以前のイマームに帰せられる伝承と予言が、アル・アスカリの息子が12代目のイマームとして存在する根拠となった。[ 36 ]十二イマーム派の隠蔽の教義を参照。

彼の出生の詳細については、十二イマーム派の史料によると、アル・アスカリの息子は255年（868年）頃に生まれたと伝えられている。[ 37 ] [ 38 ]彼はアブ・アル・カシム・ムハンマドと名付けられ、これはイスラムの預言者と同じ名前とクニャである。 [ 37 ] [ 39 ]彼はより一般的にはムハンマド・アル・マフディー（文字通り「正しく導かれた者」）として知られている。[ 40 ]彼の誕生日は異なって伝えられているが[ 27 ]ほとんどの史料はシャアバン月15日で一致しているようであり[ 36 ]、この日をシーア派が祝っている。[ 41 ]十二イマーム派の史料では、少数の信頼できる仲間を除いてアル・マフディーの存在は秘密にされていたと述べられており、それはアッバース朝が、根強い噂で救世主とされていたアル・アスカリの息子を排除しようとしたためである。[ 41 ] [ 42 ]フセインは、その乳児はアル・アスカリの母親が住んでいたメディナに送られたに違いないと書いている。 [ 43 ]

アル＝マフディーの誕生は、十二イマーム派の資料では、コーランの中でファラオから奇跡的に救われたモーゼの誕生とよく比較されます。[ 44 ]子供のイマームとして、アル＝マフディーはイエスともしばしば比較されます。なぜなら、どちらも神の証明（ホッジャ）と見なされており、どちらも子供でありながら大人のような権威を持って話したからです。[ 45 ]

アル・マフディはナルジスという奴隷の娘の娘として生まれたと言われている。ナルジスの名前は様々な資料でサウサン、ライハナ、サイカル、 [ 46 ] [ 37 ] [ 47 ]マリアム[48] [41] とされている。最初の3つは花の名前であり、当時の慣習に従って彼女の主人が付けた可能性が高い。[ 48 ] [ 41 ]彼女の起源はビザンチン帝国またはヌビアと記録されており、[ 41 ]いくつかの記録では、彼女はアル・ハーディーの代理人によって運命的に買われ、代理人は千里眼で彼女の中にアル・マフディの将来の母親を見抜いたと述べている。[ 41 ] [ 47 ]同様に、モハンマド・バゲル・マジュレシとシャイフ・トゥーシの詳細な記述では、ナルジスはビザンチン皇帝の捕らえられた孫娘であり、夢の中でアル・アスカリとの将来の結婚について知った敬虔な女性であると説明されているが、[ 49 ] [ 37 ]これらの記述は聖人伝的であると説明されている。[ 41 ] [ 50 ]おそらく正しい記述はアル・シャイフ・アル・ムフィドによるものであり、[ 36 ]彼はナルジスはムハンマド・アル・ジャワド（第9代イマーム）の娘でありアル・アスカリの父方の叔母であるハキマ・ハトゥンの家で生まれ育った奴隷の少女であると書いている。[ 44 ] [ 36 ]

アッバース朝の反応

260年（873-874年）のアスカリの死は、アッバース朝のムアトミドがイマームの世話をするために医師と使用人を派遣した短い闘病の後のことでした。[ 19 ]アスカリに明らかな後継者がいなかったことを考慮して、[ 39 ] [ 25 ]カリフはアスカリの住居から彼を注意深く監視するつもりだったと示唆されています。[ 39 ] [ 51 ] [ 41 ] [ 29 ]アスカリの死後、彼の住居が捜索され、女性たちが妊娠の有無について検査されたという報告があり、[ 29 ] [ 51 ]おそらく後継者を見つけるためのものでした。[ 29 ]アル・アスカリの召使いの一人がしばらくの間監禁されたが、[ 29 ] [ 29 ] [ 39 ] [ 52 ]おそらく、彼女の妊娠に関する偽の噂が流され、アッバース朝の捜索の注意を逸らされたためと思われる。[ 29 ] [ 41 ]

アスカリは財産を母のハディースに遺贈したが[ 41 ] 、兄のジャアファル・イブン・アリー・ハーディーには遺贈しなかった。ジャアファルは父ハーディーの死後、イマーム位を主張したが失敗していた。[ 25 ] [ 53 ]ジャアファルはアスカリの死後もイマーム位を主張し[ 53 ] 、今度は現在は消滅したジャアファリィヤ派[ 54 ]とファーティ派[ 55 ]の支持者を得た。彼はまたアスカリの遺言に異議を唱え、当局に訴訟を起こした。[ 56 ]アスカリには子供がいなかったようで、そのためシーア派の法律ではハディースが唯一の相続人と見なされた。[ 41 ] [ 56 ]しかしカリフは遺産をハディースとジャアファルで分割するよう命じた。[ 29 ]

マイナー・オカルテーション（874–941）

260年（873-874年）にアスカリが死去した直後、[ 27 ]ウスマーン・イブン・サイード・アサディー（ 880年没）は、アスカリにはムハンマドという幼い息子がいたが、アッバース朝の脅威により隠遁状態（ガイバ）に入ったと主張した。[ 28 ] [ 57 ]ウスマーンはアスカリの特別代表として、自分が第11代イマームの息子の代理に任命されたとも主張した。[ 34 ]第6代イマーム、ジャアファル・サディークに帰せられるシーア派の伝承では、この脅威はムハンマド・アル・マフディーに特有のものであり、宗教的偽装（タキーヤ）を実践し政治的に静止していた前任者とは異なり、台頭が期待されていたとされている。[ 58 ] [ 59 ]

十二イマーム派の史料によると、アル＝マフディーが唯一公の場に姿を現したのは、叔父のジャアファル・アル＝ザキに代わって父の葬儀の祈りを執り行うためだったとされている。[ 37 ] [ 60 ]また、掩蔽はサマッラーにある家族の家で起こったとも言われている。そこには現在モスクが建っており、その地下には井戸（ビール・アル＝ガイバ、文字通り「掩蔽の井戸」 ）が隠されている地下室（サルダーブ）があった。この井戸にアル＝マフディーは姿を消したと言われている。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]

イマーム職の管理者という新たな立場で、[ 64 ]ウスマーンは請願を受け取り、時には書面でその回答を提供した。[ 65 ]アスカリの最も親しい仲間として、[ 30 ]アスカリの地方代表のほとんどはウスマーンを支持し続けた。[ 31 ]しかし、シーア派の間では、宗教資金を集めて管理する彼の権限に疑問があったかもしれない。[ 30 ]

ウスマーンは後に、息子のアブー・ジャアファル・ムハンマド・イブン・ウスマーン（ 916-917年没）をマフディーの次期代表として紹介した。[ 66 ] [ 57 ]約40年間務めたアブー・ジャアファルは、アスカリの息子を第12代潜伏イマームとして擁立し、主流派シーア派を統合した功績があるとされている。[ 55 ]一方、アブー・ジャアファルは後任として、アッバース朝宮廷で非常に尊敬されていた人物と言われているアブー・アル＝カシム・アル＝フサイン・イブン・ルーフ・アル＝ナウバフティ（ 937-38年没）を指名した。 [ 67 ]アブー・アル＝カシムの治世下、約25年ぶりに潜伏イマームとの交流が再開されたと伝えられている。[ 68 ]

この期間は、後に小掩蔽（アル・ガイバト・アル・スグラ）と呼ばれるようになり、[ 69 ] 、約70年後、第4の代理人であるアブ・アル・ハサン・アリー・イブン・ムハンマド・アル・サマリー（ 940年-941年没）の死とともに終了しました。 [ 68 ]サマリーは、死の直前にアル・マフディーから手紙を受け取ったと言われています。 [ 66 ]その手紙は、アブ・アル・ハサンが6日後に死亡することを予言し、完全な（タンマ）掩蔽の始まりを告げました。 [ 70 ] [ 71 ] [ 68 ]これは後に大掩蔽（アル・ガイバト・アル・クブラ）と呼ばれます。[ 69 ]アル・マフディーに帰せられるこの手紙には、地球が暴政で満たされる時代に神が彼に再び顕現する許可を与えるまで、完全な隠蔽が続くと付け加えられていた。[ 70 ]この手紙は、今後イマームの代理人を名乗る者は詐欺師とみなされるべきだと強調していた。[ 72 ]この手紙や4人の代理人や他のシーア派の人物に宛てた同様の手紙には同じ筆跡があったと言われており、隠れたイマームによって書かれたことを示唆している。[ 73 ]

シーア派の権威

初期のシーア派の資料では、これらの代理人の数は4人に限られていませんでした。[ 65 ] [ 74 ]サチェディナは、十二イマーム派の文献で後年強調されている4人の代理人（アル・ヌワブ・アル・アルバ[ 71 ] ）は、当時のシーア派の中心地であったバグダッドで彼らが目立っていたためである可能性が高いと示唆しています。 [ 75 ]同様に、ムージャン・モメンは、アル・アスカリの代理人（ウカラ）のネットワークは、アル・マフディーの小隠蔽の間も活動を続けていた可能性が高いと考えています。[ 70 ]実際、イブン・ババワイ（ 991年没）は、4人の代理人に加えて、さまざまな都市に隠れイマームの信頼できる人物がいたと述べています。[ 41 ]サチェディナは、シーア派コミュニティには4人目の代理人の死後、彼に代わる著名な人物がいなかったと書いています。[ 76 ]

隠れたイマームの代理人である4人の権威は、シーア派の人物によって、特に3人目の代理人であるナウバフティの在任中に、疑問視された。[ 75 ]例えば、アブ・ジャアファル・ムハンマド・イブン・アリー・シャルマガーニーはナウバフティに背き、自分がマフディーの正当な代理人であると主張したが、隠蔽の概念は嘘だと非難した。[ 77 ] [ 78 ]別の例として、アル・アスカリの弟子であるアル・カルキは、後にマフディーによって書かれたと言われる勅書で非難された。[ 79 ] [ 77 ] [ 80 ]いくつかの奇跡も4人の代理人によるものとされており、信者は隠れたイマームによる入門の結果であると認識している。[ 41 ]

シーア派コミュニティ

当時、マフディーの隠遁は、彼の信奉者にとって根本的な変化ではなかったようである。実際、第10代と第11代のイマームは、アッバース朝のカリフによってサマッラーでほぼ孤立させられていたため、シーア派の大多数にとって既に事実上隠遁状態にあった。[ 28 ]また、隠遁の考えはシーア派にとって確立された概念であり、関連する伝承が彼らの間で既に広まっていたようである。これらの伝承は、将来のイマームの隠遁と台頭を予言しており、[ 81 ] [ 1 ]アル・カイム（文字通り「立ち上がる者」）、またはそれほど頻繁ではないがアル・マフディーと呼ばれていた。[ 82 ] [ 83 ]これらの伝承は、様々な時代のシーア派宗派によって流用された。例えば、ワキフ派は、第7代イマームであるムサ・アル＝カジムは亡くなっておらず、潜伏状態にあると主張するためにこの説を利用した。 [ 81 ]さらに以前には、現在は消滅したカイサン派がムハンマド・イブン・アル＝ハナフィーヤの死を否定し、彼の帰還を待ち望んでいた。[ 84 ] [ 85 ]

イラクにおけるシーア派の政治状況は、4世紀（10世紀）のブワイフ朝の台頭後改善した。 [ 86 ] [ 87 ]おそらく、シーア派が比較的安全だったことが、2人目の代理人が、シーア派の見解ではイマームの権利を奪った当時の不正な支配者たちへの関与（バイア）の重荷を避けるためにマフディーが潜伏したままでいるという趣旨の勅書を出すよう促したのであろう。 [ 86 ] [ 88 ]イブン・ババワイ（ 991年没）は、ムハンマド・マフディーが再び現れるまで状況は不明であると示唆したが、シーア派の人口が多いからといって必ずしも彼の安全が保証されるわけではないとも付け加えた。[ 89 ]

しかしながら、多くの人は、隠蔽が6年以上、あるいはマフディーの40歳の誕生日を超えて続くとは予想していなかったため、[ 90 ]、シーア派の間に疑念と不確実性の雰囲気を助長した可能性がある。[ 91 ]ホセイン・モダレッシによると、これらの疑念はシーア派コミュニティから徐々に消えていったが、これはおそらく、大隠蔽への移行期におけるシーア派伝承者の努力によるものである。[ 92 ]これらの伝承者は、マフディーのイマームとしての地位を立証するために、預言者の伝承とコーランの特定の解釈に大きく依存した。 [ 93 ]この時期、おそらく295年（908年）以降、シーア派の伝承者は、隠蔽のはるか前から流布していたスンニ派のハディースを参考にして、イマームの数も確定した。そのハディースでは、預言者には12人の後継者が続くと述べられていた。したがって、隠れたイマームは最後のイマームでもあった。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]

主要な掩蔽（941年～現在）

大隠蔽期（大隠蔽）は、後継者を指名しなかった第４代代理人の329年（940-941年）の死とともに始まった。今日まで続くこの期間、隠れたイマームの代理人は地球上にいない。[ 70 ] [ 97 ]第４代理人の死によって、宗教的賦課金の徴収と分配を主に担当していた代理人の地下ネットワークも解散したという証拠がある。[ 72 ] [ 41 ]こうして代理人職は正式に廃止された。[ 98 ]多少の不確実性はあるものの、[ 99 ]シーア派の間には、既に２度の隠蔽期を予言していた初期の伝承があった可能性が高い。[ 100 ]これらのハディースは、例えばワキフ派が第７代イマームのムサ・アル・カジムの２度の逮捕について言及する際に引用されていた。 [ 84 ] [ 100 ]しかしながら、隠れイマームの長期にわたる不在は、彼の信者の間で広範な疑念を生み出したようだ。[ 76 ] [ 101 ] [ 41 ]

リーダーシップの空白

シーア派コミュニティの精神的・政治的指導者であった隠れたイマームの隠蔽は、シーア派コミュニティに大きな空白を残しました。[ 102 ]この指導者の空白は最終的に十二イマーム派の法学者（フカハ）によって埋められ、彼らは大隠蔽の間、シーア派コミュニティの唯一の指導者であり続けました。[ 103 ] [ 104 ]この移行を裏付けるためにしばしば引用されるのは、イシャク・イブン・ヤアクーブが第二の代理人に宗教的な質問をした際に受け取った手紙です。[ 105 ]アル・マフディーによって書かれたと言われるその手紙は、次のように規定していました。

今後起こるかもしれない出来事については（将来、宗教的な事柄に関して指導が必要になったとき）、私たちの言葉（ハディース）の伝承者（ルワット）に頼ってください。彼らはあなた方にとって私の証（文字通り「証拠」）であり、私はあなた方全員にとっての神の証です（別のバージョンでは「彼らにとって」）。[ 106 ] [ 107 ]

— アル・マフディーに帰せられる

同様のハディースが第10代と第11代のイマームにもいくつかある。[ 108 ] [ 109 ]伝承ではまた、これらの法学者は公正でイスラム法に精通していなければならないと規定されている。[ 110 ]しかし、隠れたイマームの不在が続くと、十二イマーム派の法学者は、ハディースの単なる伝達者（ルワット）から、時間の経過とともに生じた新しい宗教上の問題を解決するために、ムジュタヒドゥン（伝承者）へと進化した。 [ 111 ] [ 112 ]彼らの権威も、コミュニティのために宗教の教えを説明する必要性に対応するために、時間とともに高まっていった。[ 113 ]例えば、早くも7世紀（13世紀）には、ムハッキーク・アル・ヒリー（ 1277年没）が、フムス（イスラム教の施しの一種）におけるイマームの取り分をシーア派の大義を推進する活動に費やしていた。 [ 114 ]一方、アル・シャイフ・アル・ムフィド（ 1022年没）のような先人たちは、信者たちにこれらの寄付をマフディーの台頭のために取っておくようしばしば求めていた。[ 115 ]

法学者は隠れイマームによって直接任命されたわけではないので、聖戦（ジハード）の宣言など政治的意味合いを持つ機能にまでその権限が及ぶべきかどうかが議論された。[ 116 ]隠れイマームの代理人（ナイーブ・アル・アム）となる（資格のある）法学者がイマームの全特権を包含するべきだと最初に提唱したのはザイン・アル＝ディーン・アル＝ジュバイ・アル＝アミリ（1558年没）であろう。[ 117] 十二イマーム派の法学者 が新しい役割に移行するのは、イランにおけるシーア派国家、特にサファヴィー朝[ 118 ]とガージャール朝[ 119 ] [ 120 ]の形成によって促進された。例えば、 1804年から1813年の露イラン戦争の際、ナジャフとエスファハーンの著名な聖職者たちは、作戦を指揮していたガージ​​ャル派のアッバース・ミルザを支援するため、ロシアに対するジハード宣言を出した。 [ 121 ]しかしその後、法学者たちは宗教的権威をめぐってシーア派の君主たちと争わなければならなくなった。[ 116 ]

要するに、十二イマーム派の法学者たちの政治的に静穏なアプローチは、時が経つにつれて、シーア派の君主の正当性を疑問視するようになり、憲法を通して彼らの権力を制限しようとする試みにまで至った。[ 122 ]この発展は、1979年のイラン革命の宗教指導者であるルーホッラー・ホメイニによるウィラーヤト・アル・ファキーフ（文字通り「法学者の保護」）の概念で最高潮に達し、ホメイニはイラン最後の君主であるモハンマド・レザー・パフラヴィーの打倒後、宗教学者たちに積極的な役割を担うよう呼びかけた。[ 123 ]

教義の発展

260年（874年）以前に遡るいくつかの伝承は第二の隠蔽を予言していたかもしれないが、[ 124 ]大隠蔽の初期の資料は、隠れたイマームの長期にわたる不在によって、多くの十二イマーム派が彼への信仰を放棄した可能性があることを示している。[ 76 ] [ 101 ] [ 41 ]彼の不在はまた、当時ムタジラ派とアシュアリー派によって表明された新たな批判の根拠となった。[ 125 ]これらの圧力は、アル＝マフディーの隠蔽を正当化するために、十二イマーム派の議論において伝統主義的アプローチから合理主義的アプローチへの移行を促進した可能性が高い。[ 126 ] 例えば、アブ・サフル・イスマイル・イブン・アリー・アル＝ナウバフティー（ 923年没）は、イマームの不在は預言者の不在と同様に、彼の宗教や法を無効にするものではないと主張した。 [ 127 ] [ 128 ]シャイフ・トゥースィー（ 995年没）らが表明した偽のハディースに対する懸念は、この移行にもう一つの推進力を与えたかもしれない。[ 129 ]

イブン・ババワイ（ 991年没）とその弟子アル・シャイフ・アル・ムフィード（ 1022年没）に始まり、シーア派の学者たちはムタジラ派のカラムをモデルにした神学的議論を採用し始めた。[ 130 ] [ 131 ]これらのうち、アル・ルトフ（文字通り「親切」）の原則は、高いレベルで、神の民に対する最大限の親切の顕現として、神に導くためにいつでも預言者またはイマームが存在する必要があることを必要とする例である。[ 132 ]他の十二イマーム派の議論は、隠れたイマームが隠されているときでさえ人類に利益をもたらすことを確立することを目指している。 [ 133 ]「人々が太陽が雲に覆われているときにも利益を得るのと同じように」[ 89 ] [ 2 ]一般的な十二イマーム派は隠蔽に関する伝承に満足していたと思われるが、隠蔽イマームを擁護する神学者的アプローチは、非十二イマーム派神学者からの批判に対処することを意図していた。この二つのアプローチは、シャイフ・トゥースィーによって、その大著『キタブ・アル＝ガイバ』 （文字通り「隠蔽の書」）において融合された。[ 105 ] [ 41 ]

訪問

十二イマーム派は、預言者の根源的なヌール「光」が、イマームの人格を通して時代を超えて輝き続けていると信じている。したがって、隠されたイマームは、隠された状態にあるため、近づきがたい存在とは見なされていない。[ 134 ]実際、マフディーは敬虔な人々に時折、直接、あるいはより一般的には夢や幻の中で現れると広く信じられている。これらの遭遇に関する記述は十二イマーム派のコミュニティにおいて数多く、広く知られている。[ 135 ] [ 136 ] [ 41 ] [ 134 ]これらの記述の中には、著名な宗教学者（ウラマー）が隠されたイマームと遭遇したという記述も含まれている。[ 137 ]

これらの接触の記述は、隠れたイマームが信者の幸福を気遣っていたこと、そしてそのような接触が信者の「精神的な復活」を促す可能性があることをしばしば示しています。これは後期神秘主義の資料によって提唱された解釈です。[ 41 ]隠れたイマームは終末期にのみ見られるため、彼を見た者は終末期に到達したと主張されています。[ 1 ]例えば、レバノンのシーア派武装組織ヒズボラに近い出版社は、 2006年のレバノン戦争の戦場において、決定的な瞬間にマフディーから直接支援を受けたと信じていたヒズボラ戦闘員の証言を出版しています。[ 138 ]

十二イマーム派の隠蔽の教義

十二イマーム派の隠蔽の教義は、4世紀（10世紀）前半に結晶化した。[ 139 ]この教義の最も単純な形は、12代イマームであるムハンマド・アル＝マフディーは死んだのではなく、神によって人類から隠されていたというものである。彼の命は奇跡的に延ばされ、神の許しを得て再び顕現し、地上を正義で満たす日まで続く。この隠蔽は、イマームの安全が保証されるまで、[ 2 ]そして人類が彼の導きを受け入れる準備ができるまで続く。[ 140 ]小隠蔽の間、彼は4つのバブ（門）を通して信奉者たちと連絡を取り続けていた。 329年（941年）に始まり、今日まで続いている大隠蔽の間、直接の交信はないが[ 2 ] [ 139 ] [ 141 ]、十二イマーム派の信仰においては、隠れたイマームは依然として人類の内なる精神的指導に責任を負っている（彼の外的な役割は彼の再出現から始まる）。[ 142 ]

ハディース文学

十二イマーム派の隠蔽の教義に関する文献は広範で、論理的かつテキストに基づいた議論に基づいています。[ 40 ] [ 143 ]その一例として、シーア派とスンニ派の権威者によって伝えられた預言者のハディースがあります。 [ 141 ]これには正典のムスナド・アフマド・イブン・ハンバルも含まれています。[ 144 ]このハディースのあるバージョンでは、こう書かれています。「もし地球の存在があと1日しか残されていないとしたら、神はその日を、私の子孫のうちの一人の男が現れるまで延長するだろう。その男の名は私の名となり、その姓は私の姓となる。彼は、それまで暴力と抑圧に満ちていた地球を、調和と正義で満たすだろう。」[ 145 ] [ 146 ]隠遁よりずっと前から流布していた別の預言者ハディース[ 94 ]では、ムハンマドの後継者（ハリーファ）が12人現れ、その統治下でイスラム共同体が統一されると予言していた。 [ 147 ] [ 148 ]これはサヒーフ・ムスリムやその他の正典のスンニ派資料に記されている。[ 147 ]この12人の後継者に（しばしば不道徳な）ウマイヤ朝やアッバース朝のカリフは含まれず、いずれにしても彼らの数は12人を超えていたと主張されている。したがって、彼はこの12人が十二イマームであると結論付けている。[ 147 ] [ 149 ]より一般的には、十二イマーム派のハディース集では、預言者とその娘ファティマ、そして十二イマームによる予言の中で、マフディーの再出現が最も頻繁に引用される主題となっている。[ 41 ]

コーラン

十二イマーム派は、クルアーン18章65節から66節において、モーセのように顕現する聖人と、ヒドゥルのように隠された聖人の二種類の聖人、すなわち顕現する聖人と、隠された聖人ヒドゥルの二種類の聖人から、アル＝マフディーを隠れた聖人とみなしています。クルアーンにおけるヒドゥルの記述と同様に、隠されたイマームは、雲の背後に太陽が依然として光と暖かさを与えるように、隠された期間にイスラーム共同体（ウンマ）に利益をもたらすと考えられています。[ 150 ]

第5代イマーム、ムハンマド・アル＝バキールは、クルアーン21章105節をマフディーの台頭と関連付けたと伝えられている。「そして本当にわれらは、この戒めの後に、聖典（ザブル）に書き記した。わが義なるしもべたちは地を受け継ぐであろう。」[ 151 ]また別の例として、シャイフ・トゥースィー（ 1067年没）は、28章5節から6節を終末におけるマフディーの統治と関連付けている。特に、28章5節には、「われらは、地上で抑圧されている者たちに恩恵を与え、彼らをイマームとし、彼らを後継者にすることを望んだ。」とある。[ 151 ]

掩蔽の理由

アッバース朝の脅威は当初マフディーを隠遁に追い込んだかもしれないが、[ 28 ]十二イマーム派の信仰では、彼が地上に正義と平和を確立するために再出現するための初期条件が整うまで、彼の不在は続く。ジャアファル・ソバニによると、その条件の一つは、人類が隠れたイマームの知的・精神的メッセージを受け入れる準備があることである。これらの条件がなければ、マフディーは先人たちと同様に殺害される可能性があると彼は主張する。同様に、隠遁の理由を尋ねられたとき、ムハンマド・アル＝バキールは「彼が殺害されるのを防ぐため」と答えたと伝えられている。[ 152 ]シーア派の伝承では、隠遁の理由としてさらに二つ、イマームの信奉者とその信仰を試すため、そして当時の不正な支配者への忠誠（バイア）の重荷を避けるためとしている。 [ 86 ] [ 88 ] [ 153 ]また、隠蔽の真の理由は、ムーサとヒドゥルの物語のように、ヒドゥルの行動の動機がムーサにすぐには明らかにされなかったイマームが再び現れたときにのみ明らかになると考えられています。[ 58 ]

長寿

スンニ派の批判や嘲笑に対して、[ 154 ]シーア派の学者たちは、868年頃に生まれた隠れイマームの長寿は、[ 34 ]ヒドゥル、イエス、ダッジャル（もう一人の終末論的人物）の長寿や、長寿の男性に関する世俗的な報告を考慮すると不合理ではないと主張している。[ 84 ]この線に沿って、ムハンマド・フサイン・タバタバイはマフディーの奇跡的な資質を強調し、彼の長寿はありそうにないが、不可能ではないと付け加えている。[ 155 ]

再現

十二イマーム派によると、最後の審判の直前、神の命令により、マフディーは正義の軍勢を率いて悪の軍勢と戦い、最終的に地上に平和と正義を確立するために帰還する。[ 156 ]十二イマーム派はまた、彼を真のイスラム教の復興者とみなしている。[ 84 ]この使命において、マフディーはイエスの助けを受け、イエスはイスラム教の記述ではダッジャル、すなわち「反キリスト」を殺す。[ 157 ]マフディーはまた、313人の忠実な信奉者を伴い、その数はバドルの戦いにおけるイスラム教徒の戦士の数と一致する。[ 1 ]彼は、モーセの杖や聖櫃など、過去の預言者の遺物を所持した若者として再び現れると予想されている。[ 1 ]しかし、彼が再び現れた時期は不明であり、シーア派のハディースでは、彼の再来を急ぐこと（エステジャル）と時期を決めること（タウキット）を明確に禁じている。[ 1 ] [ 158 ]

シーア派の多くのハディースは、マフディーの再臨はいくつかの兆候によって予告されると予言しており、その兆候の中には避けられないものもあれば、条件付き、つまり神の決定によって変化するものもある。また、これらの兆候の中には一般的なものもあれば、具体的なものもある。マフディーの再臨の最も顕著な兆候は、暴政、不正、そして宗教的・道徳的退廃といった形で地上に悪が蔓延することである。[ 1 ]特に、その時、イスラム教はその魂を失い、表面的にのみ実践されるであろう。[ 159 ]シーア派のほんの一部、つまりイマームの教えを真に実践する者だけが、終末において正しき道を歩み続けるであろう。[ 1 ]

特別な兆候としては、後にマフディーの敵を指揮することになるスフィヤーニーの台頭、後にマフディーを支持することになるヤマニの台頭、人々にマフディーに加わるよう呼びかける神の叫び (サイハ、ネダ) と、その直後に地上から人々がマフディーの敵に加わるよう促すもう一つの超自然的な叫び、砂漠でスフィヤーニーが派遣した軍隊が飲み込まれること (カスフ)、そして純粋な魂 (アルナフス・アルザキヤ)と呼ばれるマフディーの使徒がメッカ人によって暗殺されることなどがある。[ 1 ]

イスラムの人物マフディーとのつながり

イスラム教徒の間で広く信じられていることとして、マフディー（直訳すると「正しく導かれた」）の名を持つ宗教と正義の復興者が終末に世界を支配するということが挙げられる。[ 84 ]特に、この救世主はイスラムの預言者ムハンマドの娘ファティマとその義理の息子アリーを通じた子孫であるというのがスンニ派イスラム教で受け入れられている概念のようである。[ 160 ]ムハンマド・アル・ブハーリーやムスリム・イブン・アル・ハッジャージュのサヒーフにはマフディーに関する伝承は記載されていないが、アブー・ダーウード・アル・シジスターニー、アル・ティルミズィー、イブン・マジャ、アル・ナサイ、アフマド・イブン・ハンバルの著作など、他の正典スンニ派ハディース集にマフディーに関する伝承を見つけることができる。これらのハディースは、イスラム教徒の間でマフディーへの信仰を強めた可能性が高い。[ 84 ]歴史的に、様々なイスラム教徒の人物がマフディーと同一視されたり、メシア的な意味を持つ尊称としてその名を用いてきた。ウマイヤ朝のウマル2世やアッバース朝のマフディーなど、他にも多くの人物が挙げられます。[ 84 ]

しかし、スンニ派とは異なり、預言者の血統であるマフディーへの信仰は、一般的にシーア派、特に十二イマーム派の中心であり[ 41 ] 、マフディーは12代目イマームと同一視されている。[ 159 ]また、シーア派の特徴として、マフディーの隠蔽、つまり一時的な不在の教義もある。[ 84 ]しかし、スンニ派とシーア派の伝承には、マフディーの生涯について多くの共通点がある。[ 84 ]特に、ムージャン・モメンは、スンニ派とシーア派の信仰に共通する、マフディー出現前のいくつかの兆候を列挙している。[ 159 ]

スンニ派からの支持

4世紀（9世紀）には早くも[ 161 ] 、あるいはそれよりずっと以前から[ 104 ] 、シーア派の史料は第12代イマームをイスラームにおける救世主的存在であるマフディーと同一視している。[ 161 ]十二イマーム派の著述家たちもまた、スンニ派の史料におけるマフディーの記述が第12代イマームにも当てはまることを証明しようと試みた。彼らの努力は、7世紀（13世紀）に著名なスンニ派の学者たちがシーア派のマフディー観を支持したことで、大きな弾みをつけた。[ 84 ] [ 41 ]例えば、シャーフィイー派の伝承家ムハンマド・イブン・ユースフ・アル＝ガンジーは、著書『キターブ・アル＝バヤン・フィ・アクバル・サーヒブ・アル＝ザマン』の中で、スンニ派の伝承のみに依拠して、シーア派の第12代イマームがマフディーであることを証明した。[ 84 ]それ以来、アミール・モエッツィは、十二イマーム派のマフディーに関する見解をスンニ派が時折支持してきたと書いている。[ 41 ]

ウィルフェルド・マデルングは、名前とクニャが預言者と一致する第12代イマームのマフディー性に対するスンニ派の主な反論は、彼の父ハサン・アル＝アスカリの名前が預言者の父アブドゥッラー・イブン・アブドゥル＝ムッタリブと異なることであると述べている。一方、マデルングによれば、アル＝アブリーは、この規定は後にクーファンの伝承者ザイーダ（ 777-778年没）によって伝承に追加されたと証言している。[ 84 ]

スーフィー界からの支援

第12代イマームのマフディー性を支持するスーフィーも存在する。[ 41 ]アル・バイハキ（ 1066年没）は、一部のスーフィーのグノーシス主義者がマフディーの正体と隠蔽について十二イマーム派の見解に同意していたと記している。[ 84 ]別の例として、シーア派に同情的ではなかったエジプトのスーフィー、アル・シャラーニーは、著書『アル・ヤワキート・ワ・アル・ジャワヒル』の中で、マフディーに関する十二イマーム派の見解を引用している。おそらくこの発言がシーア派を暗示するのを避けるため、アル・イドウィーは後にその一部を虚偽引用し、残りの部分を隠蔽した。[ 84 ]

誕生日のお祝い

イランでは、ムハンマド・アル＝マフディーの誕生日は毎年シャアバーン月15日に祝われます。誕生日の夜には、[ 162 ]毎年何百万人もの人々がこの日を祝います。[ 163 ]コム市は明るい光と旗で飾られます。[ 164 ]祝賀の日付はイスラム暦に基づいており、毎年変更されます。

イスラム暦イラン[ 165 ]
14402019年4月21日
14412020年4月9日
14422021年3月29日
14432022年3月19日
14442023年3月8日
14452024年2月25日
14462025年2月14日

参照

参考文献

  1. ^ a b c d e f g h iアミール・モエッツィ 1998 .
  2. ^ a b c d e木綿 1985、p. 165.
  3. ^サチェディナ 1981、60ページ。
  4. ^サケディナ 1981、60–61 ページ。
  5. ^サケディナ 1981、59、69 ページ。
  6. ^サチェディナ 1981、68ページ。
  7. ^ a bサチェディナ 1981、67ページ。
  8. ^モメン 1985年、43～44頁。
  9. ^サケディナ 1981、25–26 ページ。
  10. ^サチェディナ 1981、28ページ。
  11. ^サチェディナ 1981、25ページ。
  12. ^ドナルドソン 1933、209ページ。
  13. ^サチェディナ 1981、26ページ。
  14. ^ホルト、ラムトン、ルイス 1970年、126ページ。
  15. ^ a bモメン 1985、44ページ。
  16. ^アミール・モエッツィ 2016、65頁。
  17. ^サチェディナ 1981、29ページ。
  18. ^ハルムズ 2013 .
  19. ^ a bエリアシュ 2022 .
  20. ^サチェディナ 1981、30ページ。
  21. ^タバタバイ 1975、184–185 ページ。
  22. ^サチェディナ 1981、40ページ。
  23. ^ a bハルム 1987 .
  24. ^モメン 1985、59ページ。
  25. ^ a b c d Daftary 2013、p. 63.
  26. ^モダレッシ 1993、80ページ。
  27. ^ a b c dモダレッシ 1993、77ページ。
  28. ^ a b c d 『木綿』 1985 年、162–163 ページ。
  29. ^ a b c d e f g h iサケディナ 1981、p. 41.
  30. ^ a b cモダレッシ 1993、92ページ。
  31. ^ a bモダレッシ 1993、79–80 ページ。
  32. ^ a bモメン 1985、60ページ。
  33. ^モメン 1985年、59～60頁。
  34. ^ a b cモメン 1985年、162ページ。
  35. ^モダレッシ 1993、80–81 ページ。
  36. ^ a b c dフセイン1986、70ページ。
  37. ^ a b c d e木綿 1985、p. 161.
  38. ^ドナルドソン 1933、229ページ。
  39. ^ a b c dタバタバイ 1975、p. 185.
  40. ^ a bグリーブ 2004 .
  41. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w xアミール・モエッツィ 2007 .
  42. ^サケディナ 1981、39–40 ページ。
  43. ^フセイン1986、75ページ。
  44. ^ a bサチェディナ 1981、72ページ。
  45. ^サチェディナ 1981、74ページ。
  46. ^サケディナ 1981、87、206 ページ。
  47. ^ a bドナルドソン 1933、222ページ。
  48. ^ a bフセイン1986、68～69頁。
  49. ^ドナルドソン 1933、218–222ページ。
  50. ^フセイン1986、69ページ。
  51. ^ a bフセイン1986、76ページ。
  52. ^モダレッシ 1993、77–79 ページ。
  53. ^ a bピアース 2016、90頁。
  54. ^モダレッシ 1993、82ページ。
  55. ^ a bサチェディナ 1981、90ページ。
  56. ^ a bフセイン1986、77ページ。
  57. ^ a bクレム 2007 .
  58. ^ a bサケディナ 1981、p. 104.
  59. ^ Daftary 2013、88ページ。
  60. ^ドナルドソン 1933、234ページ。
  61. ^モメン 1985年、161-162頁。
  62. ^ドナルドソン 1933、233ページ。
  63. ^ Glassé 2008 .
  64. ^モダレッシ 1993、79ページ。
  65. ^ a b Daftary 2013、64ページ。
  66. ^ a b木綿 1985、162–164 ページ。
  67. ^サチェディナ 1981、92ページ。
  68. ^ a b c Daftary 2013、66ページ。
  69. ^ a bサチェディナ 1981、84ページ。
  70. ^ a b c dモメン 1985、164ページ。
  71. ^ a bサチェディナ 1981、96ページ。
  72. ^ a bフセイン1986、140ページ。
  73. ^フセイン1986、90、139-140頁。
  74. ^サチェディナ 1981、88ページ。
  75. ^ a bサチェディナ 1981、97ページ。
  76. ^ a b cサケディナ 1981、p. 99.
  77. ^ a bモメン 1985、163ページ。
  78. ^サチェディナ 1981、98ページ。
  79. ^サケディナ 1981、97–98 ページ。
  80. ^モダレッシ 1993、94ページ。
  81. ^ a bモダレッシ、1993 年、87–88 ページ。
  82. ^モダレッシ 1993、89ページ。
  83. ^サチェディナ 1981、61ページ。
  84. ^ a b c d e f g h i j k l m nマデルング 2022 .
  85. ^サチェディナ 1981、151ページ。
  86. ^ a b cモダレッシ 1993、96–97 ページ。
  87. ^ Daftary 2013、68ページ。
  88. ^ a bサケディナ 1981、p. 102.
  89. ^ a bサケディナ 1981、p. 105.
  90. ^モダレッシ 1993、86–87、95 ページ。
  91. ^モダレッシ 1993、96ページ。
  92. ^モダレッシ 1993、105ページ。
  93. ^サチェディナ 1981、79ページ。
  94. ^ a bモダレッシ、1993 年、99–100 ページ。
  95. ^フセイン 1986、19ページ。
  96. ^コールバーグ 2009、529ページ。
  97. ^サケディナ 1981、106–107 ページ。
  98. ^モダレッシ 1993、93ページ。
  99. ^サチェディナ 1981、85ページ。
  100. ^ a bフセイン1986、141ページ。
  101. ^ a bフセイン1986、143ページ。
  102. ^モメン 1985年、170ページ。
  103. ^サチェディナ 1981、100ページ。
  104. ^ a bフセイン1986、147ページ。
  105. ^ a bサケディナ 1981、p. 149.
  106. ^サチェディナ 1981、101ページ。
  107. ^フセイン1986、149ページ。
  108. ^マヴァーニ 2013、177–178 ページ。
  109. ^フセイン1986、149～150頁。
  110. ^フセイン1986、150ページ。
  111. ^フセイン1986、148～149頁。
  112. ^マヴァーニ 2013、189–190 ページ。
  113. ^マヴァニ 2013、187ページ。
  114. ^フセイン1986、148ページ。
  115. ^フセイン1986、147–148ページ。
  116. ^ a bサケディナ 1981、p. 107.
  117. ^モメン 1985年、190ページ。
  118. ^マヴァニ 2013、188ページ。
  119. ^サケディナ 1981、101、107 ページ。
  120. ^マヴァニ 2013、189ページ。
  121. ^モメン 1985年、191ページ。
  122. ^マヴァーニ 2013、190–192 ページ。
  123. ^マヴァーニ 2013、192–195 ページ。
  124. ^フセイン1986、142–143ページ。
  125. ^サケディナ 1981、109–110 ページ。
  126. ^サケディナ 1981、79–80 ページ。
  127. ^アルジョマンド 2000 .
  128. ^ Daftary 2013、65ページ。
  129. ^サチェディナ 1981、110ページ。
  130. ^サチェディナ 1981、109ページ。
  131. ^フセイン1986、144ページ。
  132. ^サチェディナ 1981、112ページ。
  133. ^サチェディナ 1981、134ページ。
  134. ^ a bサケディナ 1981、p. 181.
  135. ^モメン 1985、65ページ。
  136. ^コービン2014、70ページ。
  137. ^モメン 1985、199ページ。
  138. ^クック、デイヴィッド。「シーア派三日月地帯におけるメシアニズム」 。 2017年5月19日閲覧。
  139. ^ a b Daftary 2013、67ページ。
  140. ^ソバニ 2001、118ページ。
  141. ^ a bタバタバイ 1975、p. 186.
  142. ^タバタバイ 1975、194–195 ページ。
  143. ^フセイン 1986、17～18頁。
  144. ^ソバニ 2001、115ページ。
  145. ^コービン2014、71ページ。
  146. ^ピアース 2016、65ページ。
  147. ^ a b cソバーニ 2001、p. 113.
  148. ^モダレッシ 1993、99ページ。
  149. ^コールバーグ 2009、526ページ。
  150. ^ソバーニ 2001、116–117 ページ。
  151. ^ a bフセイン1986、17ページ。
  152. ^ソバーニ 2001、118–119 ページ。
  153. ^サチェディナ 1981、104ページ
  154. ^ゴールドツィハー 1981、201ページ。
  155. ^タバタバイ 1975、194ページ。
  156. ^モメン 1985、166ページ。
  157. ^サチェディナ 1981、171ページ。
  158. ^サチェディナ 1981、150ページ。
  159. ^ a b cモメン 1985年、168ページ。
  160. ^サチェディナ 1981、69ページ。
  161. ^ a bモダレッシ 1993、p. 91.
  162. ^リヒター 2005、14ページ。
  163. ^スタッフライター。「イラン、イマーム・マハディ生誕記念日を祝う」。en.alalam.ir 。2016年6月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年5月19日閲覧。
  164. ^スラックマン、マイケル（2007年8月30日）「イランのシーア派にとって、信仰と待ち時間の祝典」ニューヨーク・タイムズ。2015年6月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年5月19日閲覧。
  165. ^ “Imam Mahdi's birthday in Iran” . 2017年2月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年4月9日閲覧。

参考文献

百科事典

本

ジャーナル

さらに読む

Al-Islam.org

ブリタニカ百科事典

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Muhammad_al-Mahdi&oldid=1328741323」より取得