ビラコチャ

ビラコチャ（ウィラコチャ、ウイラコチャ、ケチュア語ではウィラクチャとも）は、南米アンデス地方のプレ・インカおよびインカ神話に登場する創造神であり最高神である。神話によると、ビラコチャは人間の姿をしており[ 1 ]、一般的に髭を生やしていたと考えられている[ 2 ]。神話によると、彼はティワナクの建設を命じた[ 3 ]。また、彼にはビラコチャと呼ばれる男たちが随行していたとも言われている。

しばしば複数の称号で呼ばれる。複合名には、ティクシ・ヴィラコチャ（T'iqsi Wiraqocha）、コンティティ・ヴィラコチャ（Contiti Viracocha）[ 4 ] [ 5 ]、そして時折、コンティキ・ヴィラコチャ（Kon-Tiki Viracocha 、トール・ヘイエルダールのいかだの名前の由来）などがある。その他の呼称には、「創造主」、ヴィラコチャン・パチャヤチカチャン（Viracochan Pachayachicachan ） [ 6 ] 、ヴィラコチャ・パチャヤチャチ（Viracocha Pachayachachi ） [ 7 ]、パチャヤチャチッチ（Pachayachachic、「世界の教師」）[ 8 ]などがある。

インカ人にとって、ビラコチャ信仰は太陽信仰よりも重要でした。[ 9 ]ビラコチャはインカの神々の中で最も重要な神であり[ 10 ]、万物の創造主、または万物が創造される物質と見なされ、海と密接に関連していました。[ 11 ]ビラコチャのすぐ後には太陽であるインティが続きました。[ 12 ]

ビラコチャは宇宙、太陽、月、星、そして時間（太陽に空を移動させるように命じることによって）[ 13 ] 、そして文明そのものを創造した。ビラコチャは太陽と嵐の神として崇拝された。

いわゆる杖神はすべて、必ずしもビラコチャの解釈に当てはまるわけではない。[ 14 ]

スペインの記録による宇宙起源論

フアン・デ・ベタンソスが記録した神話によると、[ 15 ]ビラコチャは暗闇の時代にチチカカ湖（あるいはパカリク・タンプの洞窟）から現れ、光をもたらしました。 [ 16 ]彼は太陽、月、そして星を創造しました。彼は石に息を吹き込んで人間を創造しましたが、最初に創造したものは頭のない巨人であり、彼の気に入らなかったのです。そこで彼は洪水で彼らを滅ぼし、巨人よりも優れた存在である人間を小さな石から創造しました。そして彼らを創造した後、彼らは世界中に散らばりました。[ 17 ]

ビラコチャは最終的に太平洋を渡って姿を消し（水面を歩いて）、二度と戻ってこなかった。彼は乞食に変装して地上をさまよい、自らが創造した生き物たちに文明の基礎を教え、数々の奇跡を起こした。しかし、多くの者は彼の教えに従わず、戦争や非行に走った。ビラコチャは自分が創造した生き物たちの窮状を見て涙を流した。[ 17 ]ビラコチャは困難な時に再び現れると考えられていた。ペドロ・サルミエント・デ・ガンボアは、ビラコチャは「中背の白人で、腰にアルバのような白いローブを羽織り、杖と手には本を持っていた」と記している。[ 18 ]

ある伝説では、彼には息子インティが1人、娘ママ・キラとパチャママが2人いた。この伝説では、彼はウヌ・パチャクティと呼ばれる60日60夜続いた大洪水でチチカカ湖周辺の人々を滅ぼし、2人を救い、世界の残りの地域に文明をもたらした。この2人とは、インティの息子（ビラコチャの息子とされることもある）のマンコ・カパック（「素晴らしい基盤」を意味する）とママ・ウクル（「豊穣の母」を意味する）である。この2人は「タパクヤウリ」と呼ばれる黄金の杖を持ち、インカ文明を築いた。別の伝説では、彼は最初の8人の文明人の父親となった。いくつかの物語では、彼にはママ・クチャという妻がいる。

別の伝説では、[ 19 ]ビラコチャにはイママナ・ビラコチャとトカポ・ビラコチャという二人の息子がいました。大洪水と天地創造の後、ビラコチャは息子たちを北東と北西の部族に派遣し、彼らがまだ彼の戒律を守っているかどうかを確かめさせました。ビラコチャは北へ旅しました。旅の途中、イママナとトカポはすべての木、花、果物、ハーブに名前を付けました。また、部族に、これらのうちどれが食べられるか、どれが薬効があるか、どれが毒があるかを教えました。最終的に、ビラコチャ、トカポ、イママナはクスコ（現在のペルー）の太平洋沿岸に到着し、海を渡って姿を消しました。「ビラコチャ」という言葉は文字通り「海の泡」を意味します。[ 19 ]

語源

ティクシ・ウイラコチャ（スペイン語：Ticsi Viracocha）には複数の意味があると考えられる。ケチュア語では、tiqsiは「起源」または「始まり」、wiraは「脂肪」、quchaは湖、海、貯水池を意味する。[ 20 ] ビラコチャには偉大な、全知の、力強いなど多くの形容詞がある。Wiraquchaは「海の脂肪（または泡）」を意味する可能性があると主張する人もいるが、[ 11 ] [ 21 ]この語源は、少なくともインカ・ガルシラソ以来、文法上の考慮（ケチュア語の語順）により却下されている。ドイツの考古学者マックス・ウーレによると、「泡の湖」は理解不能な名前である。彼は、ヴィラ（ウイラ）はケチュア語のhuyra（万物の終わり）に由来し、したがってティチ・ヴィラコチャは「起源の湖であり、万物の終わりの湖」という意味を持つ可能性があると指摘している。[ 22 ]

一部の言語学者は、言語的、歴史的、考古学的証拠から、この名前はアイマラ語のウィラ・クタ（ウィラ「血」、クタ「湖」）からの借用語である可能性があると考えている。これは、インカ以前のアンデス文化圏でアイマラ語を話していた人々がティティカカ湖でラクダ科の動物を犠牲に捧げていたことに由来する。[ 23 ]

「白い神」をめぐる論争

16世紀の最初のスペイン人年代記作者は、ビラコチャとの同一性について一切言及していない。最初に言及したのは1553年のペドロ・シエサ・デ・レオンである。 [ 24 ]スペイン人年代記作者（例えばフアン・デ・ベタンソス）による同様の記述では、ビラコチャはしばしば髭を生やした「白い神」として描写されている。[ 25 ]しかし、ビラコチャの白さはインカの現地の真正な伝説には記されておらず、そのため現代の学者の多くは「白い神」の物語は征服後のスペイン人による創作であると考えている。[ 26 ]

髭を生やした男性を描いたモチェの陶器

インカの神ビラコチャと同様に、アステカの神ケツァルコアトルや、ムイスカの神ボチカのような中南米のパンテオンの他の多くの神々も、伝説では髭を生やしていると描写されている。[ 27 ]髭はかつて先史時代のヨーロッパの影響の印であると考えられており、植民地時代の精霊によって急速に煽られ装飾されたが、大陸的に島嶼化したメソアメリカ文化においては唯一の意味を持っていた。クアウティトラン編纂書は非常に重要な初期の資料であり、特にナワトル語で書かれたという点で貴重である。クアウティトラン編纂書はトゥーラのケツァルコアトルの服装について記述している。

彼はすぐに緑の仮面を作り、赤い色で唇を赤褐色にし、黄色で正面を作り、牙を作り、続けて羽根で髭を作った… [ 28 ]

この引用文では、髭は羽根飾りとして表現されており、メソアメリカ美術のアカデミックな印象と見事に調和しています。しかし、ケツァルコアトルが髭を生やしていたかどうかについては言及されていません。ケツァルコアトルがマスクと象徴的な羽根飾りの髭を身につけたのは、彼の醜い容姿を隠すためでした。ケツァルコアトルは「もし私の臣民が私を見たら、逃げ出すだろう！」と語っています[ 29 ]。

ビラコチャの外見に関する描写は解釈の余地があるが、スペイン人到来よりはるか以前からペルーのモチェ文化の有名な陶器には髭を生やした男性が頻繁に描かれていた。 [ 30 ]プレコロンブス期のヨーロッパ人によるペルーへの移住説を唱える現代の支持者は、これらの髭を生やした陶器とビラコチャの髭を、ペルーに初期から非アメリカ・インディアンが存在していた証拠だとしている。[ 31 ]ほとんどのインディアンは濃い髭を生やしていないが、パラグアイのアチェ族のように髭を生やした人々がいたと報告されているグループがあり、彼らも肌は白いが、ヨーロッパ人やアフリカ人との混血は知られていない。[ 32 ] 1776年にヨーロッパ人が初めて南部パイユート族と接触したとき、シルベストル・ベレス・デ・エスカランテ神父とフランシスコ・アタナシオ・ドミンゲス神父による報告書には、「男性の中には濃いあごひげを生やした者もおり、外見はネイティブアメリカンというよりスペイン人のようだった」と記されている。[ 33 ]

オリャンタイタンボの岩層

オリャンタイタンボにあるウィラコチャンまたはトゥヌパの石の顔に似ていると言われる岩層

ペルー南部の小さな村オリャンタイタンボにある岩層は、地元の伝説によると、ビラコチャの使者ウィラコチャンまたはトゥヌパを自然に形成または彫刻したものだと言われています。クスコ地方にあるオリャンタイタンボは、ウルバンバ渓谷に沿って小さな村々が連なっています。聖なる谷として知られ、インカ帝国の重要な拠点でした。オリャンタイタンボの古代インカ遺跡に面したセロ・ピンクユルナの岩壁には、ウィラコチャンの姿であると言われる高さ140メートルの岩があります。顔の上に建てられたインカの遺跡は、彼の頭の上の王冠を表しているとも考えられています。芸術家が描いた岩壁の印象には、濃いあごひげと肩に大きな袋を背負っているものも含まれています。この伝説は、1995年にフェルナンドとエドガー・エロリエタ・サラザールが出版した本の後、広まりました。[ 34 ] [ 35 ]

知識の巡礼の説教者であり、時間の支配者であるウィラコチャンは、超人的な力を持つ人物、つまり司祭または天文学者に扮した髭を生やした背の高い男性として描かれています。

キリスト教への改宗

スペインの学者や年代記作者は、ビラコチャの正体に関して多くの洞察を提供しています。

  1. バルトロメ・デ・ラス・カサスは、ビラコチャは「万物の創造主」を意味すると述べている[ 36 ]
  2. フアン・デ・ベタンソスは「ビラコチャは神であると言えるだろう」と述べて上記のことを確認している[ 37 ]。
  3. ポロ、サルミエント・デ・ガンボア、ブラス・ヴァレラ、アコスタはいずれもビラコチャをクリエイターとして言及している[ 36 ]
  4. 先住民族の年代記作家であるグアマン・ポマは、「ビラコチャ」という言葉を「創造者」と同義語とみなしている[ 38 ]。

スペインの通訳者たちは、植民地化の初期の頃は、一般的にビラコチャが最高の創造主であると信じていました。[ 36 ]

「ビラコチャ」の代わりに「神」という用語を使用するという決定は、インカ人への福音伝道の第一歩と見なされている。[ 36 ]この戦略の背後には、キリスト教の「神」という概念をインカ人に説明することが困難であったという事実が含まれている。彼らはその概念を理解していなかった。さらに、ビラコチャへの言及を「神」に置き換えることで、現地の神性概念をキリスト教神学に置き換えることが容易になった。[ 36 ]

参照

ウィキソースには、1905 年の新国際百科事典の記事「Viracocha 」のテキストがあります。
ウィキメディア・コモンズには、ビラコチャに関連するメディアがあります。

参考文献

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