アフリカ発祥の教会

ベナンのコトヌーにおける「精神的な洗頭」。天上キリスト教会は、20世紀半ばにサミュエル・ジョセフ・ビレウ・オショファによってベナンで始まった宗教です。

アフリカ発祥の教会( AIC ) は、主に他の大陸からの 宣教師によってではなく、アフリカ人によってアフリカで独自に設立されたキリスト教の教会です。

命名法

これらのキリスト教形態には、アフリカ主導教会、アフリカ独立教会、アフリカ先住民教会、アフリカ設立教会など、重複する用語が数多く存在します。[ a ] [ 2 ]「AIC」という略語はこれらすべてを包含します。名称の違いは、研究者が強調したい側面に対応しています。例えば、AICがアフリカの文化的形態を示していることを指摘したい人は、それらを先住民教会と表現します。これらの用語は主にこれらのグループに押し付けられたものであり、彼ら自身が自らを表現する方法ではない可能性があります。

「アフリカ」という用語は、これらのキリスト教集団がアフリカで形成されたという事実に由来していますが、AICはそれぞれ異なります。アフリカの文化体系はすべて同じではありません。西アフリカ、東アフリカ、北アフリカ、中央アフリカ、南アフリカには地域的な差異があり、AICもそれを反映しています。AICは現在、アフリカ以外にも存在します。

位置

アフリカ発祥の教会はアフリカ全土に存在し、特に南アフリカと西アフリカではその記録が豊富です。ポーは、アフリカ人口の少なくとも36%がアフリカ発祥の教会に属していると示唆しています。[ 3 ]

起源

1800年代に始まった植民地時代、ヨーロッパ列強がアフリカ大陸の大部分を支配していた時代、黒人のキリスト教改宗者たちは、自らの信仰と教会指導者の教えを完全には調和させることができず、元の教会から離脱しました。こうした離脱の理由は、通常、次のいずれかでした。

一部の学者は、独立教会や宗教運動はキリスト教信仰とアフリカの伝統宗教の側面とのシンクレティズム、つまり部分的な統合を示していると主張している。これらの教会は多くの場合、伝統的なアフリカの信仰とプロテスタント系キリスト教の文化変容の過程で生まれ、元の教会から分裂した。南アフリカにおけるアフリカ独立教会研究の最も著名な先駆者の一人であるベングト・スンドクラーは、当初AICは産業革命以前の文化への架け橋であると主張した。 [ 4 ]後に彼は、AICが、彼らの文化的信仰に敵対する近代化世界に加盟組織が適応するのを助けたことを認識した。1925年、ケルビムとセラフィム（ナイジェリア教会）が最初のアフリカ発祥の教会として設立された。[ 5 ]

分類と分類学

アフリカ発祥の教会は数千あり（南アフリカだけでも1万以上）、それぞれが独自の特徴を持っています。教会学者、宣教学者、社会学者などは、共通の特徴に基づいて教会を分類しようと試みてきましたが、どの特徴が最も重要で、どの分類法が最も正確かについては意見の相違が生じています。共通の特徴を持つ宗派をグループ分けすることは可能ですが、重複する部分も多く、2つ以上のグループの特徴を共有する宗派もあります。

多くのAICはキリスト教世界の他の地域のキリスト教徒と伝統を共有しており、これもAICを分類する際に用いることができます。プロテスタント教会と一部の信条や慣習を共有するAICもあります。[ 6 ]安息日を守るAICもあれば、シオニスト教会もあり、どちらでもないAICもあります。

エチオピアの教会

エチオピアの教会は、一般的に母教会のキリスト教教義を改革されていない状態で保持しています。エチオピア・アフリカ系教会は、主に南アフリカで最近形成されたプロテスタント教会であり、19世紀後半のエチオピア運動から生まれました。この運動では、黒人がアフリカのキリスト教教会を統制すべきであると説いていました。エチオピア正教会やコプト正教会など、はるかに長く独自の教義の歴史を持つ教会と混同すべきではありません。エチオピア運動から生まれたいくつかの宗派は、これらの初期の宗派と統合しました。

シオニスト教会

ザイオン・クリスチャン教会などのシオニスト教会は、ジョン・アレクサンダー・ダウィーによって設立され、イリノイ州ザイオンに本部を置くクライスト・コミュニティ教会に起源を遡ります。シオニスト教会は主に南アフリカに存在しています。1900年代初頭、シオニスト・キリスト教宣教師がアメリカ合衆国から南アフリカに渡り、教会を設立しました。彼らは神による癒し、豚肉の摂取を控えること、そして白いローブの着用を重視しました。

シオニスト宣教師の後にペンテコステ派の宣教師が続き、彼らの教えは霊的な賜物と聖霊による洗礼に重点を置き、グロソラリアがその最初の証拠となりました。この宣教活動から、主に白人で構成される南アフリカ使徒信仰宣教団が誕生し、ペンテコステ派の教えを強調しました。

黒人シオニストは、本来のシオニストの伝統を多く保持しました。シオニストはいくつかの宗派に分裂しましたが、その理由は分裂ではなく、運動の急速な成長でした。米国におけるシオニスト運動の分裂は、1908年以降、南アフリカに宣教師がほとんど来ないことを意味しました。南アフリカにおける運動とその成長は、黒人のリーダーシップと主導力によるものでした。時が経つにつれ、一部のシオニスト団体は、死者崇拝などの伝統的なアフリカの信仰の側面をキリスト教の教義と融合させ始めました。多くのシオニストは信仰による癒しと啓示を重視し、多くの会衆では指導者が預言者と見なされています。

メシアニック教会

研究者の中には、強力なリーダーシップを持つ一部のAICをメシアニックと表現する者もいるが、意見も変化している。メシアニックと呼ばれてきた教会は、指導者の権力と神聖さに焦点を当てており、多くの場合、信者は指導者がイエスのような特徴を持っていると考えている。メシアニックと表現される宗派には、コンゴ民主共和国のキンバンギズム、南アフリカのクワズール・ナタール州にあるイザヤ・シェンベのナザレ・バプテスト教会、南アフリカのリンポポ州に本部を置くエンゲナス・レクガヤネのザイオン・クリスチャン教会、南アフリカとスワジランドのザイオンにあるイバンドラ・レンコシ使徒教会などがある。キンバンギズムは、アフリカ発祥の教会としては最大規模であると推定されている。[ 7 ]

アラドゥラペンテコステ派教会

アラドゥラ・ペンテコステ派教会はナイジェリアに起源を持ち、祈りと聖霊の洗礼の力に依拠しています。今日、このような教会には、キリスト使徒教会、ケルビム・セラフィム運動、天上キリスト教会、そして主の教会（アラドゥラ）などがあります。最初のアラドゥラ運動は、1918年にナイジェリアのイジェブ・オデ（現在のオグン州）で、ソフィア・オドゥンラミとジョセフ・サダレによって始められました。二人は聖救世主聖公会教会に通っていました。彼らは幼児洗礼と、西洋式・伝統式を問わずあらゆる医療を拒否しました。その結果、彼らは「祈りのバンド」、通称エグベ・アラドゥラを結成しました。ジョセフ・サダレはシノドでの職を辞任せざるを得なくなり、他の人々は職を辞し、子供たちを聖公会学校から退学させざるを得ませんでした。アラドゥラは、真の霊性を求める キリスト教の復興運動として始まりました。

1918年のスペイン風邪の大流行のさなかに、信仰復興が起こりました。この復興により、祈祷グループの形成が強化され、プレシャスストーン、後にダイヤモンド協会と名付けられました。1920年までにダイヤモンド協会は大きく成長し、ナイジェリア西部各地に支部を設立し始めました。特に、デビッド・オドゥバンジョはラゴス支部を設立するために赴きました。このグループは、神の癒し、神聖さ、そして神への信頼という、今日の教会の3つの基本的な信条を強調しました。このため、フィラデルフィアのフェイス・タバナクルと関係のあるグループは、ナイジェリアのフェイス・タバナクルに改名しました。

ナイジェリアにおけるリバイバル運動は1930年に始まり、ケルビム＆セラフィム、主の教会（アラドゥラ）、そしてフェイス・タバナクルの指導者たちが重要な役割を果たしました。信者たちは、「エグベ・アラドゥラ」のジョセフ・サダレ、「ダイヤモンド協会」のデイヴィッド・オドゥバンジョ、「ケルビム＆セラフィム」のモーゼス・オリモラデ、「主の教会（アラドゥラ）」のジョサイア・オシテルといった指導者たちが数々の奇跡を起こしたと信じていました。このリバイバル運動はナイジェリア南西部のイバダンで始まり、後に国内の他の地域にも広がりました。

このグループは幾度か名称変更を経て、結成から24年後の1942年にキリスト使徒教会（CAC）と改称しました。現在、CACは世界中に広がり、ナイジェリアにおけるアラドゥラ・ペンテコステ派教会の前身となっています。この教会は、ジョセフ・アヨ・ババロラ大学や小中学校 など、ナイジェリアに複数の教育機関を設立しています。

参照

注記

  1. ^フィロメナ・ンジェリ・ムワウラは次のように書いている。

    キリスト教に対するこれらのアフリカの反応は、アフリカ主導のキリスト教、アフリカ独立教会、アフリカ先住民教会、アフリカ主導教会、アフリカ設立教会など、様々な呼び方で表現されてきました。「アフリカ独立教会」という用語は、これらの教会がアフリカで発祥し、外国からの財政的または教会的な支配を受けていないことを示しています。「アフリカ主導教会」という用語は、アフリカ諸国におけるアフリカ主導の結果として設立された教会ですが、非アフリカ系の会員を含むより広範な団体に所属している場合もあります。「アフリカ先住民」という用語は、アフリカの精神を保持し、そのイデオロギーに独特のアフリカ的色彩が見られることを示しています。「アフリカ設立教会」という用語は、これらの教会の設立と成長がアフリカの地で、アフリカ人の主導の下で行われたことを示唆しています。[ 1 ]

参考文献

脚注

  1. ^ムワウラ 2005、161ページ。
  2. ^ムワウラ 2005、p. 161;オドゥロ 2008、p. 181.
  3. ^アフリカ発祥のキリスト教と開発の脱植民地化。電子書籍：ラウトレッジ。2020年。95  ～ 100頁。ISBN 978-0-367-82382-5。
  4. ^ポビー＆オシテル 1998 .
  5. ^ラムポート（マサチューセッツ州）、ジェンキンス（P）、タハフェ＝ウィリアムズ（K）、ウェルビー（J）、ロバート（DL）、マクスウェル（D）、フレストン（P）、ヤン（F）、キングス（G）（2018年）。『グローバル・サウスにおけるキリスト教百科事典』ロウマン＆リトルフィールド出版社、592頁。ISBN 978-1-4422-7157-9. 2023年8月4日閲覧。
  6. ^ Juergensmeyer, M. (2005). 『グローバル市民社会における宗教』オックスフォード大学出版局. ISBN 978-0-19-804069-9. 2023年8月4日閲覧。
  7. ^マイスター、C.; ベイルビー、J. (2013). 『現代キリスト教思想へのラウトレッジ・コンパニオン』 . ラウトレッジ宗教コンパニオンズ. テイラー＆フランシス. p. 1060. ISBN 978-1-136-67799-1. 2023年8月4日閲覧。

参考文献

  • マーカス、ハロルド・G. (1994). 『エチオピアの歴史』 カリフォルニア州バークレー: カリフォルニア大学出版局. ISBN 978-0-520-08121-5。
  • ムワウラ、フィロメナ・ンジェリ (2005). 「東アフリカにおけるアフリカ系教会」.世界キリスト教研究. 10 (2): 160–184 . doi : 10.3366/swc.2004.10.2.160 . ISSN  1354-9901 .
  • オドゥロ、トーマス（2008年）「アフリカ独立教会における水洗礼：クライスト・ホーリー・チャーチ・インターナショナルのパラダイム」ベスト、トーマス・F（編）『今日の洗礼：理解、実践、エキュメニカルな意味合い』世界教会協議会信仰と秩序論文集、第207巻、ミネソタ州カレッジビル：リトゥルジカル・プレス、  181～ 191頁、 ISBN 978-0-8146-6221-2。
  • ポビー, ジョン・S. ; オシテル, ガブリエル・II (1998). 『キリスト教におけるアフリカのイニシアティブ：アフリカ先住民教会の成長、賜物、多様性：エキュメニカル運動への挑戦』 リスクブックシリーズ 第83巻 ジュネーブ: WCC出版ISBN 978-2-8254-1277-0。

さらに読む

  • アンダーソン、アラン（2000年）『シオンとペンテコステ：南アフリカにおけるペンテコステ派およびシオニスト／使徒教会の霊性と経験』アフリカン・イニシアティブズ・イン・キリスト教宣教第6巻、南アフリカ、プレトリア：南アフリカ大学出版局、ISBN 978-1-86888-143-7。
  • バレット、デイビッド・B.（1968年）『アフリカにおける分裂と再生：6000の現代宗教運動の分析』ナイロビ：オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-690374-3. OCLC  780456736 .
  • ビャルハンガ、クリストファー (2015)。東アフリカにおけるエキュメニカル運動の歴史と神学。ウガンダ、カンパラ：Fountain Publishers。hdl : 20.500.11951/184。ISBN 978-9970-25-285-5。
  • ダニール、M. L. (1987). 『帰属の探求：アフリカ独立教会研究入門』グウェル、ジンバブエ：マンボ・プレス. ISBN 978-0-86922-426-7。
  • ヘイズ、スティーブン（2003年）「エチオピア型アフリカ系移民における『カトリック』教会論の諸問題」グレッグ・カスバートソン、ヘニー・プレトリウス、ダナ・ロバート（編）『アフリカのキリスト教のフロンティア』『キリスト教宣教におけるアフリカのイニシアチブ』第8巻、南アフリカ、プレトリア：南アフリカ大学出版局、  137～ 152頁。ISBN 978-1-86888-193-2。
  • オールマン、フィリップ；フロスト、マリー＝ルイーズ；グレープ、ヴィルヘルム（2016）「アフリカ系教会の開発アクターとしての可能性」HTS神学研究／神学研究72 （ 4）doi：10.4102/hts.v72i4.3825.ISSN 2072-8050  .
  • オロウ、アビ (2007)。グレート・リバイバル、グレート・リバイバル主義者：ジョセフ・アヨ・ババロラ。オメガパブリッシャーズ。
  • ウーストハイゼン, G. C. (1968). 『アフリカにおけるポストキリスト教：神学と人類学的研究』 ロンドン: C. ハースト・アンド・カンパニーOCLC  1017765202 .
  •  ———   (1996). 「社会環境におけるアフリカ独立教会／先住民教会：実証分析」.アフリカ・インサイト. 26 (4): 308– 324. hdl : 10520/AJA02562804_1467 . ISSN  0256-2804 .
  • オシテル、ルーファス・オキキオラ・オルビイ著（2002年）『アフリカ系教会：アフリカ系教会の多様性、成長、賜物、霊性、そしてエキュメニカルな理解』ミュンスター（ドイツ）：LIT Verlag. ISBN 978-3-8258-6087-5。
  •  ———   (2009). 『これまでの道のり：先見性と結果重視のリーダーシップ』オゲレ、ナイジェリア：TCLAW出版社. ISBN 978-978-900-478-2。
  • Pauw, C. M. (1995). 「キリスト教のメッセージに対する『民衆の応答』としてのアフリカ独立教会」『宗教研究ジャーナル』8 (1): 3– 25. ISSN  2413-3027 . JSTOR  24764145 .
  • サンドクラー、ベングト・G・M（1961年）『南アフリカのバントゥー系預言者たち』ロンドン：国際アフリカ研究所。
  • ヴェンター、ダヴィド編（2004年）『近代性との関わり：南アフリカにおけるアフリカ独立教会研究の方法と事例』ウェストポート、コネチカット州：プレーガー社、ISBN 978-0-275-96903-5。
  • ウェルボーン、フレデリック・バークウッド（1961年）『東アフリカの反乱者たち：独立教会の研究』ロンドン：SCMプレス、OCLC  1140589。
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