刑法（アイルランド）

アイルランドにおいて、刑罰法（アイルランド語：Na Péindlíthe ）は、17世紀から18世紀初頭にかけて、王国のローマカトリック教徒の大多数、そしてより少数ながらプロテスタントの「非国教徒」に課された一連の法的権利であった。アイルランド議会によって制定されたこれらの刑罰法は、アイルランド国教会の信徒として至上権の誓いに署名した者たちの手に財産と公職をさらに集中させることで、プロテスタントの優位性を確保した。この誓いは、英国君主を精神的および世俗的な事柄の「最高統治者」として認め、「すべての外国の司法権および権力」を放棄するもので、これにはローマ教皇とフランス国王の宮廷におけるステュアート家の「僭称者」の両方が暗黙のうちに含まれていた。

当該法には、 1695年の教育法、 1697年の追放法、1704年の登録法、1704年と1709年のカトリック法、および1728年の公民権剥奪法が含まれていた。フランスに対抗し、国外でカトリックの同盟を、国内でカトリックの忠誠を求めていた英国政府の圧力により、これらの法は1771年に始まった一連の救済法により廃止された。最後の重大な障害であった国会議員が至上権の宣誓を行うという要件は、 1800年の合同法​​によりアイルランドがグレートブリテンとの連合王国に編入された後、1829年に削除された。1920年のアイルランド統治法（アイルランド独立戦争中に発効）には、第5条に、技術的にはまだ存在していた残りの秘跡の試験を削除する汎用的な条項が含まれていた。

スチュアート朝とクロムウェル朝の統治

エドマンド・バークによれば、刑罰法は「人間の歪んだ創意工夫から生まれた、人々を抑圧し、貧困に陥れ、堕落させ、人間性そのものを堕落させるのに最も適した、賢明で精巧な仕掛けの装置」であった。[ 1 ]バークは長い間、イギリスによって育まれた懲罰精神がイギリス人の気質を破壊し、暴力的な反乱を誘発することを恐れ、ロンドンがアメリカやアイルランドのいとこたちとより友好的な関係を築くよう助言していた。

当初、イングランドとアイルランドの二重君主は、九年戦争（1594-1603）でゲール系アイルランド人の反乱を鎮圧するためにカトリックの上流階級の支持を必要としていたため、アイルランドへの刑罰法の適用に慎重であった。また、カトリック貴族のかなりの部分を占めていたのは、伝統的にアイルランドにおけるイングランド統治に忠実であった古期イングランド人であった。しかし、1603年にスコットランド王ジェームズ6世がジェームズ1世としてイングランドとアイルランド両方の王位に就き、九年戦争に勝利したことで、一連の強制的な新法が施行された。1605年、ジェームズがカトリック教徒に対する法律を緩和してくれるという期待が裏切られたイングランドのカトリック教徒の一団が「火薬陰謀事件」を企てた。これが、アイルランド、スコットランド、イングランドでカトリック教徒に対する制限的な法律を制定するさらなる推進力と正当化の根拠となった。 1607年、さらなる反乱のためにヨーロッパでカトリックの援助を求める伯爵たちの逃亡が、ローランド・スコットランド人と北イングランド人による 大規模なアルスター植民地化のきっかけとなった。

1607年以降、カトリック教徒は公職に就くことやアイルランド軍に従軍することを禁じられた。これは、アイルランド枢密院とアイルランド最高裁判所、そしてアイルランド総督が国の政府を構成するが、将来は英国国教会信者となることを意味した。1613年、アイルランド下院の選挙区は、プランテーション入植者が多数を占めるように変更された。さらに、三王国すべてのカトリック教徒は、英国国教会の礼拝に出席しない場合、「拒否者罰金」を支払わなければならなかった。カトリック教会はアイルランド英国国教会に移管された。しかし、カトリックの礼拝は、非公開で行われる限り、概ね黙認されていた。カトリックの司祭も容認されていたが、司教は秘密裏に活動せざるを得なかった。1634年には「聖寵」問題が浮上した。チャールズ1世（王妃ヘンリエッタ・マリアはカトリック教徒）に対する寛大な課税は、法律が改正されるという理解のもと、アイルランドのカトリック教徒の地主たちによって支持されたが、課税が可決されると、チャールズの副王は51の恩寵のうち2つを拒否し、その後の法案はアイルランド貴族院のカトリック教徒多数派によって阻止された。

カトリック教徒の憤りは、1641年のアイルランド反乱と、 1642年にローマ教皇の支援を受けてアイルランド連合国が設立されるきっかけとなったが、最終的には1649年から1653年のクロムウェルによるアイルランド征服で鎮圧された。1652年のアイルランド定住法はカトリック教徒の国会議員資格を禁じ、大地主は1640年の冒険家法により土地の大半を没収された。また、短期間で町に住むことも禁じられた。カトリックの聖職者は国から追放され、発見されると即死刑に処せられる可能性もあった。多くの信仰拒否者は田舎の集会場所（ミサ岩など）でひそかに礼拝しなければならなかった。1666年にはロスコモン郡の森の隠れ家にいた49人のカトリック教徒が、ローマ教皇を支持し「当然の自由」の喪失に抗議する書簡に署名した。[ 2 ] [ n 1 ]この時期の カトリックの殉教者17人が1992年に列福された。

1660～1693

チャールズ2世（1660～1685年）によるアイルランド王政復古後、1660年のブレダ宣言に基づき、礼拝と財産所有に関する法律の多くが廃止されましたが、最初のテスト法は1673年から制定されました。フランスのルイ14世は、1685年にユグノーをフランスから追放し、強硬派のボシュエ司教から政策を引き継いだことで、ヨーロッパにおけるプロテスタントのパラノイアを増大させました。1688年のイングランド名誉革命によって引き起こされたジェームズ2世のイングランドからアイルランドへの逃亡の後、1688年から1689年にかけてダブリンで開催されたカトリック教徒が多数を占める愛国者議会の決定には、 1660年代の土地和解の完全な撤回が含まれていました。[ 4 ]これらの決定は、ジェームズ王に味方した主にローマカトリック教徒のジャコバイトが、1689年から1691年にかけてアイルランドで行われたウィリアマイト戦争に敗れた後、覆されました対立者のウィリアム3世とメアリー2世はチャールズ1世の孫であったため、この戦争で最終的にカトリックとプロテスタントのどちらのステュアート家が統治するかが決定された。

戦争は1691年10月にサースフィールドとギンケルが合意したリムリック条約で終結した。同条約第1条には次のように規定されている。

この王国のローマカトリック教徒は、アイルランドの法律に合致する、あるいはチャールズ2世の治世に享受していたような特権を宗教の実践において享受するものとする。そして陛下は、この王国で議会を召集することが許される限り、その点において、ローマカトリック教徒が宗教上のいかなる妨害からも守られるようなさらなる安全を確保するよう努めるものとする。[ 5 ]

これらの特権を得るための条件として、ウィリアムとメアリーへの忠誠の誓いを立てることが必要でした。1693年に教皇庁がジャコバイト派を支援し始めたとき、多くのカトリック教徒はこの誓いを不快に感じました。少数のカトリック教徒の地主は1691年から1693年にかけてこの忠誠の誓いを立てており、彼らの家族は保護されていました。それ以前のジャコバイト駐屯軍の降伏、特に1691年初頭のゴールウェイ協定では、ゴールウェイ県とメイヨー県のカトリック教徒のジェントリは財産制限から保護されるものの、政治への直接的な関与は禁じられると明確に規定されていました。

第2条および第9条では以下を規定しています。

2. ...ただし、現国王陛下の統治の初年にイングランドの議会法によってなされた忠誠の宣誓を、要求された際に怠ったり拒否したりする者は、いかなる者もこの条項の利益を受けることはできない。9. 国王陛下の統治に服従するローマカトリック教徒に執行される宣誓は、上記の宣誓のみとする。[ 5 ]

ヨーロッパレベルでは、この戦争は大同盟戦争の一部であり、ローマ教皇庁はウィリアム3世のフランスに対する同盟を支持し、ボイン川の戦いの知らせを受けてバチカンで感謝の歌「テ・デウム」が歌われた。しかし、1693年から教皇庁は方針を変え、ウィリアムに対抗してジェームズ3世を支持した。ウィリアムの方針もカトリック教徒に対するある程度の寛容からより大きな敵意へと変わった。その頃までに、ジェームズ1世はフランスのサンジェルマンに拠点を置き、ウィリアムとメアリーの長年の敵であるルイ14世から政治的および財政的な支援を受けていた。宗教は最終的に、名家の王位への忠誠を定義する問題となった。

1691年から1778年までの優勢統治

アイルランドにおけるカトリック教徒による権力と領土回復の試みが敗北したことで、後にプロテスタント優勢派として知られるようになる支配階級は、カトリック教徒とプロテスタント非国教徒の宗教的、政治的、経済的活動を制限する多くの法律を制定し、支配権を確保しようとした。1714年に終結したスペイン継承戦争の長期化の間には、政治的な理由からさらに厳しい法律が導入された。 「老僭称者」ジェームズ2世の息子、ジェームズ・スチュアートは、1766年に死去するまで、聖座によってグレートブリテンおよびアイルランドの正当な国王として承認され、カトリック教徒は彼を支持する義務があった。彼はまた、彼の最も熱心な支持者から選ばれたアイルランドのカトリック教会の高位聖職者の任命を承認した。これらの側面が、1695年以降数十年にわたって制定された新しい法律の政治的根拠となった。刑法の下でカトリック教徒と非国教徒が直面した禁令は以下の通りであった。

  • カトリック教徒はほとんどの公職から排除され（1607年以来）、長老派教徒も1707年から公職から排除された。
  • 1737年、法廷でのアイルランド語の使用禁止。
  • プロテスタントとの結婚禁止。1778年に廃止。
  • 長老派教会の結婚は国家によって法的に認められていなかった
  • カトリック教徒は銃器の所持や軍隊への従軍が禁止されていたが、1793年の民兵法により撤回された。
  • 1652年からアイルランド議会の議員に要求された至上権の宣誓。1662年から1691年まで撤回され、1691年から1829年まで更新された。また、 1829年のローマカトリック教会救済法まで、イングランド、グレートブリテン、グレートブリテンおよびアイルランド連合王国の歴代の議会にも適用された。
  • 1728年公民権剥奪法により、 1793年ローマカトリック救済法まで議会選挙権を剥奪。
  • 法曹界および司法界からの排除。それぞれ 1793 年と 1829 年に廃止。
  • 1695年教育法– 外国教育の禁止。1782年に廃止。
  • ダブリン大学トリニティ・カレッジへのカトリック教徒およびプロテスタント非国教徒の入場禁止。1793年に廃止。
  • カトリック教徒が死亡した場合、その遺贈者はアイルランド教会に改宗することで恩恵を受けることができる。
  • カトリック法- カトリック教徒の土地相続は、所有者の息子全員に均等に分割されることになっていた。ただし、長男がプロテスタントに改宗した場合は、その長男が唯一の土地所有者となり、他の子供たちの土地の相続分は土地の3分の1を超えないことが定められていた。この「ガベルキンド」制度は、1600年までに廃止されていた。
  • プロテスタントからローマ・カトリックへの改宗を禁じ、これに違反した場合は、プレムニレ刑に処せられる。プレムニレ刑とは、当時の君主へのすべての財産、領地、遺産を没収し、君主の意のままに投獄される刑罰である。さらに、君主の保護も剥奪される。いかなる残虐な行為であっても、いかなる訴訟も提起されず、賠償も請求されない。
  • カトリック教徒が31年を超える賃貸借契約で土地を購入することを禁止。1778年に廃止。
  • カトリック教徒に孤児の保護を与えることを禁止。罰金500ポンドを課し、その金はダブリンのブルーコート病院に寄付される。
  • カトリック教徒がプロテスタントの土地を相続することを禁止する。
  • カトリック教徒が5ポンド以上の価値のある馬を所有することを禁止（軍事活動に適した馬を大多数の人々の手に渡さないようにするため）。
  • ローマカトリックの平信徒司祭は、 1704年の登録法に基づいて説教するために登録する必要があったが、神学校の司祭や司教は1778年まで登録することができなかった。
  • 許可された場合、新しいカトリック教会は石ではなく木で、主要道路から離れた場所に建てられることになっていた。
  • 「カトリック教徒は、公的機関または私的な場所で学校教育を行ったり、この領域内で青少年に学習を指導したりしてはならない」。違反した場合、20ポンドの罰金と3ヶ月の懲役刑が科せられる。1782年に廃止。[ 6 ]
  • 教区および郡内のカトリック信者に対して課される犯罪を当局に警告したことに対して国王から支払われないすべての報酬。

これらの法律がどれほど厳格に施行されたかについては、歴史家の間でも意見が分かれている。共通認識としては、施行の程度は、特定の事件を提起または審理する地方判事の態度に依存していたという点が挙げられる。判事の中には厳格な者もいれば、より寛大な者もいた。[ 7 ]

ウィリアマイト戦争における敗北を今もなお思い起こさせるものとして、ホイッグ党の歴史家マコーレー卿は、1745年にスコットランドの若き僭称者軍がロンドンに進軍した際、アイルランドのローマ・カトリック教徒がジャコバイトの呼びかけに応じなかったのは、刑罰法制度のせいだと示唆した。彼らの服従は、「日々の侮辱と抑圧に耐える習慣」と「心の傷」の結果であった。組織的な差別と排斥によって、彼らの「生まれながらの指導者」たちは国外に留まっていた。

確かに、アイルランドには優れた能力、精力、そして野心を持つローマ・カトリック教徒がいた。しかし、彼らはアイルランド以外のあらゆる場所にいた。ヴェルサイユ宮殿やサン・イルフォンソ宮殿、フリードリヒ2世とマリア・テレジアの軍隊などである。亡命中にフランス元帥になった者もいた。スペイン首相になった者もいた。もし彼が故郷に留まっていたならば、「聖体変化反対宣言」に署名した無知で無価値な地主たちから、劣っているとみなされていたであろう。[ 8 ]

カトリック教徒の救済 1771～1800

1758年、ジェームズ3世と称した老僭称王の死去以前から、残っていたカトリック教徒の貴族や商人による臨時のグループは、刑罰法の廃止とハノーヴァー朝の制度への適応に向けて活動しました。これらのグループは、地域ごとに郡の境界線に基づいていました。1727年の以前の試みは、ハノーヴァー朝とのいかなる交渉にも抵抗し、権力簒奪者であるジャコバイト運動からの強い反対に遭いました。[ 9 ] 1760年までに、トリムルスタウン卿、ケンメア卿、ベラナガレのチャールズ・オコナーといった著名なカトリック教徒は、より自由主義的なプロテスタントに対し、彼らは政治的脅威ではなく、改革に取り組まなければならないと説得しました1760年代の海外での出来事、例えば七年戦争の結末、老僭称者の死（1766年）、「啓蒙時代」の到来、そしてヨーロッパのカトリック君主によるイエズス会の鎮圧などは、すべて彼らの立場を確証するものと思われた。

1766年1月に老僭称者が亡くなると、聖座はハノーヴァー王朝を正統と認め、そのため法律の主要な政治的根拠はなくなり、1771年、1778年[ 10 ]、1793年[ 11 ]のカトリック救済法によって刑罰法の一部が廃止され、カトリック解放の緩やかな過程が始まりました。しかし、改革のペースが長引いたため、宗教差別の問題がアイルランドの生活を支配し、常に分裂の原因となりました。

1770年代後半のアーサー・ヤングをはじめとする海外からの訪問者も、刑罰法が啓蒙時代の精神に反し、施行されていないため非論理的であると嘆いた。多くの地主の支援を受けてアイルランドを訪れた1780年の旅で、ヤングは刑罰法について2度言及している。

この国におけるローマ・カトリック教徒に対する残酷な法律は、非自由主義的な野蛮さの証として今も残っている。勤勉な人間は、その宗教が何であれ、なぜ勤勉に励むべきではないのだろうか… [ 12 ]

バロン・フォスター酋長との会話の中で、ヤング氏は次のようにコメントした。

カトリック法について議論した際、私はその厳しさに驚きを表明しました。すると彼は、文面では厳格だが、実際には執行されていないと述べました。…法王は、ローマ・カトリック教徒は概して非常に冷静で誠実、そして勤勉な人々であると述べ、その功績を正当に評価されました。この言葉は、英国下院でバーク氏が述べた素晴らしい言葉を思い出させました。「黙認は奴隷制の緩和であり、自由の定義ではない。 」[ 13 ]

カトリック委員会と裏通り議会

1773年、ケンメアはダブリンで著名なカトリック教徒、生き残ったカトリック紳士階級の代表、そして高位司教たちの会合を招集した。刑法の緩和を訴える一方で、彼らのカトリック委員会はウィリアム派和解を覆す意図を一切否定した。彼らはまた、1770年代にアメリカ植民地で国王のために戦うアイルランドの兵士募集を支援し、その後、1780年代にホワイトボーイの農業抗議を鎮圧した当局を支援することで、忠誠心を示した。[ 14 ]

1764年に刑罰法に関する批判的な論評を起草し、ウェストミンスターで広く頒布されていたエドマンド・バークの支援を受けて[ 15 ]、親政府政策は成果を上げたように見えた。1774年のアイルランド議会法は、ジョージ3世の臣民であれば「いかなる信条であっても、彼への忠誠を証言する」ことを認め[ 16 ]、1778年のカトリック救済法は、教皇の世俗的権威（ただし精神的権威は放棄しない）を放棄する修正宣誓を行うことで、カトリック教徒が土地を購入し軍隊に入隊することを許可した。1782年にはさらなる措置が取られた。アイルランド議会は、カトリック信仰の慣行が容認されていることを認め、カトリック司教に王国からの退去を義務付ける法律と、ミサの補佐官に司式者を特定する義務を課す法律を廃止した。さらに、カトリック教徒は5ポンド相当の馬を所有できるようになり、地元のプロテスタント司教の同意があれば独自の学校を開くこともできるようになりました。[ 17 ] 1791年2月、各郡とダブリンの5つの教区から委員会への選挙が行われ、委員会の構成に劇的な変化がもたらされました。[ 18 ]ジェントリと司教は、バークが「カトリックの新種族」と表現した、新興のカトリック商人および専門職中流階級の代表者によって数で圧倒されました。[ 19 ]フランス革命と改革のニュースに刺激を受け、1782年以来進展が見られないことに不満を抱いた彼らは、残りの刑罰法の即時廃止を要求しました。これにより委員会は分裂し、ケンメアが主導してより慎重なジェントリと司教が撤退しました。[ 20 ] [ 21 ]

ダブリンの商人ジョン・キーオが委員長を務める委員会は、エドマンド・バークの息子リチャード・バークを次官補から解任し、同じくプロテスタントだが民主主義者として知られていたシオバルド・ウルフ・トーンを後任に据えることで、新たな方向転換を示唆した。トーンはダブリンにおいて、1791年10月にベルファストの長老派（非国教徒）の友人たちによって結成されたアイルランド人連合協会の主要メンバーであった。当時、ベルファストはフランス人権宣言とトーマス・ペインによるその擁護に熱狂していた。[ 22 ]

1792年のアイルランド議会では、新生フランス共和国との差し迫った対立に備えてカトリック教徒の忠誠を確保するため、ロンドンの要請で提出されたカトリック教徒救済法案を支持する更なる請願が軽蔑された。これに対し、委員会は全国規模の選挙を実施し、各教区の男性信者全員を全国大会に招集した。[ 23 ]委員会は、アイルランドにおけるプロテスタント宗教の確立やプロテスタント王室の安全保障を「妨害」したり「弱体化」させたりする意図はないと主張したが[ 24 ]、当局はユナイテッド・アイリッシュマンの思惑を汲んでいたため、安心できなかった。ウェストモーランド総督はロンドンに増派を要請した[ 25 ] 。

フランスの制憲国民議会選挙との類似性から、この民主的な動きはカトリック高位聖職者の間にも警戒を招いた。1792年12月、ダブリンのバック・レーンにあるテーラーズ・ホール[ 26 ]で開催された国民会議の開会式において、キーオは議長の両側に高位聖職者2名を座らせるよう配慮した。しかし、最終的に代表者によって承認され署名された請願書は、司教たちに既成事実として提出され、彼らの承認を求めた、あるいは得たという含みは全くなかった[ 27 ] 。

1793年カトリック救済法

1793年1月、ダブリン議会とダブリン城当局の意向を無視して、この請願書は国王ジョージ3世に提出された。[ 28 ]国王は大臣たちの説得を受け、キーオとトーンの両者を含む代表団に謁見した。[ 29 ] 4月、ロンドンの指示により、ダブリン城はヘンリー・グラッタンを支援し、カトリック教徒救済法を成立させた。カトリック教徒はプロテスタントと同様に限定的かつ特異な条件で議会の参政権を認められた。彼らはトリニティ・カレッジで学位を取得し、法廷弁護士として招聘され、陸軍将校として従軍することができ、さらに、最も物議を醸した点として、付随する民兵法の規定により武器を携行することもできた。[ 30 ]

しかし、これらの譲歩は「義務というよりはむしろ許容的なものであり、新たに目覚めたプロテスタントの台頭は、しばしば譲歩を差し控えることを選んだ」。さらに、他のすべての譲歩が行われたにもかかわらず、カトリック教徒を議会、司法府、そして国家の高官職から排除し続ける至上主義の誓いを維持したことは、取るに足らないことと思われ、「新たに政治化されたカトリック教徒の民衆によって、現政権が彼らの天敵であることの決定的な証拠と解釈された」[ 31 ]。

フランスは1793年2月にイギリスおよびアイルランドに宣戦布告した。イギリス政府はフランス共和国の攻撃的な反聖職者主義に対するカトリック教会階層内の反発に頼ることができたが、更なる改革を敢行する必要はないと判断した。1795年2月、議会へのカトリック教徒の参加を支持すると宣言したウィリアム・フィッツウィリアム伯爵が総督職に就いてわずか6か月で召還されたことで、至上権の誓いが改正されるかもしれないという希望は打ち砕かれた。元委員会メンバーや大会代表者の中には、他のことに力を注ぐことに満足した者もいた。1795年6月、彼らはメイヌースにセント・パトリック神学校を設立するという政府の確約を取り付けた。その他の者は、司教らから破門の脅威にもかかわらず、[ 32 ]ユナイテッド・アイリッシュマンに傾倒した。ユナイテッド・アイリッシュマンは、代表制議会改革に絶望し、今度は農業を重視するカトリック防衛軍をフランス支援の共和主義蜂起へと引き入れようとした。 [ 32 ]

1798年の反乱と1800年の合同法

国民に武器を取ろうと呼びかける中で、ユナイテッド・アイリッシュメンは完全な市民的・宗教的平等を約束し、同時に「地主教会」（アイルランド国教会）がカトリック教徒と非国教徒の地代に十分の一税を上乗せして徴収するという忌まわしい制度を廃止した。[ 33 ] 1798年夏の反乱鎮圧後、英国首相ウィリアム・ピットとアイルランド担当首席大臣ロバート・スチュワート（キャッスルレー卿）は、アイルランドを英国との連合王国に編入しようと動いた。彼らは、連合王国内で少数派にまで減らすことで、カトリック教徒は残存する不利益から安全に解放され、国は平定できると信じていた。[ 34 ]しかし、彼らは国王ジョージ3世を含むイングランド国内の反対を克服することができなかった。[ 35 ]カトリック教徒解放の条項は、スチュワートが抵抗するダブリン議会を通過させた連合法から削除された。[ 35 ]ダブリンの独立したアイルランド行政機関は維持されたが、依然として完全にプロテスタントである代表権は、グレートブリテン及びアイルランド連合王国の議会として構成されたウェストミンスターに移管された。

連合がカトリック解放の完了、すなわちカトリック教徒の議会への参加を認め、プロテスタントによる地位と影響力の独占状態を崩すという約束を果たすまでには30年を要した。英国内で少数派として再浮上したカトリック教徒を、財産家や専門職階級を通じて統合する機会は、すでに失われていたのかもしれない。[ 36 ] [ 37 ]

最終的な解放 1808-1829

ダニエル・オコンネルとカトリック協会

1808年、ヘンリー・グラッタンを含む「解放支持派」は、大陸の君主が行使しているのと同じ権利、すなわちカトリック司教の承認に対する拒否権を国王に与えれば、カトリックへの懸念を和らげることができると提案した。しかし、1814年に教皇庁（当時はナポレオンに対抗するためにイギリスと暗黙の同盟を結んでいた）自身が司教は「国王が個人的に受け入れることのできる者」でなければならないと提案した時でさえ、アイルランドにおける解放運動の指導者として台頭していたダニエル・オコンネルは、断固として反対した。オコンネルは、「解放の方法」に関するローマからのいかなる指示も拒否し、アイルランドのカトリック教徒は、国王とその大臣が教皇による高位聖職者の任命に「干渉」するのを許すよりも、「永遠に解放されないまま」でいることに甘んじるべきだと宣言した。[ 38 ] [ 39 ]

オコンネルにとって、カトリック聖職者の独立性を損なうことは、1823年からカトリック協会で組織されてきた選挙戦略にとって致命的となる可能性があった。この選挙戦略は、地元の司祭（国内のほとんどの地域では、プロテスタントの地主や行政官から独立した唯一の人物）に頼って民衆の信頼を確保していた。[ 40 ] [ 41 ]通常、地元の司祭は月1ペンスの「カトリック家賃」を徴収し、この家賃によって協会は最貧困層の借地人にも開かれていた。これにより、オコンネルは当局の手足を拘束し、より大規模な公民権を持つ借地人（40シリングの自由保有者）に地主に反抗して奴隷解放支持派の候補者に投票する勇気を与える「モンスター」集会（10万人以上の群衆）を開催することができた。[ 42 ]

1829年カトリック救済法

1828年、オコンネルはクレア州議会補欠選挙でイギリス内閣の閣僚を破った。1688年以来、議会選挙で当選した初のカトリック教徒として、彼の勝利は「至上権の誓い」、すなわち国会議員が国王を教会の「最高統治者」として認め、ローマ・コミュニオンを放棄するという要件を明確に示した。誓いの文言を固守し続けることで生じるであろう広範な混乱を恐れた政府は、ついに態度を軟化させた。首相ウェリントン公爵が内戦の恐怖を煽り立てたため、 1829年にカトリック救済法が成立した。[ 43 ]

議会への参入には代償が伴った。1829年の法律は、アイルランドの選挙権をイングランドと同等にするため、郡議席における投票に必要な財産額を5倍の10ポンドに引き上げた。これにより、オコンネルのために地主に反抗し、多くの危険を冒した「40シリングの自由保有者」の選挙権は剥奪された。この措置により、アイルランドのカトリック教徒の有権者は21万6000人からわずか3万7000人にまで減少した。[ 44 ]

おそらく自由保有者の犠牲を正当化しようとしたのだろうが、オコンネルは1829年3月に私信を綴り、新たな10ポンド選挙権は実際には「より信頼できる、民主主義的に危険でない人物に権力を集中させることで、カトリック教徒にさらなる権力を与えることになるかもしれない」と記した。[ 45 ]若きアイルランド人ジョン・ミッチェルは、これが意図されたもの、つまり財産を持つカトリック教徒を、ますます動揺する農村民衆から切り離すためだと考えた。[ 46 ]

1820年代から地主がイングランドからの家畜需要の増加に対応するために土地を開墾するにつれて、この傾向は激化していった。 [ 47 ]小作人たちは団結して立ち退きに反対し、十分の一税や訴状の執行人を攻撃した。アレクシス・ド・トクヴィルは1835年にアイルランドを訪れた際、ホワイトボーイズとリボンマンの抗議活動を記録していた。

法律は私たちのために何の役にも立ちません。私たちは自力で生きなければなりません。私たち自身と家族が暮らすために必要な小さな土地があるのに、彼らは私たちを追い出そうとしているのです。私たちは誰に訴えれば良いのでしょうか？…解放は私たちのために何の役にも立ちませんでした。オコンネル氏と裕福なカトリック教徒が議会に行きます。私たちは結局、飢え死にするのです。[ 48 ]

「解放」は、約束されていたアイルランド国教会の十分の一税からの解放をもたらさなかった。ホイッグ党の同盟者（政権下でイングランドにおける十分の一税と救貧法への抗議を容赦なく鎮圧していた）を当惑させることを恐れたオコンネルは、1838年、プロテスタントの借地権者ウィリアム・シャーマン・クロフォードによる、英国国教会の賦課金の完全廃止を求める要求を拒否した。代わりに、彼は十分の一税軽減法[ 49 ] [ 50 ]を受け入れた。この法律は、地主が自由に設定できる地代に十分の一税を組み込む一方で、一定の減額と債務免除を提供した。[ 51 ]この義務は、1869年のアイルランド国教会法によって国教会が廃止されるまで存続した。

1920年アイルランド統治法

1920年アイルランド統治法第5条(2)は次のように規定している。

宗教的信仰を理由に、または宗教団体の会員自体に何らかの罰則、不利益、または障害を課す既存の制定法は、アイルランドでは効力を失うものとする。

これは、カトリック教徒と結婚した者の王位継承を禁じた1701年王位継承法には影響しなかったが、後に2013年王位継承法によって廃止された（1920年から2013年の間、カトリック教徒の王位継承者はいなかった）。

1920年法第5条(2)項および第37条(1)項の規定により、カトリック教徒は再びアイルランドにおける英国君主の代表であるアイルランド総督の職に就く資格を得た。この法律の制定から数か月後、ダーウェントのフィッツアラン子爵は、1685年に刑法でそのような任命が禁じられて以来、初のカトリック教徒によるアイルランド総督に就任した。1922年のアイルランド自由国の設立と、アイルランドと英国間の憲法上の関係変更により、フィッツアランは最後のアイルランド総督でもあった。

北アイルランド 2025

2025年2月、北アイルランド省は、ヒラリー・ベン国務長官が、法廷でアイルランド語を使用することを刑事犯罪とした1737年の法律を廃止する施行命令に署名したと発表しました。[ 52 ]

注釈

  1. 1713年のもう一つの例は、1681年以来スペインに亡命していたリートリム州ジェームズタウンの老齢のコナー・レイノルズ神父です。彼はダンガーバン港に到着した漁船のトランクに隠れているのが発見され、ウォーターフォード刑務所に収監されました。 [ 3 ]

引用

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参考文献

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