イランのイスラム化
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イランのイスラム化は、イスラム教徒によるイラン征服、すなわちラシドゥーン・カリフによるササン朝の併合から始まった。イスラム教は当初拒絶されたものの、最終的にはペルシャ人や他のイラン諸民族の間に広まるという長い過程を経た。アラブ化は初期のイスラム教徒による征服において共通の要素であったが、イランでは他の地域ほど大きな影響は及ぼさなかった。それは、イラン国民が、初期の宗教に適応させつつも、言語や文化など、イスラム以前の伝統の多くを維持し続けたためである。この文脈において、明確にイラン人イスラム教徒のアイデンティティが生まれ、後にイラン間奏曲として知られる形でアラブ人を脇に追いやった。[ 1 ]
イラン社会はイスラム教の普及によって大きく変容し、国の文化、科学、政治構造に大きな影響を与えました。ペルシア文学、哲学、医学、芸術の開花は、イランにおけるイスラムの主要な要素となりました。数千年にわたる文明の遺産を統合し、近東における「主要な文化幹線道路の交差点」[ 2 ]に位置することが、アッバース朝カリフ制下のイスラム黄金時代の最前線にイラン人が台頭する一因となりました。
7世紀から16世紀にかけて、イランではスンニ派イスラム教が支配的でしたが、サファヴィー朝によるシーア派イスラム教への改宗により状況は一変し、イランにとって新たな歴史的社会変革となりました。その結果、シーア派イスラム教は現代のイラン（イランでは国教）だけでなく、イラクやアゼルバイジャンでも依然として支配的な地位を占めています。
歴史
イスラム教徒によるイラン征服
アラブ・ペルシャ関係への影響
イスラム教徒によるイラン征服後、ウマイヤ朝の90年に及ぶ統治の間、アブドゥル・マリク・イブン・マルワンの時代まで、ディヴァンはマワーリ（王族）によって支配され、記録はパフラヴィー文字で記された。物議を醸したウマイヤ朝の総督アル＝ハッジャージ・イブン・ユースフは、ハラジ税の支払いを避けるために都市へ去ったすべてのマワーリを故郷へ強制的に帰還させた。彼は東方イスラム帝国でペルシア語が宮廷語として使用されていたことに憤慨し、アラビア語への改称を命じた。[ 3 ]
ウマイヤ朝の統治は、アラブ系イスラム教徒コミュニティに経済的利益をもたらし、改宗を阻止するために「ズィンマ」を設け、ズィンミからの税金を増やしたとする見方をする歴史家は数多くいる。[ 4 ]ウマイヤ朝時代のイスラム教は、当初アラブ人の民族的アイデンティティと結び付けられ、アラブ部族との正式な結びつきとマワーリ（従属者）の地位の採用を必要とした。[ 4 ]カリフが改宗を容易にし、各州の収入を奪う法律を制定したとき、知事たちはカリフに苦情を申し立てた。著名なゾロアスター教徒でイスラム教に改宗した人には、アブドゥッラー・イブン・アル・ムカッファ、ファドル・イブン・サール、ナウバクト・アフヴァーズィーがいる。
パトリック・クローソンは、「イラン人はウマイヤ朝の支配に不満を抱いていた。ウマイヤ朝は伝統的なアラブ貴族から生まれた。彼らは他のアラブ人と結婚する傾向があり、イラン人を差別する民族的階層構造を生み出していた。アラブ人が伝統的なイラン官僚制を採用したにもかかわらず、アラブの部族主義はイラン人を不利に扱った」と述べている。[ 5 ]
多くの歴史家によれば、アラブの征服者たちは「特別な権利と特権を持つ支配貴族階級を形成し、それをマワリと共有することを断固として拒否した」[ 6 ] 。ハッジャージュ・イブン・ユースフのような一部の統治者は、マワリを「野蛮人」と見なし、焼印などの厳しい政策で被支配者を抑制することさえ行った[ 7 ] 。
ハジャージュの事例は特に注目に値します。彼の人種政策と諸州統治における強硬な戦術に関する多くの記録が現代にまで伝わっているからです。しかしながら、多くの懐疑論者は、これらの記録の一部がアッバース朝時代の著述家によって書かれており、彼らが先人たちを歪曲した見方を持っていた可能性を指摘しています。
しかし、ハッジャージュはマワリ族に対する残虐行為の唯一の例ではなかった。[ 8 ]例えば、エスファハーンのカリフに任命された非イラン人は、税金を払わないマワリ族の首を切った。 [ 9 ]また、イブン・アシールは著書『アル・カーミル』の中で、サイード・イブン・アル・アースが651年に ゴルガーンに侵攻した際、港町タミーサで1人を除く全員を殺害したと報告している。
このような混乱した状況は、最終的にシュビヤ運動の勃興と、サーマーン朝の出現による9世紀のペルシャ民族主義的傾向の台頭につながった。
イスラム化とアラブ化
アッバース朝時代には、マワーリー（イスラム教の聖職者）による参政権が認められ、政治的な概念が主にアラブ人による帝国からイスラム教による帝国へと移行した。[ 10 ]また、930年頃には、帝国のすべての官僚はイスラム教徒でなければならないという規定が制定された。[ 4 ]両時代とも、アラビア半島から新たに征服された領土へのアラブ部族の大規模な移住が特徴的であった。[ 10 ]
イスラム教徒によるイラン征服 以前、ペルシャ人は主にゾロアスター教徒であった。バグダッド生まれのアラブ人歴史家アル・マスーディーは、956年頃に歴史と地理に関する包括的な論文を著し、征服後のことを次のように記録している。
ゾロアスター教は、当面の間、イランの多くの地域で存続していた。比較的遅れてイスラムの支配下に入った国々（例えばタバリスタン）だけでなく、イスラム帝国の属州となった初期にも存在していた。アル・マスーディーによれば、イランのほぼすべての州に火の神殿が存在していた。彼によれば、マジュー教徒はイラク、ファールス、キルマーン、スィースターン、ホラーサーン、タバリスタン、アル・ジバル、アゼルバイジャン、アランで多くの火の神殿を崇拝している。
アル＝マスーディーのこの一般的な記述は、イランのほとんどの町に火の神殿があったと述べている中世の地理学者によって完全に裏付けられている。[ 11 ]
また、工業や職人として働くゾロアスター教徒にもイスラム教は容易に受け入れられた。なぜなら、ゾロアスター教の教義によれば、汚れた火を扱う職業は彼らを不浄にするからである。[ 12 ]さらに、イスラム教の宣教師は、二つの信仰の間に多くの類似点があったため、ゾロアスター教徒にイスラム教の教義を説明するのに困難に遭遇しなかった。トーマス・ウォーカー・アーノルドによると、ペルシャ人にとって、アフラ・マズダーとアーリマンにはアッラーとイブリースの名で会ったであろう。[ 12 ]時には、イスラム教の指導者は改宗者を獲得するために、金銭を約束してイスラム教の礼拝への参加を奨励し、すべての人に理解できるようにアラビア語ではなくペルシャ語でコーランを朗読することを許可した。[ 13 ]その後、ゾロアスター教の神権貴族をルーツとするサーマーン朝は、スンニ派イスラム教とペルシア・イスラム文化を中央アジアの中心部に深く広めました。コーランがペルシア語に初めて完全翻訳されたのは、9世紀のサーマーン朝の統治下でした。
リチャード・ブリエットによる「改宗曲線」は、アラブ中心のウマイヤ朝時代における非アラブ系臣民の改宗率が比較的低く、10%と推定されたことを示している。対照的に、政治的に多文化主義的なアッバース朝時代には、ムスリム人口は9世紀半ばの約40%から11世紀末にはほぼ80%へと大幅に増加した。[ 10 ]
セイェド・ホセイン・ナスルによれば、イランのイスラム王朝の出現は宗教の変化に大きな影響を与えた。[ 14 ]これらの王朝はペルシャの文化的価値観をいくつか取り入れ、それをイスラム教に適応させた。
シュウビヤとペルシア化
ペルシャ人は征服者の宗教を受け入れたものの、何世紀にもわたって独自の言語と文化を守り、復興しようと努めました。この過程はペルシャ化と呼ばれ、アラブ人とトルコ人もこの試みに参加しました。[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
9世紀と10世紀、アラブ人以外のウンマの臣民は、アラブ人の特権的な地位に反発し、シュウビヤと呼ばれる運動を起こした。この運動の背後にいる人々のほとんどはペルシャ人だったが、エジプト人やベルベル人への言及も確認されている。[ 19 ]この運動は、イスラム教の人種と国家の平等という概念を基盤とし、イスラム教の文脈においてペルシャ文化の保存とペルシャ人のアイデンティティの保護を主な目的としていた。これは、以前の数世紀にイスラム教がアラブ化していくことへの反応であった。この運動の最も顕著な影響は、ペルシャ人の言語であるペルシャ語が今日まで 生き残っていることである。
アッバース朝はペルシア人の支持を得るため、ウマイヤ朝に対して強力な親イラン運動を展開した。カリフの地位に就いた後、例えばノウルーズのような祝日は、ウマイヤ朝による数十年にわたる抑圧の後、許可された。アッバース朝、特にアル・マムーンはペルシア語の普及にも積極的に取り組んだ。サッファール朝を滅ぼし、サーマーン朝は自らをサーサーン朝 の末裔と称した。
しかし、ウマイヤ朝とアッバース朝の統治の後、特にイランとその社会は、イスラム教を奨励しつつもペルシア語と慣習を正当化した王朝を経験しました。さらに、ペルシア人とアラブ人の指導者の間には、特にサーマーン朝の時代に密接な交流がありました。サーマーン朝は、ブワイフ朝やサッファール朝よりもペルシア語の復興を推進しましたが、アラビア語をかなりの程度まで保護し続けました。 [ 20 ]
サーマーン朝は、イスラム教の征服以来、イランを統治した最初の完全な土着王朝であり、ペルシア文化の復興を主導しました。イスラム教到来後の最初の重要なペルシア詩人であるルダキーはこの時代に生まれ、サーマーン朝の王たちから称賛されました。サーマーン朝はまた、古代ペルシアの多くの祭典を復興させました。彼らの後継者である非イラン系のガズナ朝もまた、ペルシア語の復興に重要な役割を果たしました。
シーア派ブワイフ朝の統治者もこの点で同様の姿勢をとった。彼らはササン朝の慣習や伝統の多くを復活させようとした。彼らは自らの統治者に古代ペルシアの称号であるシャーハンシャー（王の中の王）を採用したほどである。
サファヴィー朝の台頭後、シーア派十二イマーム派イスラム教が公式の国教となり、イラン国民の大多数に その信仰が強制された。
イスラム文化へのイランの影響
バーナード・ルイスによれば：
イランは確かにイスラム化されましたが、アラブ化はされませんでした。ペルシャ人はペルシャ人のままでした。そして沈黙の後、イランはイスラム教の中で別個の、異なる、独特な要素として再び現れ、最終的にはイスラム教自体に新たな要素を加えました。文化的、政治的、そして何よりも注目すべきは宗教的な面で、この新しいイスラム文明へのイランの貢献は計り知れないほど重要です。イラン人の活動は、アラビア語詩を含むあらゆる文化的活動の分野に見られます。アラビア語で詩を書いたイラン出身の詩人たちは、この詩に非常に重要な貢献をしました。ある意味で、イランのイスラム教はイスラム教そのものの再来であり、イスラーム・イ・アジャムと呼ばれることもある新しいイスラムです。新たな地域や新たな民族にもたらされたのは、元のアラブのイスラムではなく、このペルシャのイスラムでした。まず中央アジアのトルコ人、次にトルコと呼ばれるようになった中東の国、そしてもちろんインドにも。オスマントルコ人はイラン文明の一形態をウィーンの城壁にもたらした。」[ 1 ]
ペルシャ人はアラブの征服者たちに大きな影響を与えた。カリフたちは、貨幣鋳造、宰相（ワズィール）の職、税金を徴収し国庫を支給する官僚組織であるディヴァンなど、ササン朝の多くの行政慣行を採用した。実際、ペルシャ人自身が主に行政官になった。アッバース朝のカリフがササン朝の行政をモデルにしていたことはよく知られている。[ 21 ]カリフはササン朝の宮廷衣装と儀式を採用した。建築の点では、イスラム建築はペルシャ建築から多くのものを借用した。ササン朝建築はイスラム建築に独特の影響を与えた。
イラン人は、創世記の頃からアラビア語の語源、文法、統語論、形態論、修辞法、雄弁法、修辞法の研究に関心を抱き、真摯に努力を重ねてきました。アラビア語は異質な言語ではなく、イスラム教の言語とみなされ、学術言語および宗教言語として広く受け入れられ、イランの多くの地域で親しまれました。哲学、神秘主義、歴史、医学、数学、法学といった分野の書物がアラビア語で執筆または翻訳されたのは、 コーランとイスラム教のためです。
ペルシャ人はアラビア語の学問と文学にも多大な貢献をしました。特にグンディシャプール学院の影響は注目に値します。
アラビア語のアルファベットに若干の修正を加えて書かれた新ペルシア語は、9世紀後半にイラン東部で形成され、ペルシアのサーマーン朝の首都ブハラで繁栄した。
ペルシア語は、後のアッバース朝統治者による強力な支持を受けて容認され、アラビア語に次ぐ イスラム世界共通の言語の一つとなった。
ほとんどすべてのイスラム教宗派や思想流派の最も重要な学者はペルシャ人かイラン在住であり、その中にはシャイフ・サドゥク、シャイフ・クレイニー、イマーム・ブハーリー、イマーム・ムスリム、ハキム・アル・ニシャブリーといったシーア派とスンニ派の最も著名で信頼できるハディース収集家、シャイフ・トゥースィー、イマーム・ガザーリー、イマーム・ファフル・アル・ラーズィー、アル・ザマクシャリーといったシーア派とスンニ派の最も偉大な神学者、アル・ファーラビー、アヴィセンナ、ナスィール・ッディーン・アル・トゥースィーといった最も偉大な医師、天文学者、論理学者、数学者、形而上学者、哲学者、科学者、ルーミーやアブドゥル・カディル・ギラーニといったスーフィズムの最も偉大なシャイフも含まれる。
1377年、アラブの社会学者イブン・ハルドゥーンは著書『ムカディマー』の中で次のように述べている。[ 22 ]
例外はごくわずかですが、知的科学分野におけるイスラム学者の大半は非アラブ人であったことは注目すべき事実です。文法の創始者はシバワイフであり、その後にアル＝ファルスィーとアズ＝ザッジャジが続きました。彼らは皆ペルシャ系で、（アラビア語）文法の規則を発明しました。偉大な法学者もペルシャ人でした。知識の保存と体系的な学術論文の執筆に携わったのはペルシャ人だけでした。こうして、預言者（ムハンマド）の言葉「もし学問が天の至高の領域に留まっていたとしても、ペルシャ人はそれを達成するだろう」の真実性が明らかになります。知的科学もまたペルシャ人の専有領域であり、アラブ人はそれを育成しませんでした。あらゆる工芸と同様に。 ...ペルシャ人とペルシャ諸国、イラク、ホラーサーン、トランスオクシアナ（現在の中央アジア）が定住文化を維持していた限り、この状況は都市で続きました。
あるアッバース朝のカリフは次のように言ったと伝えられている。
「ペルシャ人は千年もの間支配し、我々アラブ人を一日たりとも必要としなかった。我々は彼らを一、二世紀支配してきたが、彼らなしでは一時間たりともやっていけないのだ。」[ 23 ]
参照
参考文献
- ^ a bイランの歴史Archived 2007-04-29 at the Wayback Machine by Bernard Lewis.
- ^ Caheb C., ケンブリッジ大学イラン史、部族、都市、社会組織、第4巻、p305–328
- ^ケンブリッジ大学イラン史、リチャード・ネルソン・フライ、アブドルホーセイン・ザリンコウブ他著。アラブ人によるイラン征服に関する項。第4巻、1975年、ロンドン、p.46
- ^ a b cフレッド・アステン 33～35ページ
- ^パトリック・クローソン著『永遠のイラン』パルグレイブ・マクミラン社、2005年、 ISBN 1-4039-6276-6、17ページ。
- ^クレメント・ダニエル・デネット著『初期イスラム教における改宗と人頭税』ハーバード大学出版局。「イスラム課税：二つの研究」というタイトルで再版されている。ISBN 0-405-05330-4、1973年、38ページ
- ^ヴェルハウゼン、J.『アラブ王国とその崩壊』2000年ニューヨーク：ラウトレッジ。シリーズ／セットの第7巻ISBN 0-415-20904-8153ページ
- ^ブラウン、エドワード『イスラム医学』2002年、16ページ、 ISBN 81-87570-19-9
- ^ケンブリッジ大学イラン史、リチャード・ネルソン・フライ、アブドルホーセイン・ザリンコウブ他著。アラブ人によるイラン征服とその余波に関するセクション。第4巻、1975年、ロンドン、42ページ
- ^ a b cトービン 113–115
- ^ EJブリルの最初のイスラム百科事典 1913–1936 M. Th. Houtsma著 100ページ
- ^ a bイスラム教の説教：イスラム教の信仰の伝播の歴史 サー・トーマス・ウォーカー・アーノルド著、170～180ページ
- ^イスラム教の説教：イスラム教の信仰の伝播の歴史 サー・トーマス・ウォーカー・アーノルド著、125～258ページ
- ^ナスル、ホーセイン；イスラム教と現代人の苦境
- ^リチャード・フライ『ペルシャの遺産』243ページ。
- ^ Rayhanat aladab、(第 3 版)、vol. 1、p. 181.
- ^ブリタニカ百科事典、「セルジューク」、オンライン版、（リンク）
- ^ジャムシディアン・テヘラーニ、ジャファル (2014). Shu'ubiyya: イランの独立運動。ジャファール・ジャムシディアン・テヘラーニ。ISBN 978-1500737306。、47ページ
- ^エンダーウィッツ、S.「Shu'ubiyya」。イスラム教百科事典。 Vol. IX (1997)、513–14 ページ。
- ^エルトン・L・ダニエル著『イラン史』74ページ
- ^ハミルトン・ギブ著『イスラム文明研究』プリンストン大学出版局、1982年、 ISBN 0-691-05354-566ページ
- ^ F. Rosenthal (III, pp. 311–15, 271–4 [アラビア語]; RN Frye (p.91) による翻訳
- ^ベルトルト・シュプーラー著『イスラム世界』第1巻 カリフの時代、ライデン、EJブリル、1960年ISBN 0-685-23328-629ページ
さらに読む
- フォルツ、リチャード（2013年）『イランの宗教：先史時代から現代まで』ロンドン：ワンワールド・パブリケーションズ、ISBN 978-1-78074-308-0。
- ホヴァニシアン、リチャード（1998）『イスラム世界におけるペルシアの存在』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。
- フライ、リチャード（1975年）『ペルシアの黄金時代』ロンドン：ワイデンフェルド・アンド・ニコルソン社
- モッタヘデ、ロイ・P.「シュウビヤ論争と初期イスラムイランの社会史」『国際中東研究ジャーナル』第7巻第2号（1976年4月）、161-182頁。
- ジャムシディアン・テヘラーニ、ジャファール（2014）。Shu'ubiyya: イランの独立運動。ジャファール・ジャムシディアン・テヘラーニ。ISBN 978-1500737306。
