ジハード主義

ジハード主義は、イスラムの原則に基づいた国家の樹立を目指す現代の武装過激派イスラム運動を指す新語である。[ 1 ] [ 2 ]狭義には、武装対決はイスラムの統治システムに向けた社会政治的変革の効率的かつ神学的に正当な手段であるという信念を指す。[ 3 ] [ 4 ]「ジハード主義」という用語は、イスラムの古典的概念である小ジハードに基づく過激なイデオロギーを持つ様々なイスラム過激派またはイスラム主義の個人や組織 に適用されてきた。[ 9 ]

ジハード主義は、19世紀後半から20世紀初頭のイスラム復興主義の思想的発展にその起源を持ち、20世紀から21世紀にかけてクトゥビズムやサラフィー主義のジハード主義関連の思想へと発展した。 [ 6 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]ジハード主義のイデオローグは、ジハードをイスラム世界をイスラム法の下に統一するための国際秩序に対する「革命闘争」と捉えている。[ 13 ]

1979年から1989年のソ連・アフガニスタン戦争に参加したイスラム主義組織は、ジハード主義の台頭を後押しし、ジハード主義はその後、様々な武力紛争で広まっていった。[ 14 ] [ 15 ]ジハード主義は1990年代以降に台頭してきた。ある推計によると、1990年には内戦の5％にジハード主義グループが関与していたが、2014年までに40％以上に増加した。[ 16 ] 2014年にイスラム国（IS）過激派グループが台頭すると（多くのジハード主義グループがこれに反対している）、多くの外国人イスラム教徒義勇兵が海外からシリアやイラクの過激派活動に参加した。[ 22 ]

フランスの政治学者で教授のジル・ケペルも、 1990年代にジハード主義の特定のサラフィスト版を特定しました。 [ 28 ]国際的な汎イスラム主義的範囲を持つジハード主義は、グローバルジハード主義としても知られています。[ 31 ]この用語はまた、歴史的なイスラム帝国の軍事作戦を遡及的に特徴付けるためにも引用されてきました。 [ 32 ] [ 33 ]そして、18世紀と19世紀の西アフリカでのフーラ族のジハード。 [ 34 ] [ 35 ]

用語

1990年代後半から様々なイスラム主義組織で使用されている黒旗のジハード主義的変種。黒の背景に白文字で書かれたシャハーダが中心に描かれている。

ジハード（「努力する」／「奮闘する」／「格闘する」）という概念はイスラム教の根幹を成すものであり、多様な用法がある。大ジハード（内的ジハード）は自分自身の悪との内的闘争を意味し、小ジハード（外的ジハード）はさらに筆舌のジハード（議論や説得）と剣のジハード（戦争）に細分される。後者の形態のジハードは、古典イスラム解釈において征服と改宗を意味し、通常は他の一神教の信者は除外されている。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]近代イスラム学者は一般に軍事ジハードを防衛戦争と同一視している。[ 39 ] [ 40 ]現代イスラム教徒の意見の多くは、イスラムの伝統において内的ジハードが外的ジハードよりも優先されると考えているが、多くの西洋の著述家は反対の見解を支持している。[ 37 ]今日では、 「ジハード」という言葉は、英語の「クルセード」のように、宗教的な意味合いを伴わずに使われることが多い。

「ジハード主義」という用語は1990年代から使われており、特に米国における9.11同時多発テロ事件の余波で広く使われるようになった。 [ 41 ]この用語はインドとパキスタンのマスメディアによって初めて使用され、フランスの学者はより正確な用語「ジハード主義サラフィスト」を使用した。[注1 ]歴史家デイヴィッド・A・チャーターズは「ジハード主義」を「イスラム世界に根本的な社会変革をもたらすイデオロギーを持つ革命計画…ジハードは、背教政権を打倒し、異教徒の同盟者を追放し、イスラム教徒の土地をイスラムの原則による統治下に戻すための武装政治闘争として中心的な役割を果たす」と定義している。[ 13 ]ルーベン・ファイアストンによると、西洋世界で一般的に使用される「ジハード主義」という用語は、「西洋にとって実存的な脅威とみなされる過激なイスラム運動」を指す。[ 42 ]

ケベック州モントリオールのマギル大学の政治学研究者、デビッド・ロマーノは、この用語を「ジハードと呼ばれる暴力的で妥協のない運動の遂行に主に注目、言説、活動を集中する個人または政治運動」を指すと定義している。[ 43 ]ダニエル・キメージに倣い、彼はジハード主義のジハード論と、世界を作り変えるための世界的なプロジェクトとしてのジハード論を 、特定の敵に対する地域的なプロジェクトとして捉えるヒズボラなどのグループの抵抗論と区別している。[ 43 ]

「ジハード主義」は、イデオロギーに動機づけられた暴力を用いてウンマ（集合的なイスラム世界）を外国の非イスラム教徒や国内の異教徒とみなす人々から守る、主にスンニ派の過激なイスラム運動を指す新語として定義されてきた。[ 2 ] [ 44 ] 「ジハード主義グローバリズム」という用語はまた、グローバリストのイデオロギーとしてのイスラムのテロリズム、より広くはテロとの戦いとの関連で用いられることが多い。[ 45 ]オーストリア系アメリカ人学者でハワイ大学マノア校の 社会学教授であるマンフレッド・B・シュテーガーは、 「ジハード主義グローバリズム」という用語を拡張して、地球規模の想像力を具体的な政治課題やテロ戦略に明確に表現する、宗教的影響を受けたイデオロギーの極めて暴力的な流れすべてに適用することを提案した。これらにはアルカイダ、ジェマ・イスラミア、ハマス、ヒズボラが含まれており、彼はヒズボラを「今日の宗教的グローバリズムの最も顕著な現れ」と見ている。[ 46 ]

ユダヤ系アメリカ人の政治学者バラク・メンデルソンによれば、「イスラム教徒の圧倒的多数は、イスラム教のジハード的見解を否定している。さらに、サウジアラビアやその他の湾岸諸国の政権の事例が示すように、国家は宗教や敬虔さに基づくのではなく、経済発展や社会変革を通じて国内の正統性を獲得する可能性がある」[ 2 ] 。多くのイスラム教徒は、「ジハード主義」や「ジハード主義者」という言葉を使わず、高貴な宗教概念と不当な暴力との関連を嫌う。代わりに「逸脱者」といった、正統性を否定する言葉を使うことを好む。[ 41 ] [注2 ] 反過激主義シンクタンク、クイリアムの創設者兼会長であるマジド・ナワズは、ジハード主義をイスラム主義の暴力的なサブセットと定義している。「イスラム主義とは、あらゆる社会にイスラムのあらゆるバージョンを押し付けようとする願望である。ジハード主義とは、それを力ずくで押し付けようとする試みである。」[ 48 ]

「ジハード・クール」とは、消費文化、ソーシャルメディア、雑誌、[ 49 ]ラップビデオ、[ 50 ]玩具、プロパガンダビデオ、[ 51 ]などの手段を通じて、過激なジハード主義を若者にファッショナブル、あるいは「クール」なものとして再ブランディングすることを意味する。 [ 52 ] [ 53 ]これは、ジハードのために紛争地域へ派遣される先進国の人々に主に適用されるサブカルチャーである。例えば、2010年にこの現象を初めて報道したNPRによると、ジハードのラップビデオは参加者を「モスクというよりMTV 」のように見せるという。 [ 52 ]ジハード主義者やジハードネットワークは、宗教的暴力行為を正当化するために、サラフィー主義ジハード主義の法権威者によって編纂された拘束力のないイスラム法典（ファトワ）に頼り、その法典はインターネットを通じて共有・拡散されている。[ 54 ]

歴史

主な影響

ジハード主義グループの領土的存在と各地域の状況の概要
アフガニスタンのクナル州で祈りを捧げるアフガニスタンのムジャヒディーン（1987年）

イスラム過激主義は、 7 世紀のハーリジュ派の出現とともにイスラムの初期の歴史にまで遡る。 [ 55 ]ムスリムの間でハーリジュ派とシーア派の間で最初に分裂したのは、イスラムの預言者ムハンマドの死後、ムスリム共同体 (ウンマ)の指導の政治的、宗教的継承をめぐってのことであった。[ 55 ]本質的に政治的な立場から、ハーリジュ派は主流のスンニ派およびシーア派の両方から一線を画す極端な教義を展開した。[ 55 ]シーア派はアリー・イブン・アビー・ターリブをムハンマドの真の後継者と信じ、スンニ派はアブー・バクルがその地位にあると考えている。ハーリジュ派は第一次フィトナ(最初のイスラム内戦)の間にシーア派とスンニ派の両方から離脱した。 [ 55 ]彼らは特に破門（タクフィール）に対して急進的なアプローチをとったことで知られており、スンニ派とシーア派のムスリムの両方を異教徒（クッファール）または偽ムスリム（ムナーフィフン）と宣言し、したがって彼らを背教（リッダ）とみなして死に値するとみなした。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]

アルカイダのオサマ・ビン・ラディンとアイマン・アル・ザワヒリは世俗政府の転覆を推進した。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]

エジプトのイスラム主義思想家で、エジプトのムスリム同胞団の著名な指導者であったサイイド・クトゥブは、 1960年代に汎イスラム主義思想の有力な推進者であった。 [ 61 ]ガマール・アブドゥル・ナーセル政権下のエジプト政府によって彼が処刑されたとき、アイマン・アル・ザワヒリは、政府を、クトゥブが切望していたイスラム復興の考えを反映したイスラム国家に置き換えることを目指す組織、エジプト・イスラム聖戦を結成した。[ 62 ]クトゥブ主義のイデオロギーは、世俗政府を転覆させようとするジハード主義運動やイスラムのテロリスト、特にアルカイダのオサマ・ビン・ラディンとアイマン・アル・ザワヒリの間で影響力を持っており、[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]サラフィー主義のジハード主義テロリスト集団ISIL/ISIS/IS/Daeshにも影響を与えている。[ 63 ]さらに、クトゥブの著書はオサマ・ビン・ラディンとアンワル・アル・アウラキによって頻繁に引用されている。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]

サイイド・クトゥブはイスラム過激派運動の創始者とも言える。[ 8 ] [ 60 ] [ 61 ]前述の他のイスラム思想家とは異なり、クトゥブは弁護者ではなかった。[ 8 ]彼はムスリム同胞団の著名な指導者であり、非常に影響力のあるイスラム主義イデオローグであり、[ 8 ] [ 60 ]これらの破滅的な原則を彼の最高傑作である『クルアーンの陰で』と1966年の宣言書『マイルストーンズ』で初めて明確に表明した人物であり、その結果、 1966年にガマール・アブドゥル・ナーセル率いるエジプト政府によって処刑された。[ 8 ] [ 70 ]他のサラフィー運動は、 MENA地域とイスラム世界全体で彼のイスラム主義の原則の多くを採用した。[ 8 ] [ 60 ]

クトゥブによれば、ムスリム共同体（ウンマ）は数世紀前から消滅しており、自らを「ムスリム」と呼ぶ者たちがイスラム法（シャリーア）に従わなかったために、ジャヒリーヤ（イスラム以前の無知の時代）に逆戻りしている。[ 8 ] [ 60 ]イスラム教を復興し、その栄光の時代を取り戻し、ムスリムを無知の束縛から解放するために、クトゥブは現代社会の拒絶と排除、初期ムスリム世代（サラフ）をモデルにした先駆者を設立し、イスラム教を説き、貧困や死を覚悟して、彼がジャヒリー政府/社会と認識したものに対するジハードとその打倒に備えている。[ 8 ] [ 60 ]クトブの思想から派生したイスラム過激主義イデオロギーであるクトビズムは、 [ 60 ]多くの著名なイスラム学者だけでなく、ユースフ・アル＝カラーダーウィーのようなエジプトのムスリム同胞団の他のメンバーからも非難された。

スンニ派のジハード主義

2002年にコーカサスのジハード主義者によって使用された黒旗のジハード主義的バリエーションには、タクビールと2本の交差した剣の上に「アル・ジハード・フィー・サビーリラー」というフレーズが表示されている。

ルドルフ・F・ピーターズによれば、現代の伝統主義的なイスラム教徒は「ジハードに関する著作の中でフィクフの古典のフレーズをコピー」し、イスラム近代主義者は「ジハードの防衛的側面を強調し、それを現代国際法における正義の戦争と同等とみなしている。そして現代の原理主義者（アブル・アラ・マウドゥーディー、サイイド・クトブ、アブドゥッラー・アッザムなど）はジハードをイスラムの拡大とイスラムの理想の実現のための闘争と見ている。」[ 71 ]

イスラム原理主義と現代のジハード主義の思想に多大な影響を与えた初期のイスラム学者や神学者には、中世のイスラム思想家であるイブン・タイミーヤ、イブン・カスィール、ムハンマド・イブン・アブド・アル・ワッハーブ、そして現代のイスラム主義思想家であるムハンマド・ラシッド・リダー、サイイド・クトゥブ、アブル・アラ・マウドゥーディーなどがいる。[ 7 ] [ 11 ] [ 29 ] [ 72 ] [ 73 ]ジハードは19世紀後半から現代の原理主義の中で広められてきました。この思想は、スーダンのマフディー戦争など、当時の北アフリカにおける植民地勢力との闘争の中で生まれたもので、特に20世紀半ばにはサイイド・クトブやアブル・アラ・マウドゥーディーなどのイスラム復興主義者によって広められました。 [ 74 ]

エジプトのイスラム学者サイイド・クトゥブは獄中で書いた著作を通じて、サラフィー主義ジハード主義運動の思想的基礎を形成した。[ 75 ]

「ジハード主義」という用語は、2000年代に現代のジハード主義運動を指す言葉として登場した。その発展は、振り返ってみると、1980年代のソ連・アフガニスタン戦争におけるサラフィー主義の発展とアルカイダの起源に遡る。サラフィー主義ジハード主義の先駆者には、主にエジプトの過激派学者で理論家のサイイド・クトゥブがおり、彼は1950年代に「知的基盤」を構築した。これは後にアルカイダやイスラム国を含む世界中のほとんどのサラフィー主義ジハード主義テロ組織の教義となるものである。[ 64 ] [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]クトゥブは前任者よりもさらに過激な行動を取り、イスラム教徒に対し、イスラム支配が回復するまで、アラブ世界の世俗的、民主的な国家と西側同盟国政府に対して武装ジハードを行う、思想的に献身的な先駆者を結成するよう呼びかけた。[ 80 ] [ 81 ]エジプト生まれの汎イスラム主義の過激派で医師であり、アルカイダの副司令官で共同創設者でもあるアイマン・アル・ザワヒリは、クトゥブを「原理主義運動の最も著名な理論家」と呼んだ。[ 82 ]

ソ連・アフガニスタン戦争（1979～1989年）は、「イスラム世界において、ジハード主義の傾向を少数派から一大勢力へと拡大させた」と言われている。[ 83 ]この戦争は、歩兵、指導者、そして組織を育成する役割を果たした。アブドラ・ユスフ・アッザムはアフガニスタンの大義のためにプロパガンダを提供した。戦争後、ベテランのジハード主義者たちは母国に戻り、そこからアルジェリア、ボスニア、チェチェンといったイスラム教徒が関与する紛争地域へと散らばり、「国境を越えたジハード主義の流れ」を形成した。[ 84 ]

ジハード主義者が民間人や自称イスラム教徒を、実際には背教者（タクフィール）であるという理由で殺害することに積極的だった理由の一つは、伝統的な多様なウラマー層、すなわち高度な教育を受けたイスラム法学者の影響力が大幅に低下したことにある。1950年代から60年代にかけての植民地時代後のイスラム諸国の「大多数」において、何世紀にもわたってイスラム学者や法学者の独立を支えてきた私的な宗教基金（アウクフ）が国家に接収された。法学者は給与制の従業員となり、民族主義的な支配者たちは当然のことながら、従業員（および従業員によるイスラム解釈）が支配者の利益に奉仕するよう奨励した。必然的に、イスラム教徒の民衆は法学者をそうした存在とみなすようになった。[ 85 ]

この宗教的権威の空白に、サウジアラビアからの数百億ドルの石油輸出資金によって賄われた積極的な布教活動が始まった。[ 86 ]布教されているイスラム教（サウジアラビアのワッハーブ主義）は、純粋で単純で率直なイスラム教への回帰を標榜し、[ 87 ]多くの流派の一つとしてではなく、イスラム法を歴史的または文脈的に解釈するのではなく、イスラムの唯一の正統な「正道」であるとしていた。[ 87 ]異なる意見や学派を容認し、称賛し、過激主義を周縁化していた法学者の伝統的な教えとは異なり、ワッハーブ主義は「イスラム教内のいかなる宗派間の分裂」に対して「極端な敵意」を持っていた。[ 87 ]

サラフィー主義のジハード主義

1950年代のエジプトのイスラム主義運動は、一般的に現代のサラフィー・ジハード主義グループの先駆けであると考えられている。[ 88 ]シリア系エジプトのイスラム学者ラシッド・リダ（1865-1935）の神学的教義は、これらの運動に大きな影響を与えた。彼の注目すべき思想の中には、初期ムスリム世代（サラフ）の伝統を復活させること、そして特にフラファのラシドゥーンをモデルとしてイスラム世界から西洋の影響とジャヒリーヤ（イスラム以前の無知）を取り除くことが含まれていた。リダの思想は、後のサラフィー・ジハード主義運動の基礎を築き、ハッサン・アル＝バンナー、サイイド・クトゥブ、その他のイスラム原理主義者のようなイスラム教徒に大きな影響を与えた。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]リダの論文は、後にサラフィー・ジハード運動を確立することになる将来の過激派の神学的枠組みを築いた。[ 80 ] [ 81 ]

2003年、CIA職員マーク・セイジマンはサラフィー主義のジハード主義を「エジプトに根ざしたイスラム復興主義の社会運動」と表現した。セイジマンによれば、サラフィー主義のジハード主義者は、サイイド・クトブやムハンマド・アブド・アル＝サラーム・ファラジといった著名なエジプトのイスラム主義イデオローグの戦略に影響を受けている。彼らは、武装ジハードによる世俗政権の革命的転覆とイスラム国家の樹立を主張した。[ 93 ]フランスの政治学者で教授のジル・ケペルによると、サラフィー主義のジハード主義は「聖典を文字通りに尊重することと、ジハードへの絶対的な献身を融合させており、その最大の標的は信仰の最大の敵とみなされるアメリカでなければならなかった」という。[ 94 ]ケペルは、1980年代にヨーロッパで出会ったサラフィー主義者たちは「全く政治に関心がなかった」と記している。 [ 95 ] [ 96 ]しかし、1990年代半ばには、「暴力とテロリズム」という形でのジハードは「自分たちの政治目的を達成するために正当化される」と考える人々に出会った。ヨーロッパの主流社会から疎外された多くのサラフィー主義者と暴力的なジハード主義者が混ざり合うことで、「不安定な混合物」が生まれた。[ 96 ]

1990年代には、アル・ジャマア・アル・イスラミヤの過激派イスラム教徒がエジプトで警察官、政府関係者、外国人観光客に対するテロ攻撃に積極的に関与し、一方、アルジェリア武装イスラム集団はアルジェリア内戦中に活動した著名なイスラム過激派グループの一つであった。[ 95 ]アフガニスタンのタリバンはデオバンド派の信奉者であり、イスラムのサラフィー学派ではないが、ビン・ラディンや様々なサラフィー・ジハード主義指導者と緊密に協力していた。[ 95 ]

イラクでは、2003年のバース党政権崩壊後にスンニ派が疎外されたことに対する憤りから、同地域でのジハード主義ネットワークが台頭し、アルカイダ主導の反乱がイラクで起きた。[ 97 ]新政府によって開始された脱バース党化政策はジハード主義者への支持の高まりにつながり、イラクのバース党員残党は米国に対する共通の戦いでアルカイダと同盟を結び始めた。[ 98 ]イラク戦争ジャーナリストのジョージ・パッカーは『アサシンズ・ゲート』で次のように書いている。

イラク戦争はブッシュ政権の主張の一部が誤りであることを証明し、他の主張を自ら実現させる結果となった。その一つは、イラクとアルカイダの作戦上のつながりを主張することだった。…政権崩壊後、反乱軍の背後にある最も強力なイデオロギー的勢力はイスラム教であり、非イスラムの侵入者に対する敵意であった。元バース党幹部の中には、飲酒をやめて祈りを捧げる者もいた。反乱軍は宗教的正当性を帯びて「ムカワマ」（抵抗）と呼ばれ、戦闘員たちはムジャヒディーン（聖戦士）となり、ジハードを自らの使命と宣言した。[ 99 ] [ 100 ]

イラクのアルカイダの元指導者アブ・ムサブ・アル・ザルカウィは、影響力のあるサラフィー派のジハード主義者の一人として広くみなされている。

2021年のアフガニスタン・イスラム首長国の再建と2024年のアサド政権後のシリア・アラブ共和国の樹立は、それぞれサラフィー主義ジハード主義グループのタリバンとハヤト・タハリール・アル・シャームから生まれたものである。 [ 101 ] [ 102 ]

サラフィー主義ジハード主義の思想家

サラフィー主義ジハード主義の「理論家」には、パレスチナ人のアブ・カターダ、シリア人のムスタファ・セトマリアム・ナサール、エジプト人のムスタファ・カメル（通称アブ・ハムザ・アル・マスリ）などのアフガニスタンのジハード主義のベテランがいる。[ 103 ]アルカイダの第2の指導者で共同創設者のアイマン・アル・ザワヒリは、サイイド・クトブと彼の著作を称賛し、クトブの呼びかけが現代のサラフィー主義ジハード主義運動の思想的インスピレーションを形成したと述べた。[ 104 ]この運動の他の主要人物には、アラビア半島のアルカイダ（AQAP）の元指導者アンワル・アウラキ、[ 105 ]インドネシアの非合法なイスラム過激派グループ、ジェマ・イスラミヤの指導者アブ・バカール・バシルがいる。サウジアラビア王国に反対し、イスラム国に忠誠を誓ったとされるサウジアラビアのサラフィー主義ジハード主義学者ナシル・アル・ファハド氏[ 106 ] 、イスラム過激派組織ボコ・ハラムの創設者モハメド・ユスフ氏[ 107 ] 、イスラム過激派組織イスラム国の初代指導者オマル・バクリ・ムハンマド氏[ 108 ]、アブ・バクル・アル・バグダディ氏[ 109 ] 、[ 110 ]など。

サラフィー主義ジハード主義グループ

サラフィスト・ジハード主義グループには、アルカイダ[ 93 ]、[ 111 ] [ 11 ] 、サラフィア・ジハード主義[ 112 ] 、現在は解散したアルジェリア武装イスラム集団（GIA）[ 94 ] 、そして現在も存在するエジプトのグループ、アル・ガマア・アル・イスラミヤが含まれる。

サラフィア・ジハード

モハメド・フィザジ、サラフィア聖戦のイデオロギー学者

サラフィア・ジハード主義はモロッコとスペインに拠点を置くサラフィー・ジハード主義のテロ組織である。[ 112 ]この組織はアルカイダやモロッコ・イスラム戦闘員グループ（GICM）と同盟を結んでいた。

このグループは2003年のカサブランカ爆破事件への参加で知られており、この事件では12人の自爆テロ犯が33人を殺害し、100人以上が負傷した。サラフィー・ジハード主義のグループや細胞の運動体または緩やかなネットワーク、あるいはモロッコ当局が過激なサラフィー活動家を指すために用いた総称として、様々に説明されてきた。[ 113 ] [ 114 ]

サラフィー・ジハード主義は、アル・ヒジュラ・ワタクフィール、アッタクフィール・ビドゥム・ヒジュラ、アッシラト・アル・ムスタキム、アンサール・アル・イスラーム、モロッコ・アフガニスタンなどのグループを含む、いくつかの緩く連携したサラフィー・ジハード主義グループや細胞のネットワークとして機能していると言われている。 [ 115 ] [ 116 ]このグループの精神的指導者で創設者は、アル・クドス・モスク（2010年にドイツ当局により閉鎖された）の元イマーム、モハメド・フィザジである。 [ 115 ]フィザジは2003年に逮捕され、過激な発言とカサブランカ爆破事件への関与を理由に30年の懲役刑を宣告された。[ 117 ]サラフィー・ジハード主義はその後、サウジアラビアと湾岸諸国からより広範なイデオロギー運動を生み出した。[ 112

アル・ガマア・アル・イスラミヤ

もう一つのサラフィー主義ジハード主義運動であるアル・ガマア・アル・イスラミヤ[ 118 ]は、 1992年から1998年にかけてエジプト政府に対する反乱を起こし、少なくとも800人のエジプト警察官、兵士、ジハード主義者、そして民間人が殺害された。エジプト国外では、1997年11月にルクソールのハトシェプスト女王葬祭殿を襲撃したことで最もよく知られている。この神殿には58人の外国人観光客が閉じ込められ、追い詰められ、切り刻まれ、射殺された。このグループは1999年3月に停戦を宣言したが[ 119 ] 、 2012年現在もバアス党政権に対するジハード活動を継続している[ 118 ] 。

アルカイダ

1980年代後半からアルカイダとその派閥によって使用されている黒旗のジハード主義的変種。黒の背景に白文字で書かれたシャハーダが中心に描かれている。

おそらく最も有名で影響力のあるサラフィー主義ジハード主義グループはアルカイダであろう。[ 93 ] [ 111 ] [ 11 ] [ 120 ]アルカイダは、マクタブ・アル・ヒダマット（MAK）、つまり「サービス・オフィス」から発展した。MAKは1984年に設立されたイスラム組織で、アフガニスタンにおけるソ連との戦争のために資金を調達・流通させ、外国人ムジャヒディーンを募集することを目的としていた。パキスタンのペシャワルで、オサマ・ビン・ラディンとアブドラ・ユースフ・アッザムによって設立された。[ 111 ]

シナイ半島のアル・サラフィヤ・アル・ジハードヤ

シナイのサラフィーヤ・アル・ジハードヤは2012年にムハンマド・アル・ザワヒリによって設立され、[ 121 ]シナイ半島とガザ地区でエジプト治安部隊とイスラエル国防軍と戦うために創設されました。[ 122 ]

このグループとシナイ半島の他の多くのグループはアルカイダと関係があり、[ 123 ] 2012年から2013年にかけてシナイ半島で何度もテロ攻撃が行われた際に、民間人やエジプト軍に対してテロ攻撃を行った多くのグループの一つであった。[ 124 ]

イスラム国（IS）

シリアとイラクでは、ヌスラ戦線とイスラム国はともにサラフィー主義ジハード主義のテロ組織とされている。[ 125 ] 2004年にアブ・オマル・アル・バグダディが設立したジャイシュ・アル・タイファ・アル・マンスーラを起源とするこの組織（主にイラク・イスラム国の名称）は、イラクのアルカイダと提携し、2003年から2006年のイラク反乱の時期には彼らと共に戦った。その後、約1年間にわたり組織名をイラク・レバントのイスラム国に変更し、[ 126 ] [ 127 ]その後、世界的なカリフ制国家を宣言し、[ 128 ] [ 129 ]単に「イスラム国」と呼ばれるようになった。[ 130 ]彼らは国境を越えたサラフィー主義のジハード主義グループであり、未承認の準国家である。ISは2014年に、シリアで進行中の内戦と崩壊しつつあるイラクの現地軍につけ込み、イラク北西部とシリア東部の広大な領土をISの戦闘員が制圧したことで、世界的に注目を集めた。2015年末までに、彼らが自称するカリフ制国家は約1200万人の人口を抱える地域を支配し、[ 131 ] [ 132 ]彼らはイスラム法の過激な解釈を強制し、年間10億ドルを超える予算を管理し、3万人以上の戦闘員を指揮していた。[ 133 ]アメリカ、イラク、クルド人勢力との激しい紛争の後、ISは2019年までに中東全域の支配権を失い、その後、プロパガンダ活動を継続しながら、遠隔地の隠れ家から反乱活動へと回帰した。こうした活動は、北アフリカとサヘル地域で大きな支持を集めており、[ 134 ] [ 135 ] ISは依然としてかなりの領土を支配しており、イスラム国との戦争は続いている。[ 136 ] [ 137 ] 

ヌスラ戦線

ヌスラ戦線は「強硬なサラフィー主義・ジハード主義イデオロギー」を持ち、政権と戦う「最も効果的な」グループの一つであると評されている。[ 138 ]イラクにおけるISISの勝利後に執筆したハサン・ハッサンは、ISISは「アラブの春」以来の「スンニ派イスラム教の伝統的なサラフィー主義のイデオロギー的揺さぶり」の反映であり、「伝統的に内向きで政治体制に忠実」なサラフィー主義は「ゆっくりではあるが着実に」サラフィー主義・ジハード主義によって侵食されてきたと考えている。[ 125 ]

ボコ・ハラム

ナイジェリアのボコ・ハラムはサラフィー主義のジハード主義テロ組織であり[ 139 ]、数万人を殺害し、230万人を家を追った[ 140 ] 。

ジュンド・アンサル・アッラー

ジュンド・アンサル・アッラーは、ガザ地区に拠点を置くサラフィー主義ジハード主義武装組織である。2009年8月14日、同組織の精神的指導者シェイク・アブデル・ラティーフ・ムーサは金曜の説教で、パレスチナ自治区にイスラム首長国を樹立し、イスラム主義組織ハマスがシャリーア法を施行していないとして攻撃すると発表した。ハマス軍はムーサの説教に反応し、ムーサが所有するイブン・タイミーヤ・モスクを包囲し攻撃した。その後の戦闘で、24人（シェイク・アブデル・ラティーフ・ムーサ自身を含む）が死亡し、130人以上が負傷した。[ 141 ]

その他のサラフィー派ジハード主義グループ

モハメッド・M・ハーフェズによれば、「2006年時点でイラクにおけるジハード主義サラフィー派の二大グループ」は、ムジャヒディーン・シューラ評議会とアンサール・アル・スンナであった。[ 142 ]アゼルバイジャンにも、小規模なジハード主義サラフィー派グループが数多く存在する。[ 143 ]

2006年にタイ南部でイスラム主義反乱を主導し、攻撃や国境を越えた作戦の大半を実行したグループ[ 144 ] BRN-Koordinasiは、サラフィー主義を信奉する。同組織は緩やかに組織化された、厳格に秘密裏に活動する組織であり、強硬派の宗教指導者の指示に依存している[ 145 ] [ 146 ] 。

2011年、サラフィスト・ジハード主義者は、ヨルダン国王アブドラ2世に対する抗議活動や[ 147 ] 、ハマス支配下のガザ地区におけるイタリア人平和活動家ヴィットリオ・アリゴニの誘拐・殺害に積極的に関与した。[ 148 ] [ 149 ]

ヨーロッパにおけるサラフィー主義のジハード主義

スウェーデン

2017年、スウェーデン治安警察は、スウェーデンのジハード主義者の数が2010年の約200人から数千人に増加したと報告した。[ 150 ]ソーシャルメディアの分析に基づくと、2013年に増加が記録された。[ 151 ]スウェーデン警察によると、サラフィスト・ジハード主義者は活動しているコミュニティに影響を及ぼしている。[ 152 ]

スウェーデンの研究者マグナス・ランストルプによると、サラフィー主義・ジハード主義は反民主主義的、同性愛嫌悪的であり、女性を抑圧することを目的としており、したがって民主主義に基づく社会秩序に反しているという。[ 152 ]

イギリス

報告書によると、中東諸国は「非自由主義的で偏見に満ちた」イデオロギーを暴露するサラフィー主義・ジハード主義の資料の拡散に関与したとされるモスクやイスラム教育機関に財政支援を行っている。[ 153 ] [ 154 ]

ドイツ

ドイチェ・ヴェレによると、ドイツではサラフィー主義が台頭しつつあり、そのカリフ制国家の樹立は西側諸国の民主主義とは相容れないと主張している。[ 155 ]ドイツ連邦公民教育庁によると、ジハード主義テロリストのほぼ全員がサラフィー主義者だが、すべてのサラフィー主義者がテロリストというわけではない。「真の信者」と「偽りの信者」という二元論的な見方は、実際には宗教的理由によって人々が不平等に扱われることを意味する。カリフ制という形態の宗教国家の樹立を求めることは、サラフィー主義者が法の支配と人民による統治の主権を拒否することを意味する。サラフィー主義者のジェンダーと社会観は、差別と女性の抑圧につながる。[ 156 ]

ドイツ内務省の情報機関の推計によると、この運動のメンバーは2011年の3,800人から2015年には7,500人に増加した。[ 157 ]ドイツでは、この運動への勧誘は主にインターネットと路上で行われ、[ 157 ]主に若者を引き付けるプロパガンダ活動となっている。[ 157 ]イデオロギー的には2つの陣営があり、1つはサラフィー主義を提唱し、社会で影響力を得るために非イスラム教徒や非サラフィー主義のイスラム教徒を勧誘する。[ 157 ]もう1つの少数派運動であるジハード主義サラフィー主義は、暴力を用いて影響力を獲得することを提唱しており、ドイツで確認されているテロリスト集団のほぼすべてがサラフィー主義のグループから生まれた。[ 157 ]

フランス

2017年12月、マルセイユのサラフィー・ジハード主義のモスクが、暴力的なジハードを説いたとして当局により閉鎖された。[ 158 ] 2018年8月、欧州人権裁判所がこの決定を承認した後、フランス当局は、マルセイユで過激なメッセージを広めたとして、サラフィー・ジハード主義の説教師エルハディ・ドゥーディを母国アルジェリアに強制送還した。[ 159 ]

デオバンド派のジハード主義

サミウル・ハク、デオバンディ学者、タリバンのイデオロギー学者

デオバンド派のジハード主義は、 19世紀にインド亜大陸で始まったスンニ派デオバンド派運動の教えに基づくイスラム教の戦闘的解釈である。デオバンド派は3回の武装ジハードを経験した。第1波では、1857年のインド大反乱の際に、運動の長老たちがターナ・バワンを中心としたイスラム領土を確立し、その後ダルル・ウルーム・デオバンドが設立された。このイスラム領土のアミール・アル・ムミニンはイムダードゥッラー・ムハジル・マッキであったが、シャムリの戦いでイギリス軍がデオバンド軍を破った後、この領土は陥落した。ダルル・ウルーム・デオバンドの設立後、マフムード・ハサン・デオバンドが第2波の開始を指揮した。彼はサムラトゥット・タルビアトの結成など、さまざまな取り組みを通じてイギリスに対する武装抵抗を組織した。イギリス軍がシルク・レター運動を摘発すると、ハサン・デオバンドディは逮捕され、マルタで監禁された。釈放後、彼と信奉者たちは主流政治に入り、民主化プロセスに積極的に参加した。1979年後半、パキスタン・アフガニスタン国境は、ソ連・アフガニスタン戦争を契機としたデオバンド派ジハード運動の第三波の中心地となった。ジアウル・ハク大統領の支援の下、ダルル・ウルーム・ハッカニアやジャミア・ウルーム・アル・イスラーミアなどの様々なマドラサを通じて運動の拡大が進んだ。ジャミアト・ウラマー・エ・イスラーム（S）が政治的支援を行った。パキスタン・アフガニスタン国境で訓練を受けた過激派がアフガニスタンのジハードに参加し、後にタリバンを含む様々な組織を結成した。デオバンド派ジハード主義の最も成功した例は、アフガニスタンにイスラム支配を確立したタリバンである。ジャミアト・ウラマー・エ・イスラーム（S）の指導者サミ・ウル・ハクは「タリバンの父」と呼ばれている。デオバンド派ジハード主義組織タリバンは1990年代半ばにアフガニスタンで結成され、創設者はソ連との戦争で片目を失った元ムジャヒディーン戦士、ムッラー・オマルであった。1994年、彼はハイバル・パフトゥンクワ州とバロチスタン州にあるデオバンド派のマドラサで教育を受けた学生や宗教学者を集め、政治・軍事運動としてタリバンを設立した。 [ 160 ]

シーア派イスラム主義

ジョンズ・ホプキンス大学高等国際問題研究大学院（SAIS）のマジッド・カドゥーリ国際問題・中東研究教授を務めるイラン系アメリカ人学者のヴァリ・ナスル氏によると、シーア派とスンニ派のイスラム教イデオロギーの政治的傾向は異なり、「パキスタンとアラブ世界の多く」におけるスンニ派原理主義は「政治的に革命的とは程遠く」、革命闘争を通じて政治体制を変えようとするよりも、政治体制をイスラム化しようとすることに主眼を置いているのに対し、シーア派の政治的イスラム観は、イラン・イスラム革命（1978～1979年）の成功を特徴づけたルーホッラー・ホメイニと彼の貧困層抑圧と階級闘争の主張に強く影響を受けている。 [ 161 ]

イランのシーア派の覚醒により、宗派間の寛容の時代は終わった。続いてスンニ派対シーア派の覇権争いが始まり、それは熾烈になった。[...] この革命は、インドネシア、トルコ、レバノンなどイスラム教徒が多数派を占める国の左翼派にさえ、イスラム教への新たな関心を呼び起こした。結局のところ、イランでは、左翼イデオロギーが失敗したところでイスラム教が成功したのだ。[...] しかし、イランで起きたことへの称賛は、イランの指導力を受け入れることにはつながらなかった。実際、イラン国外のイスラム活動家は、イランの革命家たちが傲慢で、不快で、自らの成功に酔っていることをすぐに見抜いた。さらに、パキスタンやアラブ世界の多くの国におけるスンニ派原理主義は、政治的に革命的とはほど遠いものだった。それは保守的な宗教的衝動とバザールに根ざしており、商業的利益と宗教的価値観が混同されていた。現代イスラムを研究するフランスの学者ジル・ケペルが述べているように、これは既存の体制を破壊するというよりも、むしろ「イスラムの緑」という厚塗りの塗料を塗り重ねる行為だった。対照的に、ホメイニの原理主義は「赤」、つまり真に革命的なものだった。[ 161 ]

「ジハード主義」という用語は、ほぼ例外なくスンニ派過激派グループを指す。[ 162 ]シリアがその好例で、シリア内戦には数千人のイスラム教徒の外国人戦闘員が従軍している。例えば、シリア人ではないシーア派イスラム主義グループはしばしば「民兵」と呼ばれ、スンニ派外国人戦闘員は「ジハード主義者」（または「ジハード主義者志願者」）と呼ばれる。[注 3 ] [注 4 ]「シーア派ジハード」という用語を使用する一人であるダニー・ポステルは、「このシーア派ジハードは、支配的な物語から大きく除外されている」と不満を述べている。[ 165 ] [ 166 ]他の研究者は、シーア派イスラム主義グループの間でも、 「抵抗」（ムカワマ）というイデオロギーがより支配的であると考えている。明確にするために、彼らは代わりにムカワミストという用語の使用を提案している。[ 167 ]フーシ派の反乱軍は、サウジアラビアのイエメン介入に抵抗するためにジハードを頻繁に呼びかけているが、フーシ派の運動は、他のシーア派宗派と比較してスンニ派神学に近いシーア派イスラム教の一派であるザイド派から派生している。[ 168 ] [ 169 ]

信念

シャディ・ハミドとラシッド・ダールによれば、ジハード主義は、ジハードはすべてのイスラム教徒に課せられた「個人の義務」（ファルド・アイン）であるという考えに基づいている。これは、ジハードはイスラム教徒共同体（ウンマ）の正当な代表者の命令に従って遂行される「集団の義務」（ファルド・アル・キファーヤ）であるという、これまでのイスラム教徒（そして現代の非ジハード主義者）の信念とは対照的である。ジハード主義者は、今日の世界のイスラム指導者は非合法であり、正当な暴力を命じる権限を有していないと信じているため、すべてのイスラム教徒が参加すべきだと主張する。[ 170 ]

ジハードの進化

フーシ派のスローガンであるサルカには、上部に「神は最も偉大」、次の行に「アメリカに死を」、その次に「イスラエルに死を」、その次に「ユダヤ人に呪いを」、下部に「イスラムに勝利を」と書かれている。

一部の観察者[ 6 ] [ 171 ] [ 172 ]は、ジハードのルールが、本来の「古典的」教義から21世紀のサラフィー主義ジハード主義へと進化してきたことを指摘している。[ 173 ]法史家サダラット・カドリ[ 171 ]によると、過去2世紀にわたるイスラム法の教義の漸進的な変化（宗教におけるあらゆるビドゥア（革新）を非難するイスラム主義者によって発展したもの）は、かつては「考えられなかった」ことを「正常化」してきた。[ 171 ]「イスラム教徒が神のために自爆するという考え自体、1983年以前には考えられなかったことであり、戦場にいない罪のないイスラム教徒の殺害を正当化しようとした者は、1990年代初頭までどこにもいなかった。」[ 171 ]

8世紀末に形成された最初の、あるいは「古典的な」ジハードの教義は、「心のジハード」よりも「剣のジハード」（ジハード・ビルサイフ）を強調していたが[ 174 ] 、ジハードの「開始、遂行、終了」、捕虜の扱い、戦利品の分配などに関する詳細な規則など、コーランとハディースの解釈から生まれた多くの法的制約を含んでいた。イスラム教徒のコミュニティが突然攻撃されない限り、ジハードは「個人的な義務」（ファルド・アイン）ではなかった。むしろそれは「集団的義務」（ファルド・アル＝キファーヤ）[ 175 ]であり、 「神の道」（フィ・サビール・アッラー）[ 176 ]に遂行されなければならず、カリフのみが指揮することができ、「その指揮に関するカリフの裁量はほぼ絶対的であった」[ 176 ]（これは、カリフ・アリーがもはやムスリムではないとみなしたため、ハリジャ派がアリーに対してジハードを行い殺害したような事件を避けるためでもあった）。 [ 6 ]自らの安全を顧みずに敵を攻撃して殉教することは賞賛に値するが、（敵ではなく）自らの手で死ぬことは地獄の特別な場所に値する[ 177 ]。集団的義務とみなされるジハードというカテゴリーは、西洋の文献では「攻撃的ジハード」と簡略化されることがある[ 178 ] 。

アブル・アラ・マウドゥーディー、アブドラ・アッザーム、ルーホッラー・ホメイニといった学者や、アルカイダの指導者たちは、防衛のための世界ジハードは個人の義務であり、カリフやイスラム教の国家元首が宣言する必要はないと考えている。敵を殺害する過程で自殺することは、シュハーダ（殉教）行為であり、地獄の特別な場所ではなく天国の特別な場所へと導く。そして、傍観者であるイスラム教徒（非イスラム教徒は言うまでもない）の殺害は、ジハード行為を妨げるべきではない。軍事・情報分析家のセバスチャン・ゴルカは、ジハードの新たな解釈を「非国家主体が非伝統的な手段を用いて意図的に民間人を標的にすること」と表現した。[ 179 ] [ 172 ]アルカイダの分派や競争相手であるジャマーアト・アル・タウヒード・ワル・ジハードとイスラム国（ISIL）は、 2004年にアブー・バクル・ナジが執筆したジハードに関する著書『野蛮さの管理（イダラト・アト・タワフシュ）』[ 173 ]に大きな影響を受けたと考えられている。[ 173 ] [ 180 ] [ 181 ] [ 182 ] [ 183 ]は、まず「重要な経済的・戦略的標的」を破壊し、残酷な行為で敵を恐怖に陥れて意志を砕くことで、新たなイスラムのカリフ制国家を樹立する戦略を提供することを目的としていた。[ 184 ]

イスラム神学者アブ・アブドゥッラー・アル・ムハジルは、現代のジハード主義暴力の背後にある重要な理論家およびイデオローグの一人として特定されている。 [ 173 ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]彼の神学的および法的正当化は、アルカイダのメンバーでありイラクのアルカイダの元指導者であるアブ・ムサブ・アル・ザルカウィーや、 ISILやボコ・ハラムを含む他のいくつかのジハード主義テロリストグループに影響を与えた。[ 173 ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]ザルカウィは、AQIの訓練キャンプで、後にISILによって配備されたアル・ムハジルの思想の579ページの原稿を使用した。アラビア語では『フィクフ・アル・ディーマ』として知られ、英語では『ジハードの法学』または『血の法学』と呼ばれている。[ 173 ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]対テロ学者のオルワ・アジュブは、この本は「自爆作戦、死体の切断、斬首、子供や非戦闘員の殺害」を合理化し正当化するものだと述べている。[ 173 ]ガーディアン紙の記者マーク・タウゼントは、クイリアムのサラー・アル＝アンサリの言葉を引用し、「西洋とアラブの学術研究のほとんどにおいて、この忌まわしく危険な書物[血の法理]に関する研究と関心が驚くほど欠如している」と指摘している。 [ 187 ]アトランティック誌のチャーリー・ウィンターは、これを「この集団の忌まわしい行為を正当化するために使われる神学的な教科書」と表現している。[ 186 ]彼は次のように述べている。

囚人の斬首、拷問、火刑の是非に関する考察から、暗殺、包囲戦、生物兵器の使用に関する考察まで、ムハジルの知的遺産はISISの、そして実際その後に続くあらゆる文学作品の重要な要素であり、ジハードに有益であると解釈できる限り、事実上あらゆることを容認する手段となっている。[...] ムハジルによれば、人を殺すために自殺することは、神学的に正しい行為であるだけでなく、称賛に値する行為でもあり、結果に関わらず大切にされ祝福されるべきものでもある。[...] ザルカウィもその後継者も振り返ることなく、ムハジルの著作を惜しみなく利用して以来、自殺戦術の使用を標準化し、現在ではISISが防御と攻撃の両面で用いる最も重要な軍事およびテロ手段となっている。ムハジルが理論化した方法は単純で、彼は望む人が誰でもコーランの自殺禁止令を回避できるようにする神学的な解決策を提示した。[ 186 ]

臨床心理学者のクリス・E・スタウトも、エッセイ『テロリズム、政治的暴力、そして過激主義』 （2017年）の中で、アル・ムハジルに触発されたこのテキストについて論じている。スタウトは、ジハード主義者は自らの行動を「大義のため」と捉えており、「地上で弱体化」した状況にあるため、イスラムテロは有効な解決策となると評価している。[ 188 ]

競合のリスト

対立日付関係するグループ国出典
ソ連・アフガニスタン戦争1979-1989アフガニスタンのムジャヒディーンアフガニスタン
アフガニスタン内戦（1989～1992年）1989-1992アフガニスタンのムジャヒディーンとアルカイダアフガニスタン
カシミール紛争1990年から現在ラシュカレトイバパキスタン
ソマリア内戦1991年～現在アル・シャバブソマリア
アルジェリア内戦1991-2002武装イスラム集団アルジェリア
ボスニア戦争1992-1995ボスニアのムジャヒディーンボスニア・ヘルツェゴビナ
アフガニスタン内戦（1992～1996年）1992-1996タリバンとアルカイダアフガニスタン
第一次チェチェン戦争1994-2017チェチェンのムジャヒディーンロシア
アフガニスタン内戦（1996年～2001年）1996-2001タリバンとアルカイダアフガニスタン
イエメンにおけるアルカイダの反乱1998年～現在アルカイダイエメン
アフガニスタン戦争（2001～2021年）2001-2021タリバン、アルカイダ、イスラム国 – ホラーサーン州アフガニスタン
マグリブにおける反乱2002年～現在アルカイダとイスラム国アルジェリア、マリ、ニジェール、モーリタニア、チュニジア、モロッコ、リビア
イラクの反乱2003年～現在アルカイダとイスラム国イラク
北コーカサスの反乱2009-2017コーカサス首長国とイスラム国ロシア
ボコ・ハラムの反乱2009年～現在ボコ・ハラムナイジェリア、カメルーン、ニジェール、チャド
サヘルにおけるイスラム主義の反乱2011年～現在アルカイダとイスラム国 – サヘル州マリ、ブルキナファソ、ニジェール、ナイジェリア、カメルーン、チャド、ベナン、トーゴ、ガーナ、コートジボワール
シリア内戦2011-2024アルカイダ、タハリール・アル・シャーム、イスラム国シリア
イスラム国との戦争2014年～現在イスラム国
イスラム国とタリバンの紛争2015年～現在タリバンとイスラム国アフガニスタン

参照

注記

  1. ^ジル・ケペルは著書『ジハード：政治的イスラムの軌跡』（ハーバード大学出版局、2002年）の中で、ジハード主義サラフィスト（220ページ）、ジハード主義サラフィズム（ 276ページ）、サラフィストジハード主義（ 403ページ）
  2. ^「ジハード主義」という用語の使用は、少なくとも一人の学者（ブラフマン）から批判されている。「『ジハード主義』は扱いにくく、議論の余地のある用語です。これは、伝統的にイスラム教徒の土地から非イスラムの影響を排除し、シャリーア（神の法）に従った真のイスラム統治を確立するために、暴力の使用を要求する過激イスラム思想の周辺潮流を指します。この表現の最大の限界は、イスラム教において重要な宗教的概念であるジハードという言葉が含まれていることです。イスラム世界の多くの人にとって、ジハードとは単に自分自身と戦う内なる精神的な戦いを指します。」 [ 47 ]
  3. ^例えば、「この戦闘により、レバノン、イラク、アフガニスタンのシーア派民兵がアサド側についた。一方、世界中のスンニ派のジハード主義者志願者たちは、過激派組織「イスラム国」を含むアサド政権と戦う多くのイスラム主義グループの陣容を固めている。」 [ 163 ]
  4. ^イラン政府はイラン国内に居住するアフガニスタン難民を動員しており、アサド政権のためにシリアで戦っているアフガニスタン人の数は「1万人から1万2000人」と推定されている。 [ 164 ]

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