クム族
クム/コブル
総人口
約80万
人口の多い地域
ビルマ、中国、アメリカ合衆国
 ラオス708,412 (2015) [ 1 ]
 ベトナム90,612 (2019) [ 2 ]
 タイ10,000
 中国7,000
 アメリカ合衆国2万[ 3 ]
言語
クム・ラオ語（ラオス） •ベトナム語（ベトナム）
宗教
サツァナ・ピー、上座部仏教、キリスト教、イスラム教[ 4 ]
ボケオ県の年配のクム族の女性
ボケオ県のクム族の女性とその子供たち

クム語( / k ə ˈ m uː / ;クム語: /kmm̥uʔ/または/kmmúʔ/ ;ラオス語: ກຶມມຸ [kɯ̀m.mōʔ]またはラオス語: ຂະມຸ [kʰā.mōʔ] ;タイ語: ขมุ[kʰā.mùʔ] ;タイ北部:ขมุ[ kʰā.mƔʔ] ;ベトナム語: Khơ Mú ;中国語:克木族;東南アジアの民族。大多数（88％）はラオス北部に住んでおり、総人口の11％を占める最大の少数民族を構成しています。[ 5 ]歴史的な英語の別の綴りとしては、Kmhmu、Kemu、Kơbruなどがあります。[ 5 ]

クム族は中国南西部（雲南省シーサンパンナ）にも居住しており、近年ではビルマ、 タイ、ベトナムにも移住しています（これらの地域では正式に民族として認められています）。しかし、中華人民共和国では、クム族は独立した「民族」として正式に認められておらず、むしろプーラン族のサブグループとして分類されています。

クム族の固有名「クム」は、彼らの言葉「kymhmuʔ」[ 6 ] （「人々」を意味する）に由来すると考えられている。クム族は、自らの民族を「 pruʔ」と呼ぶこともしばしばある。[ 7 ]

地理的分布

クム族はラオス北部の先住民族です。かつてははるかに広大な地域に居住していたと一般的に考えられています。タイ族/ラオス族が東南アジアの低地に流入した後、クム族は高地（ラオ・テウン）に追いやられました。そこは稲作を行う低地ラオ族の上、高地に住むモン族/ミエン族（ラオ・スン）の下に位置し、そこで焼畑農業を行っていました。[ 7 ]世界中に56万8000人以上のクム族がおり、ラオスに50万人、ベトナム中部高地に7万3000人、タイに1万人、中国に1万人、そしてアメリカ合衆国に推定2万人が居住しています。[ 5 ] [ 8 ]

ラオスのクム族（コブル族）は主に北部に居住し、10県にまたがっています。クム族は北部5県（ルアンパバーン県、ポンサリー県、ウドムサイ県、ボケーオ県、ルアンナムター県）において、ラオス人よりも人口が多く、最大の民族集団を形成しています。タイのクム族は、タイ・ラオス国境に近いナーン県に集中しています。 [ 9 ]

クム族の村のほとんどは孤立しており、電気の供給も緩やかです。多くの地域で、クム族はモン族やその他の地域の少数民族と共存しています。アメリカ合衆国のクム族は、ベトナム戦争の難民として誕生しました。これらの難民の多くは、クム族全国連盟とクム族カトリック国立センターの本拠地であるカリフォルニア州に定住しました。[ 10 ] [ 11 ]

タイのクム族の多くは、ベトナム戦争とその後の共産主義政権からの難民として、最近ラオスやベトナムから移住してきたが、新たな農地やチーク材産業の仕事を求めてタイのナーン県、パヤオ県、チェンライ県に国境を越えて移住する動きは、 200年も前から始まっていた。[ 7 ]

サブグループ

山岳避難所に居住する様々なクム族の集落は孤立し、それぞれの地域の支配的な集団に囲まれ、部分的に影響を受けるようになりました。そのため、クム族は現在、主に方言によって区別される下位集団を自ら認識しています。これらの下位集団はクム語でトモウィ（[tmɔi]）と呼ばれます。大きなトモウィには、トモウィ・ミーア（[tmɔi mɛ]）、トモウィ・クサク（[tmɔi ksăk]）、トモウィ・ロク（[tmɔi rɔk]、ラオ語：kha hok）などがあります。[ 5 ] [ 7 ]ター川（nam tha ）の北に住むクム族は、低地に住むタイ・ルー族やタイ・ユアン族と密接に暮らしており、トモウィ・ルー族（tmɔi lɯʔ）、トモウィ・ユアン族、トモウィ・クエン族 （クエンは一般に「クム」の同義語であることが多い）などのグループを区別している。[ 5 ]

地理的な隔たりを除けば、各サブグループの主な違いは方言にあります。しかしながら、様々なトモウィ（tmowy）の間では、慣習や文化的慣習に若干の違いが見られます。クム族は、自身のトモウィ内の他のクム族を「タイ・ヘム」 （「兄姉弟」）と呼び、結束と共通の儀式／祖先崇拝を表現します。一方、他のクム族をそれぞれのグループ名で呼びます。[ 5 ]

特にター川以北のクム族は、その名称から仏教タイ文化との類似性がうかがえるが、この地域の支配的な民族集団に同化している。彼らはしばしば、丘陵地帯に住み、他の集団が放棄した古い慣習を保持するクム・ルーク族と対比される。クム・ルーク族はクム族の「社会経済的儀礼複合体」の中心として尊敬されることが多いが、「ルーク」は、より同化したクム族によって、その居住地（tmowy）に関わらず、「辺境」のクム族を指す呼称としても用いられている。[ 5 ]

言語

クム語はオーストロ・アジア語族に属し、プオック語、オドゥ語、クニャン語などを含む複数の近縁言語がクムイック語派を形成しています。クム語には多くの方言があり、主に子音の種類、レジスターの有無、そして周辺国語の影響の程度が異なります。方言は大部分が相互理解可能ですが、地理的に離れた方言の話者同士のコミュニケーションは困難な場合があります。

クム語の方言は、西クム語と東クム語の2つのグループに大別されます。西クム語の方言は子音音素が少なく、代わりに「緩い」気息音域と「緊張した」法音域という音韻レジスターの対比を用いています。西クム語の少なくとも1つの方言、クム・ルーク語では、音調形成が顕著で、レジスター対比は2つの音素トーンと6つの音声実現を持つ体系に発展しています。[ 12 ] 東クム語の方言は逆の傾向を示しています。レジスターやトーンの区別が全くなく、これらの方言は音韻対比のために、音節頭に破裂音（有声音、無声音、無気音）と鼻音（有声音、無声音、声門前音）の3つの区別を用いています。[ 13 ]

クム族の同輩間でのクム語の使用は現在かなり活発であるが、全員ではないにせよほとんどのクム族は、その地域の文化的に優位なグループの言語も流暢に話し、多くは3つ、あるいは4つの異なる言語を日常的に使用している。例えば、ラオスのクム族は、政府関係者とやり取りするとき、低地のラオス人と商取引をするとき、あるいは学校に通うときにはラオ語を話す。他の高地のグループとの商取引には、両グループがラオ語を共通語として使用できる場合を除き、モン族語などの追加の言語の知識が必要になる場合がある。タイのクム族はより同化しており、タイ人の間で村に住むことが多く、両親がクム族である家庭でもカム・ムアン語を話すことを好む。 [ 7 ]

起源

クムイック族とは、東南アジア大陸部に居住する、近縁の言語を話し、類似した習慣や伝統を持つ民族集団を指します。言語的、文化的、歴史的な証拠に基づき、現在では分散しているこれらの集団は、インドシナ北部に最初に定住した集団の一つであったと考えられる、単一民族の子孫であると考えられています。この歴史的なクムイック族は、現在のタイとラオスの北部低地を含む、現在よりもはるかに広大な地域に居住していました[ 7 ]。その後、モン族とクメール族の帝国、そして後に様々なタイ族の到来によって吸収または山岳地帯への移住が進められました[ 14 ]。

社会構造

クム族は農耕社会ですが、採集、狩猟、罠猟、漁撈も生活の一部です。クム族の作物には、米（特に白米と黒米）、トウモロコシ、バナナ、サトウキビ、キュウリ、豆、ゴマ、そして様々な野菜が含まれます。[ 9 ]クム族の村々では、力を合わせて作業を迅速に終わらせるため、農作業のほとんどが共同で行われています。焼畑からの稲刈りは、一般的に村の女性によって行われています。[ 15 ]

米は火災から守るために村の外に保管され、ネズミから守るために高い建物の中に保管されます。[ 16 ]クム族の長老は伝統的に村で最も重要な人物であり、村のすべての紛争を解決する責任を負っています。[ 17 ]

村の指導者には、シャーマン（霊的医療に精通している）、メディスンマン（薬草医療に精通している）、司祭（家系に基づく）、村長（現代ではラオス政府によって選出される）がいた。[ 17 ]ラオスのクム族のコミュニティでは、一般的に村の長老によって運営される地域的な司法制度が存在している。[ 17 ]

文化

クム族の文化は、伝統的に夕方の焚き火を囲んで物語を朗読することで受け継がれてきました。[ 15 ] 物語を語る会では、銀のパイプ（もともとはアヘンでしたが、現在では主にタバコ）を共有します。[ 15 ] [ 16 ]装飾的および宗教的な理由から、深い入れ墨をしているクム族もいます。[ 15 ] [ 16 ] ラオスでは、クム族は魔術を行うと言われており、今でも呪文を唱えたり占いをしたりする家族もあります。[ 15 ]クム族のアニミズム的な慣習によると、家の精霊であるロイ・ギャングに敬意が捧げられます。[ 15 ]

村人たちは、クム族の家、村、そしてその周囲は土地の精霊と一体化していると信じており、家や村は神聖な場所、あるいは儀式の場とみなされています。通常、クム族の村全体は3つか4つの門で囲まれた柵で囲まれており、穀物倉庫や納屋と隔てられています。[ 17 ]火災や嵐を防ぐため、境界の外側には祭壇が設置されています。[ 17 ]

かつて、クム族の家族はそれぞれ、イノシシやワシといったトーテムの保護下にあると信じられていました。トーテムは元々祖先を助け、これからも家族を守り続けると考えられていました。かつてクム族の人々は、田植え、稲刈り、新年、そして罪を清める祭典の4つの祭りを祝っていました。古代、クム族の人々は太陰暦の最初の月の最初の上弦の日に新年の祭りを祝っていました。現在では、新年の祭りはほとんど行われておらず、行われるとしても収穫祭と一体化しています。[ 17 ]

古代フムイック様式の家屋は、東西方向に長く建てられなければならず、太陽の方向と決して交わってはならない。しかし、フムイック様式の中には、太陽の方向と交わるように家を建てる人々もいた。それぞれの家には、東に1つ、北または南に1つ、それぞれドアがなければならない。これは家が建てられた地域の状況によって決まり、家の西側にはドアを建ててはならない。直線的に傾斜した家屋には、東側のドアから繋がる広い屋外バルコニー（5段または7段の階段付き）と、東または北側のドアのある傾斜した部屋（5段または7段の階段付き）が必要である。[ 17 ]

クム族の伝統的な家

半月形の傾斜した家屋には、北側または南側の小さくて短い傾斜した部屋から繋がる大きな屋外バルコニー（5段または7段の大きな階段付き）と、東側のドアから繋がる屋内バルコニー（5段または7段の階段付き）が必要です。古代フムイク族は、安全と健康のために太陽の精霊を信じ、崇拝していました。空が晴れた日の早朝、太陽が昇り始めると、フムイク族は家の東側のドアを開けて、太陽を家の中に取り込んでいました。[ 17 ]

家屋建設のこの方向性には、3つの説明がある。1. 悪魔、幽霊、悪霊を家から追い出すため（古代フムイック族は、悪魔、幽霊、悪霊は日光を恐れると信じていた）。2. 身体や健康に有害な細菌やあらゆる種類の小さな昆虫を追い出し、洗い流すため。3. フムイック族はまた、早朝の太陽光が純粋で新鮮なので、早朝の太陽光に体をさらすと、心が新鮮で気質が良く、健康になり、仕事が活発になると信じている。今日では、ほとんどのフムイック族はこの信仰と規則を無視し、このような家の建て方を実践していない。[ 17 ] 家の屋根は木製の瓦か茅葺きで覆われている。[ 16 ]

収穫期に関係する場合、クムイック族は太陽を晴天や雨の少ない天候の象徴として崇拝します。収穫期には異常気象で雨が降ることがあり、稲に大きな被害を与えます。そのため、稲が実り黄色やオレンジ色に染まり、収穫時期になると、クムイック族は田んぼで稲の魂や精霊を供える小さな儀式を行います。田んぼの多くは、耕作地や焼畑（クムイック族の人々が「hre hngo」（hre̞ʔ hŋɒ̞ʔ）と呼ぶ焼畑技術です）で行われます。稲の魂を供える儀式では、クムイック族が「ヤン」（青銅の太鼓）または「ヘウルバン・グレ」（収穫の銅鑼）と呼ぶ青銅の太鼓を叩き、太陽の光が輝き、雨が降らないように祈ります。雨が降った場合も、ヤンを叩き、雨が止むように祈る言葉を唱えます。雨期に例年より雨が多い場合、クムイック族の人々はヤンを叩き、雨が少しの間弱まるか止むように祈る言葉を唱えます。そのため、ムン・グレの儀式では、クムイック族の人々は稲刈りの時期に太陽の光に感謝し、ヤン（青銅の太鼓）を叩きます。そのため、クムイック族の人々は青銅の太鼓を「ヘウルバン・グレ」（収穫の銅鑼）とも呼んでいます。現在では、このような習慣は稀です。

クム族の墓地は伝統的に4つの区画に分けられており、自然死者、事故死者、子供、そして家から離れた場所で亡くなった人の墓地となっている。[ 17 ]クム族は一般的に輪廻転生を信じていない。[ 17 ]伝統的なクム族のアニミズムはタブーの概念を重視しており、村人たちはタブーを破ると精霊の復讐につながると信じている。禁忌には、家の精霊を象徴する祭壇やお守りに触れること、足から生まれた子供の誕生儀式、許可なく家に入ることなどが含まれる。[ 16 ]

米の女神をなだめる踊りはクム族の間でよく行われ、豊作を祈願するために行われる。[ 18 ]

参照

参考文献

  1. ^ 「2015年人口・住宅国勢調査結果」（PDF）ラオス統計局。 2020年5月1日閲覧。
  2. ^ 「2019年国勢調査結果報告書」ベトナム統計総局。 2020年5月1日閲覧。
  3. ^ 「Meet the Khmu National Federation - SEARAC」searac.org . 2025年11月22日閲覧。
  4. ^ワン・イドリス・パドゥカ (2025-07-15)。「ラオスのイスラム教徒少数派：アイデンティティと統合」。MAQOLAT: イスラム研究ジャーナル。3 (3): 267.土井: 10.58355/maqolat.v3i3.159。ISSN 2985-5829。 
  5. ^ a b c d e f gミショー、ジーン (2006). 『東南アジア山塊の諸民族の歴史辞典』 メリーランド州、アメリカ合衆国: Scarecrow Press, Inc. (The Rowman and Littlefield Publishing Group, Inc). ISBN 9780810854666. 2014年6月10日閲覧。
  6. ^ Smalley, WA (1964年6月). 「クム族」. LeBar, FM, Hickey, Gerald C., Musgrave, John K. (編). 『東南アジア大陸部の民族』（第1版）. New Haven, Connecticut, USA: Human Relations Area Files. pp.  112– 117. ISBN 0875364012. 2014年6月10日閲覧。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  7. ^ a b c d e f LeBar, Frank M. (1967). 「北タイへのカム族の移動に関する観察」(PDF) . Journal of the Siam Society (53): 61– 79. 2014年7月14日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2014年6月10日閲覧。
  8. ^スタッフ、SEARAC (2022-04-27)。「カム民族連盟を紹介します」。セラック。2025 年 7 月 18 日に取得。
  9. ^ a b「Khmu Profile」。2017年12月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年2月4日閲覧。
  10. ^クム国立連盟
  11. ^ Kmhmu Catholic National Centerアーカイブ2007-12-08 at the Wayback Machine
  12. ^ SUWILAI Premsrirat、著者。 2001. 「東南アジアのクム語方言における舌形成」。モン・クメール研究31: 47-56。
  13. ^ Suwilai、Premsrirat、他。マヒドン大学。ラオスのクム語の辞書。
  14. ^エヴラール、オリヴィエ (2007). 「民族間システムと地域的アイデンティティ：ラオス北西部のクム族サブグループ（トモイ）」 . ロビンヌ、フランソワ、サダン、マンディ（編）. 『東南アジア高地の社会動態』 . オランダ：Koninklijke Brill NV. pp.  127– 160. ISBN 9789004160347. 2014年6月17日閲覧。
  15. ^ a b c d e fラオスのクムロック族、ジョン・ウォルシュ著、シナワット国際大学、2005年3月
  16. ^ a b c d eクム族に関する事実
  17. ^ a b c d e f g h i j kコミュニティポートレート：Khmu Archived 2023-03-27 at the Wayback Machine、ミリアム・グロス
  18. ^ La danse du riz de la minorité Kho Muアーカイブ2016-03-04 at the Wayback Machine
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