キラファト運動

キラファット運動（1919-1922）は、イギリスの対トルコ政策と第一次世界大戦後の連合軍によるオスマン帝国の解体計画に反対して、イギリス領インドで南アジアのイスラム教徒が開始した政治運動であった。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]

この運動に参加した指導者には、アフマド・サギール・ハジ・ヴァリヤミ、マウラナ・シャウカット・アリ、マウラナ・モハマド・アリ・ジャウハル、[ 4 ] 、ハキム・アジマル・カーン、[ 5 ] [ 6 ]、そしてトルコの不満を晴らす運動を組織したアブル・カラム・アザド[ 7 ]が含まれていた。[ 8 ]

マハトマ・ガンジーはイギリス帝国への反対運動の一環としてこの運動を支持し、同時により広範な非協力運動も提唱した。 [ 9 ]ヴァッラブバーイー・パテル、バル・ガンガダル・ティラク、その他のヒンドゥー教徒やインド国民会議派の人物もこの運動を支持した。[ 10 ] [ 11 ]

この運動は、第一次世界大戦後のセーヴル条約によるオスマン帝国への制裁に対する抗議として一般的に説明されているが、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の団結を促進したことでも知られている。[ 12 ] 1922年に非協力運動の終結とともに終結した。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

背景

オスマン帝国のスルタン、アブドゥルハミト2世（1842-1918）は、オスマン帝国を西洋の攻撃と分裂から守り、国内の民主主義反対派を鎮圧するために、汎イスラム主義の政策を打ち出した。彼は19世紀後半、ジャマルッディン・アフガニという使節をインドに派遣した。 [ 18 ]オスマン帝国の君主の大義は、インドのムスリムの間で宗教的な情熱と共感を呼び起こした。カリフであったオスマン帝国のスルタンは、名目上は世界中のスンニ派ムスリムの最高の宗教的・政治的指導者であった。しかし、この権威は実際には行使されることはなかった。

多くのイスラム教指導者が、カリフ制を代表して、イスラム教徒の意識を広め、参加を促す活動を始めた。イスラム教指導者マウラナ・メフムード・ハサンは、オスマン帝国の支援を受けて、 国家独立戦争を組織しようとした。

アブドゥルハミト2世は立憲君主制の復活を余儀なくされ、青年トルコ革命によって第二立憲時代が幕を開けた。彼の後を継いだのは弟のメフメト5世（1844-1918）であったが、革命後、オスマン帝国の実権は青年トルコ派が握ることとなった。この運動はロンドン会議（1920年2月）の議題となったが、アラブ民族主義者たちはこれをトルコによるアラブ領土支配の継続に対する脅威と捉えた。[ 19 ]

パーティショニング

第一次世界大戦で中央同盟国側についていたオスマン帝国は、大きな軍事的敗北を喫した。ヴェルサイユ条約（1919年）によって領土が縮小され、政治的影響力も低下したが、ヨーロッパ列強はオスマン帝国スルタンのカリフとしての地位を保護することを約束した。しかし、セーヴル条約（1920年）によって、パレスチナ、シリア、レバノン、イラクといった領土が帝国から切り離された。

トルコ国内では、トルコ民族運動として知られる進歩的で世俗的な民族主義運動が起こった。トルコ独立戦争（1919-1923）の間、ムスタファ・ケマル・アタテュルク率いるトルコ革命家たちは、ローザンヌ条約（1923年）によってセーヴル条約を廃棄した。アタテュルクの改革に従い、トルコ共和国は1924年にカリフの地位を廃止した。アタテュルクはトルコ国外に居住することを条件にアフマド・シャリフ・アッ＝センヌシにカリフ位を与えたが、センヌシはこの申し出を断り、アブドゥルメジドへの支持を表明した。[ 20 ]その後、アラブ反乱の指導者であるメッカとヒジャズのシャリフ、フセイン・ビン・アリーがカリフの称号を主張したが、彼の王国は1925年にイブン・サウードに敗れ併合された。

インド亜大陸におけるヒラファト運動

行列を先導するキラファット活動家たち

カリフ制を支持する政治活動や民衆の抗議はイスラム世界全体で起こったが、最も目立った活動はインドで起こった。オックスフォード大学で教育を受けた著名なイスラムジャーナリスト、マウラナ・ムハンマド・アリ・ジョハルは、植民地政府への抵抗とカリフ制への支持を主張したために4年間投獄されていた。トルコ独立戦争勃発当時、イスラムの宗教指導者たちは、ヨーロッパ列強が保護に消極的だったカリフ制を危惧していた。インドのイスラム教徒の中には、トルコのイスラム教徒と戦うために徴兵される可能性を忌避するものもいた。[ 21 ]キラーファットの創設者と支持者にとって、キラーファットは宗教運動ではなく、むしろトルコのイスラム教徒との連帯を示すものだった。[ 22 ]

モハメド・アリとその兄弟マウラナ・シャウカット・アリは、ピル・グラーム・ムジャッディド・サルハンディ、シェイク・シャウカット・アリ・シッディーキー、ムクタール・アフメド・アンサリ博士、ラーイーズ・ウル・ムハジリーン・バリスター・ジャン・ムハンマド・ジュネジョ、ハスラト・モハニ、サイード・アタ・ウッラー・シャー・ブハーリー、モハメド・ファルーク・チシュティ、マウラナ・アブール・カラム・アザド、ハキム・アジマル・カーン博士といった他のイスラム指導者たちと協力し、全インド・キラーファット委員会を結成した。この組織は、インドのラクナウにある地主シャウカット・アリ・シッディーキーの邸宅、ハテ・シャウカット・アリを拠点としていた。彼らはイスラム教徒の間に政治的統一を築き、その影響力を用いてカリフ制を守ることを目指した。 1920年に彼らは「キラーファット宣言」を発表し、イギリスにカリフ制を守るよう、またインドのイスラム教徒が団結してイギリスに責任を負わせるよう求めた。[ 23 ]ベンガルのキラーファット委員会には、モハメド・アクラム・カーン、マンルザマン・イスラマバーディー、ムジブル・ラフマン・カーン、チッタランジャン・ダスが含まれていた。[ 24 ]

1920年、インド最大の政党であり民族主義運動の中心であったインド国民会議派と、キラファト指導者たちが同盟を結んだ。 [ 25 ]国民会議派指導者マハトマ・ガンジーとキラファト指導者たちは、キラファトとスワラージの大義のために共に働き、戦うことを約束した。植民地政府への圧力を強めるため、キラファト主義者たちは非協力運動（全国規模の大規模かつ平和的な市民的不服従運動）の主要メンバーとなった。また、アマヌッラー・カーン率いる北西辺境州からアフガニスタンへの抗議移住にも参加した者たちもいた。[ 26 ]

この運動を支援するためにインド人からの寄付も寄せられた。[ 27 ] [ 28 ]ムスタファ・ケマルのアンカラ政府を支援するために資金を送るための委員会も設立された。[ 29 ]

非協力運動は当初成功を収めた。この運動は、立法議会、公立学校、大学、外国製品、政府機関のボイコット、そして称号や名誉の放棄から始まった。大規模な抗議行動、ストライキ、そして市民的不服従行為がインド全土に広がった。ヒンズー教徒とイスラム教徒がこの運動に加わり、当初は平和的であった。ガンジー、アリ兄弟らは速やかに植民地政府によって逮捕された。テフリク・エ・ヒラーファトの旗の下、ムラナ・マンズール・アフメドとムラナ・ルトフッラー・カーン・ダンカウリからなるパンジャブ・ヒラーファトの代表団がインド全土で指導的役割を果たし、特にパンジャブ地方（シルサー、ラホール、ハリヤーナなど）に集中した。アウジュラ・クルドなどの村落の人々が、この運動の主たる貢献者であった。

植民地政府と交渉し活動を継続していたものの、イスラム教徒が議会、キラファト派、ムスリム連盟に分裂したため、キラファト運動は弱体化した。[ 30 ]

カリフ制の指導部は様々な政治的路線に分裂した。サイード・アタ・ウッラー・シャー・ブハーリーは、チャウドリ・アフザル・ハクの支援を受けて、マジュリス・エ・アフラール・エ・イスラームを創設した。アンサリ博士、マウラナ・アザド、ハキム・アジュマル・カーンといった指導者たちは、ガンジーと国民会議派の強力な支持者であり続けた。アリ兄弟はムスリム連盟に加盟した。[ 31 ]

イギリスの植民地化への挑戦

20世紀初頭まで、シンド州ではイギリスの政治支配体制が機能していた。しかし、ヒラファト運動の時代、イギリスは自らの統治に対する新たな大きな挑戦に直面した。[ 32 ]

キラファト運動は、シンドの多数のピル（修道士）が共通の綱領の下に結集し、イギリスの政策に反対した最初の事例であり、彼らの関与は、彼らがより広範なインド・ムスリム・コミュニティの問題に徐々に関与し始めたことを示した。他の地域の同宗教者と同様に、これらのピルの多くは、汎イスラム感情の高まりや、南アジアにおけるムスリムの立場に対する認識の変化の影響を受けた。彼らの運動への参加は、シンドにおけるイギリス植民地支配の立場を著しく揺るがす恐れがあった。しかし、ピルの大きな影響力と、彼らがキラファト運動のために集めた多大な支持にもかかわらず、統治システムはイギリス統治に対する脅威を管理可能なレベルにまで軽減することで、その信頼性を証明した。[ 32 ]

シンドのピル（王族）がキラファト運動に関与したことで、イギリスの統治体制は深刻な脅威にさらされた。1919年までの数年間、汎イスラム問題への関心が高まった結果、この運動への懸念は州の宗教指導者の大部分に強く訴えかけた。この時期におけるより広範なイスラム問題への支持は、シンド地方を当時の発展から隔絶していた障壁が徐々に崩壊していくことと直接的に結びついていた。[ 32 ]

遺産

この運動はヒンドゥー教徒とイスラム教徒の結束を高める上で重要な役割を果たしたことが注目されている。イギリスによる分割統治戦略に対抗するため、国民会議派はこの運動を支持した。 [ 33 ] 1919年から1922年にかけては、ヒンドゥー教徒とイスラム教徒の結束が全盛期を迎えた時期と広く見なされている。[ 12 ]ムスタファ・ケマル・アタチュルクは国民会議派の同情に感謝し、スワラージ獲得が間近に迫っていることを期待していた。[ 34 ]

この運動は、イスラム教ナショナリズムの成長[ 35 ]とインドにおける市民的不服従の歴史における画期的な出来事と評されている。例えば、 1916年のラクナウ協定の余波でヒンドゥー教徒とイスラム教徒の統合を推進していたムハンマド・アリー・ジンナー[ 36 ]は、世俗的な独立運動がキラファット運動の宗教的要素と絡み合うことに対する警告の言葉が聞き入れられなかったため、インド国民会議を去った。後に彼はパキスタン運動の主要指導者となった[ 37 ]。しかし批評家は、キラファット運動はナショナリストでも反帝国主義でもなく、むしろその宗教的レトリックが脆弱で不確かな宗教的課題を隠蔽していたと主張する[ 38 ] 。

トルコの日刊紙デイリー・サバのオマール・アナス記者は、「当時崩壊しつつあったオスマン帝国の統一と統合に対するガンジーの支持に触れずに、トルコの反植民地主義闘争を思い出すことは不可能だ」と指摘した。[ 39 ]

参照

参考文献

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参考文献

さらに読む

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