フィッシャー・キング

1330 年の『聖杯物語』の原稿の挿絵では、パーシヴァルが聖杯城に到着し、漁師の王に迎えられている。

漁師フランス語Roi Pêcheurウェールズ語Brenin Pysgotwirコーンウォール語Pyscador Myghternブルトン語Roue ar Peskataer )は、アーサー王伝説の登場人物で、聖杯を守る任務を負ったブリテン王の長い系譜の最後の王である。漁師王は領土の守護者であり、またその具現者でもあるが、傷のせいで無力となり、王国は不毛となった。[ 1 ]歩くことも馬に乗ることもできないため、自分を治してくれる「選ばれし者」を待ちながら釣りをしている姿で描かれることもある。物語には様々なバージョンがあるが、漁師王は典型的には股間、脚、または太ももを負傷している姿で描かれる。これらの傷の治癒は、英雄騎士の任務の完了にかかっている。

物語のほとんどのバージョンでは、聖杯ロンギヌスの槍がプロットの要素として登場します。いくつかのバージョンでは、第三の人物が登場します。この人物は、英雄騎士の典型とは異なり、王の力を知りませんが、王と国を救うか、あるいは破滅させる力を持っています。この第三の人物のバリエーションによって、様々な伝説が生まれます。

文学上の登場人物としての漁師王は、クレティアン・ド・トロワの未完の『ペルシヴァルの冒険』に由来する。[ 2 ]多くの作家がこの作品の完結と拡張に取り組み、様々な続編が生まれた。この伝説の主要な出典としては、クレティアン・ド・トロワの『星空の歌』が挙げられる。ペルシヴァル、あるいはグラール伯爵(1180年頃~1190年)、ウォシエ・ド・ドゥナンの『第一続編』(1190年頃~1200年)、ロベール・ド・ボロン『ディド=ペルシヴァル』(1191年頃~1202年)、エフラウグの息子ペレデュル(1200年頃)、ペルレスヴォース(1200年頃)、ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハの『パルシヴァル』(1205年頃)、そしてトーマス・マロリーの『アーサー王の死』(1400年頃)。クレティエンは『ペルシヴァル』の中で、探索者と漁師王の関係について言及していない。後のロマンス作品では、漁師王が探索者の叔父であることが最終的に明らかになる。ヴォルフラムの『パルジヴァル』では、探求者は漁師王アンフォルタスの妹であるヘルツェロイデの息子である。[ 3 ]

歴史

初期の作品と起源

漁師王は12世紀後半のクレティアン・ド・トロワ『聖杯物語』で初めて登場するが、その登場人物のルーツはウェールズ神話にあるかもしれない。[ 2 ]彼はマビノギオンブランから派生したのかもしれない。[ 4 ] 『第二の枝』では、ブランは不完全ではあるが死者を蘇らせることができる大釜を持っている。そのため蘇った者は話すことができない。彼はこの大釜をアイルランド王に、ブランの妹ブランウェンとの結婚祝いとして贈る。後に、ブランはアイルランドと戦争をして足を負傷し、大釜は破壊される。彼は家来たちに自分の首を切り取ってブリテン島に持ち帰るよう頼み、彼の首は話し続けて彼らの旅に同行する。一行はグワレス島に上陸し、喜びと豊かさに満ちた城で80年間を過ごしますが、最終的に島を離れ、ブランの首をロンドンに埋葬します。この物語は、ウェールズの他の2つの重要な文献にも類似点があります。マビノギオンの物語「キルフとオルウェン」では、アーサー王の部下たちが魔法の大釜を取り戻すためにアイルランドへ旅をします。そして詩「アンヌンの戦利品」では、アーサー王が異世界の地アンヌンで探していた、同様の神秘的な大釜について語られています。

TW ロールストン『ケルト民族の神話と伝説』(1910 年)に出てくる皿の上の血まみれの頭。 「ペレドゥルは、これらのものを見せられて、不当な仕打ちを復讐するよう刺激され、その任務に適任であることを証明した。」

ウェールズのロマンス『エフラウグの息子ペレドゥル』はクレティエンを原作としているか、あるいは共通の原作から派生したものであるが、いくつかの顕著な逸脱があり、聖杯が欠落している。[ 5 ]漁師王という人物が登場する(ただし、漁師王という名前ではない) 。彼はペレドゥルに皿に盛られた生首を差し出す。ペレドゥルは後に、自分がその王と血縁関係にあり、生首は従兄弟の首であったことを知る。ペレドゥルは九人の魔女を倒すことで、その死の復讐を果たさなければならない。

中世後期の作品

漁師王はクレティエンの『パーシヴァル』(1180年)[ 6 ]に登場する人物であり、これはパーシヴァルと聖杯 をテーマにした一連の物語とテキストの最初のものである。

パルジヴァルは、パーシヴァルの30 年後の1210 年にヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハによって書かれました。別の作品ではありますが、パーシヴァルと驚くほどよく似ています。物語は聖杯探求を中心に展開し、ここでも主人公はパーシヴァル、あるいはパルジヴァルです。パーシヴァルと同様に、エッシェンバッハの物語では、パルジヴァルは最初に治癒の質問をすることはなく、その結果、何年も探求することになります。ただし、エッシェンバッハのパルジヴァルは、クレティエンのパーシヴァルとは 3 つの大きな点で異なります。まず、漁師王はもはや無名ではなく、アンフォルタスと呼ばれています。次に、エッシェンバッハは傷の性質を徹底的に説明しています。それは、彼にふさわしくない女性を求愛したことに対する罰であり (すべての聖杯管理人は、聖杯が彼のために決定した女性と結婚しなければなりません)、彼に計り知れない苦痛を引き起こします。最後に、パルジヴァルは漁師王を治すために戻ってきます。『Parzival』は、前作『Perceval』とは異なり、明確な結末を迎えます。

中世のさらなる発展

漁師王の次の展開は、12世紀末頃、ロバート・ド・ボロンの『アリマタのヨセフ』で見られる。これは聖杯とイエスを初めて関連づけた作品である。ここでの「金持ちの漁師」はブロンと呼ばれている。この名前はブランとよく似ているため関係を示唆しており、アリマタヤのヨセフの義理の兄弟と言われている。ヨセフは、キリストをに埋葬する前に聖杯を使って血を捕らえた人物である。ヨセフは宗教共同体を設立し、最終的にはブリテン島へ旅して聖杯をブロンに託す(ブロンは聖杯のテーブルで食べられる魚を捕らえたことから「金持ちの漁師」と呼ばれている)。ブロンは聖杯管理人の家系を設立し、最終的にはパーシヴァルもこれに加わることになる。

ランスロット=聖杯(ウルガタ)散文連作には、漁師王のより詳細な歴史が含まれています。彼の一族の多くは失敗のために傷つき、アーサーの時代まで生き残ったのはペレハン(マロリーのリスネーズのペラム)という名の傷ついた王と漁師王ペレスの2人だけです。ペレスは、ランスロットをエレインと寝かせることでガラハッドの誕生を企み、ガラハッドが聖杯を手に入れて荒地と傷ついた王を癒すと予言されています。ガラハッドは、エレインがデイム・ブリゼンに魔法を使ってランスロットにグィネヴィアを訪ねてくると思い込ませたときに身ごもりました。そのため、ランスロットはエレインをグィネヴィアだと思って寝ますが、自分がしたことを悟って逃げ出します。ガラハッドは修道院で叔母に育てられ、18歳でアーサー王の宮廷に赴き、聖杯探求の旅を始める。聖杯を手に入れ、ペレスを救えるのは、彼とパーシヴァル、そしてボースだけだった。

ランスロット・スピードが描いたジェームス・ノウルズの『アーサー王と騎士たちの伝説』(1912年)の挿絵で、サー・バリンがペラムを「悲痛な一撃」で刺す場面がある。「城は揺れ動き、城壁はすべて崩れ落ち、地面に崩れ落ちた。」

後期流布本とトーマス・マロリーの『アーサー王の死』では、漁師王の傷は、サー・バリンが槍を掴み、自衛のためにペラムを刺した「悲痛な一撃」でバリン卿によって負わされたとされている。しかし、その槍はキリストの脇腹を貫いたロンギヌスの槍であり、ペラムとその国はガラハッドが現れるまでその誤用のために苦しまなければならない。「悲痛な一撃」は典型的には、受けた者の罪に対する神の復讐として表現される。ペラムの罪の性質は明確に述べられていないが、彼は少なくとも、透明人間に紛れて明らかに手当たり次第に騎士を殺していく殺人鬼の兄ガーロンを黙認している。

ペレス王は、アリマタヤのヨセフによって設立された聖杯守護者の家系の一人であり、エリアゼルとエレイン(ガラハッドの母)の父である「不具の王」である。彼はリスノワコルビネック城に居住している。ペレスとその親戚のペレハンは、ヴルガータと後ヴルガータの両方の巻、およびマロリーの『アーサー王の死』(この巻ではペレハンはペラムと呼ばれている)などの後期の作品にも登場する。ヴルガータではペレスはペレハンの息子であるが、後ヴルガータでは彼らの関係についてあまり明確ではない。マロリーの作品ではさらに曖昧で、1つの箇所(第13巻第5章)で彼らが明確に特定されているが、他の箇所では矛盾している。

マロリーの『アーサー王の死』には、漁師の王、あるいは負傷した王の役割を果たす登場人物が全部で 4 人います (そのうち何人かはおそらく同一人物だと思われます) 。

  1. ペラム王、バリンによって負傷(後期ウルガータ訳)。ウルガータ訳のより明確な聖杯の系譜では、ペレスはペレハンの息子であり、別の事故で負傷する。一方、後期ウルガータ訳ではペレスとペレハンは兄弟である。彼らを同一人物と誤認するというさらなる誤解は理解できる。マロリーは兄弟のユウェインと落とし子ユウェインを混同しているが、最終的には両者を別人として扱った後、同一人物と見なしている。
  2. ガラハッドの祖父であるペレス王は、「傷を負った王」と表現されている。ある箇所ではペラムと同一視されているが、別の箇所では別の状況で傷を負ったとされている。
  3. ペシュール王(またはペチェール王)。聖杯城の領主。彼は一度も登場しない(少なくとも、その名で登場することはない)。彼の存在は、マロリーの誤記によるものである。マロリーは古フランス語の「roy Peschour」(「漁師王」。マロリーは他にこの語句を使うことはない)を、呼び名ではなく実名と誤認した。しかし、マロリーはペレスとは別の人物として扱っている。
  4. 名も知らぬ、寝たきりの不具の王。聖杯探索のクライマックスでガラハッドに癒された。部屋から追い出されたばかりのペレスとは別物で、ペレスは少なくとも動ける。

さらに、パーシヴァルの父であるペリノア王も登場します。(伝説の他のバージョンでは、パーシヴァルはペレス家と血縁関係にあります。)マロリーは、バリンによって傷つけられ、孫のガラハッドによって治癒されるまで苦しむ、重傷を負った王を一人設定するつもりだったようですが、彼は史料との整合性をうまくとることができませんでした。

テーマ

フィッシャー・キングの負傷

聖杯探求の物語において、傷は共通のテーマとなっている。傷の詳細や場所は様々であるものの、最終的には漁師王が後継者を産めないことを表している。2人の王が登場するバージョンもあるが、片方または両方が負傷しており、最も一般的なのは太ももである。この傷は罰として描かれることもあり、通常は浮気に対する罰である。特に『パーシヴァル』では、王は妻を娶ったことに対する罰として、血を流す槍で傷つけられる。これは「聖杯の守護者」の掟に反する行為である。[ 7 ]初期のストーリーラインでは、パーシヴァルは漁師王に治癒の質問をし、その質問によって傷が癒される。質問の内容はパーシヴァルパーシヴァルで異なるが、中心となるテーマは、漁師王はパーシヴァルが「質問」をすることによってのみ治癒できるという点である。[ 8 ]

傷の位置は伝説にとって重要です。中世の多くの物語において、股間、あるいはより一般的には「大腿部」の傷(例えば、マリー・ド・フランスの「ランヴァル」における、役立たずの求婚者が傷つけられた話)は、性器の物理的な喪失や重傷を婉曲的に表しています。中世においては、傷の種類を実際に認めることは男性の尊厳を奪うと考えられていたため、「股間」や「大腿部」といった代替用語が用いられました。しかし、中世の知識のある聞き手や読者であれば、傷の真の形を正確に理解していたはずです。このような傷は、家系を継承するという男性の本来の目的を果たす能力の終焉を告げるものであったため、実際の死よりも悪いものと考えられていました。漁師王の例では、傷は神聖な使命を果たせなくなることを意味します。

キリスト教化された形態

聖杯ロマンスのほとんどは、『パルシヴァル』『ペルシヴァル』とあまり変わりません。とはいえ、興味深い例外が2つあります。以前の作品よりもキリスト教的なテーマの逸脱が特に強い2つの作品は、『聖杯の探求』と『ノーゼイの地底物語』です。[ 9 ]『聖杯の探求』は、トーンだけでなく、登場人物や重要な物品においても、キリスト教化が強くなっています。聖杯の乙女は天使になり、騎士と宗教的象徴の間には一定の関係があり、最も重要なのは、漁師王が司祭のような人物として再現されていることです。[ 9 ]『ノーゼイの地底物語』の場合、ブロン(漁師王)は、福音書の物語と聖杯の歴史との間に一定の相関関係がある物語の一部です。[ 10 ]

出血する槍

血を流す槍は、アーサー王伝説の年代記を通して様々な形で描かれてきました。初期の登場では、槍はキリスト教の象徴として表現されていませんでしたが、時とともにそのように変化しました。『パーシヴァル』『パルジヴァル』では、槍は「野蛮な性質」を持つと描写されており、キリスト教の影響とは結びつきにくいものです。[ 11 ]クレティアンは自身の槍を「驚異的な破壊力」と表現しており、これはケルト起源の悪意ある武器とのより密接な関連があります。[ 12 ]クレティアンの『パーシヴァル』では、槍は暗く、ほとんど邪悪なペルソナを帯びています。 [ 12 ]また、聖杯を覆い隠しているようにも見えますが、もしこれがキリスト教の物語であれば、かなり奇妙なものとなるでしょう。[ 13 ]ウォルフラムの物語でも、槍は同様に暗い形で描かれています。『パルジヴァル』では、槍は「有毒」とされており、キリスト教の癒しをテーマにする一般的な傾向とは対照的です。この槍は、禁じられた愛を求めた罰として、漁師王の傷に何度も突き刺され、彼の苦痛を継続させた。[ 11 ]この槍は、クレティエンとエッシェンバッハの両方のバージョンの物語で示されているように、漁師王の傷と直接関連付けられることが多いため、重要であると考えられている。[ 14 ]

より近代の文献では、漁師王の城に奉納された槍はキリスト教神学の教えを帯びて描かれています。より具体的には、十字架上のイエス・キリストを貫いた槍であるとされています。これはマロリーの『アーサー王の死』にも見られます。マロリー版では、漁師王は槍の血によって癒され、槍はキリスト教にとって聖なる良き物とされています。コルベニクでは、漁師王の祝宴の行列が描かれており、キリスト教の重要な遺物である聖杯が大々的に取り上げられています。この同じ行列に添えられた槍は、イエス・キリストを貫いた槍であると推測できます。

剣は一般的に漁師王からパーシヴァルへの贈り物と考えられています。その後、パーシヴァルの従兄弟が、剣は決定的な瞬間に折れるという予言をします。2つのケースでは、作家たちはパーシヴァルが剣を折ったと語っています。エッシェンバッハの作品では、『パーシヴァル』の終盤で異母兄弟との戦いで剣が折れ、ジェルベール・ド・モントルイユの作品では「地上の楽園」の門でパーシヴァルが剣を砕く様子が描かれています。[ 15 ]折れた剣をめぐる冒険は、もともとクレティエンによって導入されたテーマで、彼はこれを騎士としてのパーシヴァルの不完全さの象徴として意図していました。[ 16 ]パーシヴァルの不完全さの最大の例は、彼が聖杯について尋ねることを拒否したことです。この罰の概念は、エシェンバッハの物語にも見られ、パーシヴァルはこう告げられる。「あなたの叔父はあなたにも剣を与えました。あなたの雄弁な口は残念ながらそこに何も質問しなかったため、あなたはそれを与えられたのです。」[ 17 ]剣は、パーシヴァルに治癒の質問をしなかったことを思い出させるプロット装置として、また「ムンサルヴァエッシェ」(エシェンバッハがコルベニクと呼んだもの)の存在を物理的に思い出させるものとして残っている。

現代文化

参照

参考文献

  1. ^ 「フィッシャー・キングの解説」 accademic.kellogg.edu . 2022年9月2日閲覧
  2. ^ a bマシュー・アニス「フィッシャー・キング」、キャメロット・プロジェクト、2007年より
  3. ^ボイタニ、ピエロ、トルティ、アンナ(1999年)『中世文学における肉体と魂』ボイデル&ブリューワー社ISBN 978-0-85991-545-8
  4. ^マシュー・アニス「フィッシャー・キング」
  5. ^ Goetinck、Glenys W. Peredur: 聖杯伝説におけるウェールズの伝統の研究。カーディフ、1975 年。
  6. ^ブライアント、DSブリューワー、ケンブリッジ、1982年、ペーパーバック1997年に再版、新版2006年ISBN 1 84384 102 9ISBN 978 1 84384 102 9
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  9. ^ a bストーン、アルビー(1989年)「ブラン、オーディン、そして漁師王:北欧の伝統と聖杯伝説」フォークロア(フォークロア)100(1):25-38:27。
  10. ^バーバー、リチャード(2004年)『聖杯:想像力と信念』ケンブリッジ:ハーバード大学、40
  11. ^ a bブラウン、アーサー(1910年)「出血する槍」PMLA(PMLA)25(1):1–59。6
  12. ^ a bブラウン、アーサー(1910年)「出血する槍」PMLA(PMLA)25(1):1–59。2
  13. ^ブラウン、アーサー(1910年)「出血する槍」 PMLA(PMLA)25(1):1–59。27
  14. ^ブラウン、アーサー(1910年)「出血する槍」 PMLA(PMLA)25(1):1-59。3
  15. ^バーバー、リチャード (2004).『聖杯:想像力と信念』 ケンブリッジ:ハーバード大学. 106
  16. ^バーバー、リチャード (2004).『聖杯:想像力と信念』 ケンブリッジ:ハーバード大学. 107
  17. ^エッシェンバッハ、ヴォルフラム・フォン (2013).パルジヴァル。ニューヨーク:ラウトリッジ。 ISBN 978-0-415-78289-0.205
  18. ^アン、スーザン (2010). 「ドグマタ、カタストロフィー、そしてダイアナ・ウィン・ジョーンズにおけるファンタジーのルネサンス」 . 『ライオンとユニコーン』 . 32 (3): 284– 302. doi : 10.1353/uni.2010.a404265 . S2CID 145151633 . 
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  20. ^デ・リント、チャールズ。『ザ・マガジン・オブ・ファンタジー&サイエンスフィクション』第131巻第1/2号、2016年7/8月号、60-61ページ。

参考文献

  • バーバー、リチャード(2004年)『聖杯:想像力と信念』ケンブリッジ:ハーバード大学ISBN 978-0-674-01815-0
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