| LGBTQ音楽 | |
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| 文体の起源 | イデオロギー的にはレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィアの話題、抗議歌、ゲイアンセム。音楽的には様々な影響。 |
| 文化的起源 | 1970年代、イギリスとアメリカ合衆国 |
| 派生形 | 音楽ジャンル:ディスコ、グラムロック、ホモホップ(ヒップホップ)、ハウス(ディーバハウス、ハードバッグ)、ハイパーポップ、クィアコアダンススタイル:ジャッキング、ヴォーグ、ワッキング |
| その他のトピック | |
| ボールカルチャー、サーキットパーティー、ゲイバー(レズビアンバー)、女性向け音楽 | |
レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、 トランスジェンダー、クィア( LGBTQ)の音楽は、広範なゲイ解放運動の産物として、ジェンダーや性的マイノリティの経験に焦点を当てた音楽である[ 1 ] [ 2 ]。
LGBTQ音楽は、ポピュラー音楽の全範囲に及んでいる。[ 1 ] [ 2 ]歌詞や曲の内容は、典型的には、非標準的な性的およびジェンダー・アイデンティティに関連するフラストレーション、不安、および希望を表現し、疎外されたグループに表現のための重要なプラットフォームを提供している。[ 3 ] [ 4 ]近年、ポピュラー音楽は、「疎外された声が聞かれ、性的アイデンティティが形成され、挑戦され、再交渉される場を提供している」。[ 2 ]主流の音楽は、LGBTQの音楽家たちの受容を反映し始めている。[ 5 ] [ 6 ]クィア・アイコンの中には、公然とクィアを自認し、LGBTQの人々のために世界に大きな影響を与えた者もいる。その他、コミュニティへの支持を表明した ストレートの味方もいる。
LGBTQミュージックは、必ずしもクィアのテーマを扱っているわけではない音楽や、クィアの作曲家/プロデューサーによって作られた音楽であっても、LGBTQコミュニティのメンバーに楽しまれている場合を指すこともある。ストレートなクィアのアイコンによって作られた音楽の多くはLGBTQの空間で楽しまれており、ジュディ・ガーランド、セリーヌ・ディオン、ジャネット・ジャクソン、ドナ・サマー、カイリー・ミノーグ、マドンナ、シェールなどのアーティストが代表的である。エルトン・ジョンやレディー・ガガなどのパフォーマーはLGBTQコミュニティの著名な活動家であり、 2019年にGLAADヴァンガード賞を受賞し、2023年のグラミー賞ではハウスミュージックというジャンルの発展に貢献したLGBTQコミュニティに公に感謝の意を表した。[ 7 ]
20世紀初頭のドイツの性科学者たちは、音楽分野や音楽業界に同性愛者が多数存在することを間接的に明らかにしました。当時の同性愛に関するタブーと音楽業界における同性愛者の多さは、音楽を日常生活を超えた表現手段とする考え方の発展につながりました。[ 8 ]
初期の黒人クィアアーティストには、1920年代にあからさまにレズビアンの歌を録音したマ・レイニー[ 9 ]やベッシー・スミス[ 10 ]、1950年代後半のリトル・リチャード[ 10 ]などがおり、ヒット曲「トゥッティ・フルッティ」は同性愛を暗示していたが、その内容は十分に隠されていたため、もっともらしく否定できた[ 8 ] 。
クラシック音楽に関して、アメリカの作曲家レナード・バーンスタインは、異性愛者の結婚生活を送っていたにもかかわらず、他の音楽家や作曲家と多くの同性愛関係を持っていた。[ 11 ]バーンスタイン、スティーヴン・ソンドハイム、[ 12 ]ジェローム・ロビンス、[ 13 ]ディミトリ・ミトロプーロスなどの多くのアーティストは、公衆から性的アイデンティティを隠すことを強いられた。アメリカのピアニスト、リベラーチェは、1987年に亡くなるまで同性愛を隠蔽し、デイリー・ミラーのコラムニストを自分のセクシュアリティをほのめかしたとして訴えるまで、同性愛の疑惑を強く否定していたことで有名である。[ 14 ]エンターテイメント業界では、報道や音楽作品の両方でジェンダー・アイデンティティの役割についてよりオープンに議論するようになったが、LGBTQの受容を主張することに対しては、依然として業界内の多くがためらいがちである。[ 15 ]
ブロードウェイやミュージカルは、人々が音楽、ダンス、演劇を通じて自己表現をするための手段でした。フィリップ・ブレットとエリザベス・ウッドが述べているように、「ミュージカルはゲイのアイデンティティと表現のための特別な場所でした」。[ 8 ]多くのクィアの人々、特にゲイの男性は、ブロードウェイを楽しむだけでなく、ブロードウェイの制作や創作に携わることもよくあります。ブロードウェイのショーの制作に関わった著名なゲイ男性には、コール・ポーター、ロレンツ・ハート、ノエル・カワード、マーク・ブリッツスタイン、アーサー・ローレンツ、レナード・バーンスタイン、ジェローム・ロビンス、スティーヴン・ソンドハイムなどがいます。レズビアンのプロデューサーであるシェリル・クロフォードのように、レズビアンもブロードウェイや演劇の制作に貢献しています。[ 8 ]同性愛者のプロデューサーの影響で、ミュージカルには早くから同性愛者のアーティストへの暗黙のメッセージが溢れ、 1960年代から70年代にかけては『キャバレー』や『コーラスライン』といったミュージカルで公然と同性愛をテーマにするようになった。1990年代にはミュージカルがHIV/エイズ危機に焦点を当てるようになり、最も人気があったのは『ファルセットランド』や『RENT』である。 『ロッキー・ホラー・ショー』や『ヘドウィグ・アンド・アングリーインチ』など、トランスジェンダーであることを公言しているキャラクターが登場する他のミュージカルも人気があった。[ 8 ] 『キンキーブーツ』のように、ドラッグやドラッグクイーンに焦点を当てたミュージカルも今日では人気がある。
ヨーロッパで始まりアメリカに渡ったディスコは、生演奏ではなく録音された音楽が中心のダンスクラブでした。第二次世界大戦中のフランスとドイツで生まれたディスコの概念と文化は、ナチスがジャズ、ビバップ、ジッターバグダンスを禁止していたため、若者が地下室に集まり、アメリカのスウィングミュージックに合わせて踊っていたことから始まりました。1960年代後半から1970年代初頭にかけて、ディスコの概念と文化はアメリカに伝わりました。[ 16 ]ロックミュージック以外のものを切望していたアフリカ系アメリカ人、ゲイ、ラテン系アメリカ人は、ニューヨーク、フィラデルフィア、マイアミなどの都市でこれらのクラブに集まりました。これらのクラブでは、「ストーンウォール事件後、エイズ流行前の1970年代、ディスコはダンスフロア内外でゲイ解放の鼓動となりました。」[ 8 ]後年、このカウンターカルチャーが大衆に人気を博し、主流文化に統合されたことは、「同性愛サブカルチャーが文化的主流にまたもや注入された」ことを反映している。[ 8 ]
1960年代の性革命とそれに伴う革命は、カウンターカルチャーを主流の注目を集め始め、女性、黒人、LGBTQマイノリティが人間として認められ、扱われるようになりました。これらの革命において、ジェンダーとセクシュアリティはより硬直的でなくなり、より流動的になりました。これは、フレディ・マーキュリー[ 9 ] [ 10 ] 、デヴィッド・ボウイ[ 10 ] 、グレイス・ジョーンズ、プリンス[ 17 ]といったミュージシャンのパフォーマンスに表れています。
ディスコ、グラムロック、インダストリアルミュージックといった文化は、 1970年代を通して、ジェンダーやセクシュアリティに非適合な人々に、表現のための多様なプラットフォームを提供しました。クィアコミュニティにとって、ディスコは身体表現を通して、あらゆる背景を持つ人々をつなぐ架け橋でした。ディスコは音楽的であるだけでなく、文化的でもあり、人々がコミュニティを形成することを可能にしました。[ 18 ]「ディスコ・プルラリズム」は、このジャンルに様々な視点を取り入れることに繋がり、人種や社会経済的地位といった、クィアリスナーの交差するアイデンティティを代表する音楽カテゴリーを生み出しました。 [ 19 ]
ディスコは1970年代の大半、実質的にアンダーグラウンドクラブでのみ流行していましたが、1977年に映画『サタデー・ナイト・フィーバー』が公開され、ディスコがメインストリームに躍り出ました。映画の成功後、ディスコの興行収入は約40億~80億ドルに達し、ビルボード上のインタラクションの平均20~40%を占めました(1979年)。
ディスコの根底にはインクルーシビティ(包括性)があるものの、『サタデー・ナイト・フィーバー』の成功により、このジャンルは黒人やクィアが中心だったものから、白人アメリカ人が自分たちの地位を確保するようになった。上流中産階級の白人アメリカ人がディスコで成功を収めるようになったことで、多くのクィアの人々がディスコに敵意を抱くようになり、資本主義的な成功がディスコを文化的革命の源泉から引き離したと考えた。
ディスコは、その成功の理由に対する批判が高まったにもかかわらず、クィアコミュニティで依然として人気を保っていました。ゲイ・レフトのリチャード・ダイアーのような作家たちは、クィアコミュニティが団結して支持できるディスコ支持の文献を出版することができました。
ディスコや関連ジャンルに関する研究では、大半はディスコに関わっていた白人ゲイ男性に焦点を当てており、「ディスコ・ディーバ」やディスコ音楽に関わっていた黒人女性についても簡単に触れられる程度である。ディスコは、女性らしさ、黒人であること、同性愛といった、周縁化されたアイデンティティに対する多様な見方を形成する上で重要な役割を果たしたにもかかわらず、ほとんどの研究は、これらのグループの中で最も周縁化されていないグループに焦点を当てて研究を行っている。[ 18 ]
1970年代のLGBTQ音楽で人気を博したのはディスコだけではありませんでした。ストーンウォール事件の後、レズビアン、フェミニスト、そして女性を自認するシンガーソングライターが登場しました。女性限定の音楽フェスティバルや女性限定のコーヒーハウスといったイベントがこれらの音楽を後押しし、これらの空間の多くはフェミニスト分離主義やレズビアン分離主義の空間でした。[ 8 ] 1970年代には開催されていませんでしたが、最も有名な女性音楽フェスティバルの一つが1990年代に論争を巻き起こしました。トランスジェンダーのナンシー・ジーン・バークホルダーがフェスティバルから退場を求められたことがきっかけです。フェスティバル側はこの決定について「女性生まれの女性」というポリシーを理由に挙げ、その後数年間、多くの論争を巻き起こしました。[ 20 ]
グラムロック界にはクイーンのフレディ・マーキュリー、[ 9 ]エルトン・ジョン、デヴィッド・ボウイなど多くのバイセクシャルのミュージシャンがいた。[ 10 ] Mediumのクラウディア・ペリーは「グラムロックは一種のクィアの楽園でした。ミック・ロンソンとボウイがステージ上ではしゃぐのを見ると、世界中のクィアの子供たちに希望を与えました。ジョンの華やかさも大きな慰めとなりました。T・レックスのマーク・ボランについてはいまだに憶測の的となっています(クリームで働いていた友人は、彼がデトロイトに来た際にほとんど全員に言い寄っていたのを覚えているが、これは明らかに決定的な証拠ではありません)」と感じていました。グラムロックは両性具有のファッションを標準化するのにも役立ちました。[ 21 ]ニューヨーク・タイムズのティム・バウアーズは、「グラムロックのボーカルはフルーティーな演劇性があり、自慢しているような歌詞を支えていた。『お前の母親はお前が男か女か分からない』」と回想している。「グラムロックは男らしくもあり、女らしくもあり、音の中の両性愛だった」。[ 22 ]ロック界で初めてゲイであることを公表したジョブライアスもグラムロックシーンの一員だった。[ 23 ]
1973年の演劇『ロッキー・ホラー・ショー』(後に映画『ロッキー・ホラー・ショー』に翻案)は、1970年代のLGBTQメディアの要であり、主にグラムロックのサウンドトラックが使用されました。この演劇は、このジャンルの普及に貢献したことで知られています。[ 24 ]劇中の曲「スウィート・トランスヴェスタイト」は、『現代ポピュラー映画におけるトランスジェンダー表現』(Trans Representations in Contemporary, Popular Cinema )の中で「ミュージカル初の壮大なグラムロック・アリア」と評されています。同書では、グラムロックは「ロックミュージックというジャンルのクィア化(あるいはキャンプ化)であった」と述べられています。 [ 25 ]
2001年のミュージカル『ヘドウィグ・アンド・アングリーインチ』でもグラムロックが使われ、性別適合手術の失敗の物語が描かれました。[ 26 ]
1980 年代には、カルチャー・クラブ、ザ・B-52s、ソフト・セル、ヴィサージ、フランキー・ゴーズ・トゥ・ハリウッド、ペット・ショップ・ボーイズ、デッド・オア・アライヴ、イレイジャー、ドラァグクイーンのディヴァインなどのアーティストによって、音楽業界ではバンドにおける LGBTQ文化、特に性転換や異性装への露出が増加しました。
80年代には、エレクトロニックミュージックやダンスミュージックの分野で大きなクィアコミュニティが存在していました。これらのジャンルの音楽は、ロサンゼルスやニューヨークなど多くの都市のアンダーグラウンド・クィアクラブで頻繁に演奏されていました。また、 1970年代後半から1980年代初頭にかけては、ロンドンでブリッツ・キッズを生み出したニューロマンティック・サブカルチャー運動が起こりました。
ミュージックビデオはLGBTQの関係をほのめかすようになり、その中にはブロンスキー・ビートの「スモールタウン・ボーイ」、エルトン・ジョンの「エルトンズ・ソング」、フランキー・ゴーズ・トゥ・ハリウッドの「リラックス」、マドンナの「ヴォーグ」などが含まれていた。[ 10 ]
この10年間のゲイ・アイコンには、シンディ・ローパー、グレース・ジョーンズ、モリッシー、ジョージ・マイケル、ロレッタ・ホロウェイ、ダグラス・ピアース、ホイットニー・ヒューストン、ボブ・モールド、メリッサ・エサリッジ、ジューダス・プリーストのフロントマン、ロブ・ハルフォードなどがいた。[ 9 ]
70年代と80年代のディスコ文化は、クィアのミュージシャンと直接結び付けられている。性とジェンダーの流動性がますます顕著になり、デヴィッド・ボウイ[ 10 ] 、フレディ・マーキュリー[ 9 ]、[ 10 ] 、プリンスなどのアーティストが、ジェンダーとセクシュアリティの境界を押し広げる独自の方法で存在するようになった。ボウイの1979年のミュージックビデオ「Boys Keep Swinging 」は、音楽における両性具有の影響力のある例である。このビデオで、ボウイは伝統的な男性的な服装を身に着け、非常にマッチョな自分を表現しながらも、無表情な自分を描いている。彼はビデオの中で無表情なトーンを続け、家父長制によって男性が享受する利点(「制服を着られる」、「運転も何でもできる」、「少年の頃は人生はほんの始まりに過ぎない」)について単調に歌っている。ビデオ全体を通して一貫して鈍いトーンが皮肉な印象を与え、カメラが女装したボウイに切り替わることで、視聴者はボウイのジェンダーアイデンティティについてさらに混乱させられます。ビデオの最後には、ボウイが女装してランウェイを歩くシーンが3回あり、最後の最後に腕についた真っ赤な口紅を拭き取るシーンは、女性としてのアイデンティティと男性としてのアイデンティティの両方に対する彼の不快感を表しています。これらのアーティストたちの曖昧さと流動性は、クィアの人々にとって安全な空間を作り出すのに役立ちました。
LGBTQコミュニティでは、ユーロディスコ、イタロディスコ、ハウスミュージック、ハイエナジー、フリースタイルといったポストディスコ系のダンスミュージックも人気を博しました。1980年代には、これらの音楽がアメリカでより一般的になり、LGBTQアーティストが台頭しました。DJラリー・レヴァンは、ゲイディスコ「パラダイスガレージ」でDJとしてのキャリアをスタートしました。
アルゼンチンでは、歌手フェデリコ・モウラ率いるニューウェーブバンドVirusが、売春、男性売春、アンダーグラウンドパーティーなど、 1980年代のゲイ男性文化に言及し、モウラは派手でセクシーなステージキャラクターを披露し、当時のアルゼンチンのロックカルチャーの多くから同性愛嫌悪の反応を引き起こした。この10年間で、マリリナ・ロス、サンドラ・ミハノビッチ、セレステ・カルバーリョなど、数人の非異性愛女性もキャリアをスタートさせた。ロスはレズビアンアンセム「プエルト・ポジェンサ」を書き、これはミハノビッチによって1981年から1982年にかけて普及した。1984年、ミハノビッチは「Soy lo que soy」というタイトルの「 I Am What I Am 」のスペイン語バージョンを録音し、これもアルゼンチンで人気のゲイアンセムとなった。ミハノビッチとカルバロは後にポップデュオとして参加し、1988年にアルバム「Somos mucho más que dos」をリリースした。
ブラーの1994年のシングル「ガールズ&ボーイズ」は、両性具有と汎性愛をテーマにしたヒット曲だった。[ 27 ]レズビアンのミュージシャン、メリッサ・エサリッジは、レズビアンの間で人気のある曲「カム・トゥ・マイ・ウィンドウ」の成功を利用して、同性婚やLGBTQの親の権利を求めるキャンペーンを行った。[ 28 ]
1990年、アルゼンチンの歌手サンドラ・ミハノビッチとセレステ・カルバーリョ(二人は恋人同士でもあった)は、ポップデュオとして2枚目にして最後のスタジオアルバム『Mujer contra mujer』をリリースしました。このアルバムはアルゼンチンにおけるレズビアンの認知度向上の画期的な作品として高く評価され、地元のLGBTQコミュニティの象徴となっています。
1990年代には、LGBTQを支持する法律の増加と、音楽の中で同性愛嫌悪を非難するアーティストが増えた。プラシーボ、アルカザール、ライト・セッド・フレッド、マナなどのグループが、LGBTQの支持者やミュージシャンの仲間入りをした。パンジー・ディビジョンやトライブ8などのバンドは、ハードコアパンクから派生したクィアコアを率い、この10年間でLGBTQアートの地位を確立した。[ 29 ]ゲイパンクバンド、モラルセックスのメンバーであるロビー・リバーブは、ゲイの詩人ドリュー・ブラッドが書いた「Accept It」など、ロックやカントリーミュージックもレコーディングした。
2000年代にはLGBTQ音楽が独自のジャンルとして枝分かれし、レディー・ガガ、クリスティーナ・アギレラ、ウィル・ヤング、シザー・シスターズ、ザ・ゴシップ、ル・ポール、ミカ、ダリオ、アダム・ランバート、ローレン・ハウレギ、サキマ、ドーンスター、ネオン・ツリーズ、マイリー・サイラスなどの新しいアーティストが成長する業界を支え、平等とポジティブさのメッセージを広めました。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]
カントリー歌手のチェリー・ライトは、 2010年にカミングアウトした後、殺害予告やレコード売上の低下に直面した。 [ 33 ]彼女は自身の経験に関するドキュメンタリー「Wish Me Away」を制作し、2012年にはロサンゼルス映画祭、シアトルLGBTフェスティバル、トールグラス映画祭のトロフィーを含むいくつかの主要な賞を受賞した。[ 34 ] 2012年、グループ「Against Me!」の歌手兼ギタリストがトランス女性としてカミングアウトし、ローラ・ジェーン・グレースに改名した。[ 34 ]ティーガン&サラなどの公然とゲイであることを公表しているアーティストが人気を集め、このデュオは2014年にオレオの寛容を支持する広告ジングルを制作した。[ 35 ]
YouTube、Tumblr、Instagramなどのソーシャルメディアプラットフォームは、クィアアーティストが音楽を共有する新しい方法を確立しました。これらのサイトでは、アーティストは音楽レーベルを必要とせずに自分で音楽をアップロードできます。音楽レーベルは、アーティストがクィアの経験を詳述する音楽をリリースするのを妨げることがあります。[ 36 ] 2013年、デビューEP TRXYE をリリースする1年前に、トロイ・シヴァンはYouTubeチャンネルでカミングアウトビデオをリリースしました。[ 37 ]このビデオにより、シヴァンは新進の音楽キャリアを危険にさらすことなく、自分のアイデンティティを共有することができました。それ以来、シヴァンは大きな成功を収め、クィアミュージックの著名なアーティストとしての地位を確立しました。何十年もの間、クィアアーティストはカミングアウトするとキャリアが終わってしまうと言われてきました。ソーシャルメディアのセルフパブリッシング機能により、クィアアーティストはキャリアを危険にさらすことなく、自分のアイデンティティについてオープンでありながら音楽を共有できるようになりました。[ 36 ]
近年、カントリーミュージシャンの中に、クィアであることを公言する人が増えている。これまでのカントリーアーティストは白人のストレート男性が多かったため、これを音楽業界における最大の変化と捉える人もいる。[ 38 ]現在、トップアーティストの中には、クィアであることを公言しているカントリーミュージシャンもいる。例えば、リル・ナズ・Xは、短編動画アプリ「TikTok」で話題になったカントリーラップ「 Old Town Road 」をリリースし、一大センセーションを巻き起こした。[ 39 ]有名になって以来、リル・ナズ・Xは自身のプラットフォームを使ってゲイの表現を高め、現代の若いクィア世代にとっての率直な救世主として、音楽業界での地位を確立してきた。[ 10 ] [ 40 ]カントリーミュージック業界での表現の増加によって、他にも名前の挙がるアーティストが増えている。カントリーミュージック界には、アメリカのドラァグクイーン兼ミュージシャンであるトリクシー・マテルや、南アフリカのカントリーミュージシャンであるオーヴィル・ペックといった、これまで受け入れられなかったジャンルにおいてブレイクスルーを果たしたアーティストが誕生しました。こうしたオープンなクィアのカントリーミュージシャンに加え、LGBTQコミュニティを支持するカントリーアーティストも数多く登場しています。ガース・ブルックス、キャリー・アンダーウッド、ティム・マグロウ、ケイシー・マスグレイヴス、マレン・モリスといったアーティストが、このコミュニティの味方として名乗りを上げています。[ 41 ]
近年、多くの国でクィアのアイデンティティをめぐる政治情勢が変化しています。この変化の原動力となっているのは、音楽やプラットフォームを通してクィアの権利を擁護し続けるクィアアーティストの存在です。多くの成功したアーティストは、ジェンダーやセクシュアリティの規範を覆すことで大きな成功を収めてきました。[ 42 ]プリンス、デヴィッド・ボウイ、[ 10 ]シェール、マドンナといったアーティストは、音楽やパフォーマンスにジェンダーベンディングを取り入れ、舞台芸術におけるジェンダーとセクシュアリティの古典的な概念の境界線を曖昧にしています。[ 43 ] [ 44 ]
LGBTQ音楽はより広く普及し、クィアのアーティストがクィアの経験を詳細に表現した音楽をリリースするようになりました。クィアのアーティストは音楽を通して自身の個人的な経験を共有することで、音楽業界においてLGBTQのリスナーが自分の声が届いていると感じ、自分自身を認識できる場が生まれることに貢献しています。[ 36 ]
ポピュラー音楽には常にLGBTQアーティストが含まれており、20世紀後半から21世紀初頭にかけて社会の寛容性が高まったことにより、より多くのLGBTQアーティストが公にカミングアウトできるようになりました。[ 45 ] [ 46 ]その初期の例は、シルベスター[ 47 ]、トム・ロビンソン[ 47 ] 、ジャニス・イアン[ 47] 、 [ 47 ]、ボーイ・ジョージ[ 47 ]などのアーティストによる性解放運動で生まれました。
LGBTQであることを公言しているミュージシャンの多くは成功を収めている。例えば、エルトン・ジョンは1990年代にビルボードで最も売れたシングル(「キャンドル・イン・ザ・ウィンド 1997」)を達成し、14週間1位を維持した。[ 48 ]ウィル・ヤングは「エニシング・イズ・ポッシブル」/「エヴァーグリーン」をリリースし、この曲は2000年代の10年間で最も売れたシングルとなった。[ 49 ]カントリー歌手のタイ・ハーンドンは、ビルボード・ホット・カントリー・ソングスで3曲のナンバーワンヒットを出した後、2014年にゲイであることをカミングアウトした。[ 50 ] 2010年代から2020年代にかけて、カントリーミュージックのリル・ナズ・X [ 10 ] [ 51 ]、ポップミュージックのサム・スミス[ 52 ]やトロイ・シヴァン[ 53 ]、ヘイリー・キヨコ[ 54 ] [ 10 ]、インディーズミュージックのガール・イン・レッド[ 55 ]やドディー[ 56 ]など、様々なジャンルの無数のミュージシャンが名声を獲得し、彼らの曲はビルボードで新たな高みに到達しました。

性革命とロックンロールの起源は、 1960年代のロックとポップミュージックにおいてセクシュアリティに関する新たなオープンさをもたらした。このトレンドの先駆者はイギリスのバンド、ザ・キンクスで、彼らの支持者にはロンドンのゲイやトランスジェンダーのコミュニティー出身者が多数含まれていた。[ 57 ]リードシンガー兼ソングライターのレイ・デイヴィスはジャーナリストに対し、バンドの1965年のヒット曲「See My Friends」は同性愛について、若い頃にアイデンティティーに自信がなかったこと、そして妻に「君がいなかったら僕はクィアだっただろう」と言ったことがあることについて歌っていることを認めた。[ 58 ] 2年後、バンドはデイヴィスが尊敬していたゲイの学校の友人について歌った「David Watts」をレコーディングした。この曲は「彼はすごくゲイで気まま」や「近所の女の子はみんなデイヴィッド・ワッツとデートしようとするが、うまくいかない」といった歌詞でワッツのセクシュアリティをほのめかしており、デイヴィスはジャーナリストに対してこの曲の同性愛的性質を再び公に認めている。[ 59 ]キンクスの最も有名なLGBTQソングは1970年のシングル「ローラ」である。全英シングルチャートとアメリカ・ビルボード・ホット100の両方でヒットしたこの曲では、デイヴィスとキンクスのメンバー仲間のミック・エイヴォリーがロンドンの性転換パブによく通っていたが、ある晩デイヴィスがバンドのマネージャーと踊っているのを目撃した女装者(曲中ではローラと呼ばれている)について明示的に言及している。この曲の主題はキンクスの初期のLGBTQソングよりも明らかに露骨で、「俺は男でローラも男で嬉しい」という歌詞でローラの生物学的な性別を確認している。この曲は物議を醸し、マスコミの激しい非難を浴び、ラジオ局は曲を放送禁止にし、ローラの性別が明らかになる前に曲を編集またはフェードアウトするよう求める声も上がった。デイヴィスは再びこの件について公に発言し、「ローラの性別は全く問題ではありません。彼女は大丈夫だと思います」と述べた。[ 57 ] [ 60 ]
LGBTQコミュニティを肯定的に描いた初期のアメリカのトップ40シングルの1つは、バイセクシャルのロック歌手ルー・リードの1972年の曲「ウォーク・オン・ザ・ワイルド・サイド」で、アンディ・ウォーホルの交友関係にあったゲイ、バイセクシャル、トランスジェンダーの人々の生活を詳細に描いている。 [ 61 ]デヴィッド・ボウイも「レベル・レベル」などのヒット曲で非異性愛規範的な状況に注目を集めた。[ 62 ]トム・ロビンソンの1978年のヒット曲「グラッド・トゥ・ビー・ゲイ」は、イギリスの同性愛者への不当な扱いを非難したパンクのアンセムとなった。 [ 63 ]

かつて、ミュージックビデオはLGBTQの関係性を描く手段として使われてきました。エルトン・ジョンの「エルトンズ・ソング」のビデオは、歌詞にはジェンダーレスですが、年上の男子生徒に恋する男子生徒を描いています。エルトン・ジョンはローリングストーン誌に対し、これは「私が実際に同性愛者としてレコーディングした最初のゲイ・ソング」だと語っています。[ 64 ]ゲイの男子生徒の同性愛というテーマは論争を巻き起こし、「エルトンのゲイ・ビデオは衝撃的」といったタブロイド紙の見出しを飾りました。また、歌詞に明確に触れていなくても、オリビア・ニュートン=ジョンの「フィジカル」では、ニュートン=ジョンがタイトなレオタード姿で太りすぎの男性数人にダイエットを勧める場面が描かれています。男性たちは滑稽なほど失敗し、ニュートン=ジョンはシャワーを浴びるために部屋を出て行きます。男性たちがそれぞれトレーニングを始めると、彼らは突然、筋肉質で魅力的な男性に変身します。彼女が戻ってきて彼らに言い寄り始めると、ニュートン=ジョンは驚きます。男性2人が手をつないでこっそり外出し、ゲイであることを暗示する。これはニュートン=ジョンを驚かせた。さらに2人の男性が腕を組んで出かける姿や、マドンナの曲「ヴォーグ」のミュージックビデオにも驚かされた。[ 65 ]それ以来、これらのフレーズはアーティストのセクシュアリティを表現するために使われるようになった。
LGBTQアーティストは、歌詞を自身のアイデンティティを表現する手段としても使用してきました。フランク・オーシャンの2012年のアルバム「チャンネル・オレンジ」には、恋愛対象者を描写する際に男性代名詞を使用するロマンチックな曲が収録されています。[ 66 ] [ 10 ]ファンから「レズビアン・ジーザス」の愛称で呼ばれるヘイリー・キヨコは、2015年の曲「ガールズ・ライク・ガールズ」のリリースで、自身の性的指向を公に明らかにしました。[ 10 ] [ 67 ] 2016年、フレッチャーの曲「ウェイステッド・ユース」のミュージックビデオでは、女性の恋愛対象が登場します。[ 68 ] 2018年4月、ジャネール・モネイ[ 69 ]はアルバム「ダーティ・コンピューター」でパンセクシュアルであることをカミングアウトし[ 10 ]、[ 66 ]曲「メイク・ミー・フィール」をリリースしました。ミュージックビデオでは、女性が2人のクラブ客に惹かれる様子が詳細に描かれています。 LGBTQの関係は、ストレートミュージシャンのミュージックビデオでも描かれており、彼らのクィアの味方としての立場をさらに強固なものにしている。カーリー・レイ・ジェプセンの「Call Me Maybe」のミュージックビデオには、ゲイの男性キャラクターが登場する。[ 65 ] 2017年、YouTuberでシンガーソングライターのドディー・クラークは、ファンベースに向けて自分がバイセクシャルであることを発表する曲「I'm Bisexual - A Coming Out Song」をリリースした。[ 70 ]
ストレートやシスジェンダーの支持者たちもLGBT向けの音楽を制作している。カントリー・アーティストのフィル・ヴァッサーは2009年に「 Bobbi with an I 」という曲をリリースした。この曲はユーモラスな物語を通してトランスジェンダーの人々の受容を促している。シンガーソングライターのホージアは「 Take Me to Church 」という曲をリリースしたが、そのミュージック・ビデオの一部は宗教に基づく同性愛嫌悪に焦点を当てている。[ 71 ]ロジックとアレッシア・カーラが歌った「1-800-273-8255 」は同性愛嫌悪とそれがもたらす苦痛を扱った曲である。[ 72 ]マックルモア&ライアン・ルイスはメアリー・ランバートとタッグを組んで「 Same Love 」を制作した。これは同性婚についての曲で、「愛はすべてを征服する」というメッセージに焦点を当てている。[ 10 ] [ 73 ]アヴィーチーのシングル「 Silhouettes 」のミュージック・ビデオには、性別適合手術を受ける人物が描かれている。[ 74 ]
女性の両性愛を描いた曲をリリースした際にストレートとみなされていたアーティストの中には、両性愛者の女性の描写について、LGBTQであることを公言しているアーティストから批判を受けている者もいる。ケイティ・ペリーの2008年の曲「I Kissed a Girl」とリタ・オラの2018年の曲「Girls」はどちらも女性同性愛関係を描いているが、LGBTQコミュニティのニーズに「鈍感」だと非難されている。[ 66 ]ペリーの曲はクィアベイティングを使用していると批判された。この曲は、クィアネスが「実験段階」であると示唆していると批判されているが、これはLGBTQの人々の大多数にとっては不正確である。[ 42 ]「I Kissed a Girl」のミュージックビデオでは、ペリーの際どい行動を通して両性愛者の女性のフェティシズムが用いられており、クィア女性の客体化につながっている。[ 42 ]リタ・オラとケイティ・ペリーは2人ともストレートではないため、近年両方の曲が再評価されている。それでも、ペリーはLGBTQコミュニティの多くの人々に公然と受け入れられ、その後、性的に流動的であると自認した。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]オラは、「人々は彼女の経験を知らずに、まるで文化を利用しているかのように見ていた」と認め理解しており、批判を受けた後の時期は「かなり暗かった」と述べた。[ 77 ]ペリーは、この曲での両性愛の描写は時代遅れであり、「過去10年間で私たちは会話の中で本当に変わった」と感じており、「当時は両性愛やあらゆる種類の流動性についてそれほど語られていませんでした」と述べた。[ 78 ]しかし、彼女はこの曲が今日のポップシーンで受け入れられるとは思っておらず、「もしこの曲をもう一度書かなければならないとしたら、おそらく編集するだろう」と語っており、「歌詞にはステレオタイプがいくつか含まれている」からだ。[ 78 ]
レディー・ガガは主流派として大きな成功を収め、ポップミュージックにおけるクィアネスの認知度を高めることで音楽業界に影響を与えてきました。[ 36 ]ガガの2011年の曲「Born This Way 」は、自己愛のメッセージからゲイのアンセムと呼ばれています。[ 10 ] [ 79 ] 「Born This Way」で、ガガはクィアコミュニティを称えることで、包括性と自己受容を促進することができました。[ 10 ]この曲は、多くのクィアの人々が自らのセクシュアリティを受け入れ、祝福するのに役立ちました。[ 36 ]歌手で俳優のクリスチャン・チャベスは、自身の曲「Libertad」で、ゲイの権利と性的自由を訴えました。[ 34 ]トロイ・シヴァンの音楽は、「Heaven」、「Bloom」、「My My My!」など、チルポップとアクティビズムを融合させた、本物のミレニアル世代のゲイミュージックの感覚が高く評価されています。[ 80 ]
ジェス・ヤングは自身のパンセクシュアリティを音楽に取り入れている。デビューシングル「シャンパン&キャビア」はまさにそのテーマを歌っている。2番の歌詞は元々「彼女の闇の中にこそ炎がある、彼女が僕にフェラチオをする時の揺らめき」と書かれていたが、当時の恋人が男性代名詞で呼ばれることを好んだため「彼」に変更された。再レコーディング時には既に男性と交際していた。[ 81 ]
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ゲイ・アンセムとは、ゲイ・コミュニティの間で広く人気を博し、あるいはゲイ・コミュニティと結び付けられた人気曲のことである。「ゲイ・アンセム」と分類される曲のすべてがゲイ・アンセムとなることを意図して書かれたわけではないが、そうである曲の多くは、忍耐、内面の強さ、受容、誇り、団結といったテーマを特徴としている。[ 83 ] 2007年の調査によると、ゲイ・アンセムとして最もよく知られている曲はグロリア・ゲイナーの「 I Will Survive 」であり、「ストーンウォール事件後およびエイズ時代のゲイ文化の典型的な象徴」と評されている。[ 84 ] [ 85 ]
その他のゲイ・アンセムとしては、シェールの「Strong Enough」[ 86 ] 、ヴィレッジ・ピープルの「YMCA」[ 87 ] 、 [ 88 ]、ウェザー・ガールズの「It's Raining Men」[ 89 ] 、 [ 90 ]、ダイアナ・ロスの「I'm Coming Out」[ 85 ]、ABBAの「Dancing Queen」[ 83 ]などがある。

それぞれの曲は個性的であるものの、ゲイ・アンセムの基準は年々変化しています。2002年に出版された著書『Queer』では、多くの、あるいは全てのゲイ・アンセムに共通する10の主要テーマが挙げられています。[ 89 ] [ 83 ]
21世紀の最初の10年間、チャート上位を飾る人気曲は、米国におけるLGBTQの権利に対する法的支援が遅れていた時代に、「同性愛者の権利への明確な支持の拠り所」となった。レディー・ガガの「Born This Way 」は、シングル発売前からエルトン・ジョンによって、グロリア・ゲイナーの名曲「I Will Survive」に取って代わると予想されていた。[ 85 ] [ 83 ]英国のLGBTQ権利擁護団体ストーンウォールは、クリスティーナ・アギレラの「Beautiful」を、2000年代の10年間でLGBTQの人々にとって最も力強い曲に選出した。 [ 91 ] [ 92 ]
2001年以来、アメリカのOUTMusic Awardsプログラムは、グラミー賞を反映した毎年恒例のLGBTQの賞の授賞式として機能してきました。OUTMusic Inc.は、1990年にマイケル・ビエロとダン・マーティンによって設立された501(c)(3)組織であり、2007年にディエドラ・メレディスによってLGBTアカデミー・オブ・レコーディング・アーツとして再設立されました。[ 93 ]この賞は、音楽業界に多大な貢献をしたLGBTQアーティストを表彰するためのものです。[ 94 ] [ 95 ]