キタブ・アル・ワディ・ビ・ル・ハック

16世紀の唯一の写本からのラテン語版リーベルの最初のページ

キターブ・アル・ワディハ・ビ・ル・ハック（アラビア語：كتاب الواضح بالحق）は、ラテン語でLiber denudationis（直訳：剥奪の書）として知られ、コプト・アラビア語によるイスラム教擁護の論文である。これは、キリスト教に改宗したイスラム教徒のブールーシュ・イブン・ラージャーによって、1010年頃、ファーティミ朝エジプトで書かれた。その目的は、クルアーンとハディース（伝承）に基づいてイスラム教を論駁することである。これは13世紀に、おそらくトレドでラテン語に翻訳された。原語よりも翻訳によって大きな影響力を持った。

タイトル

『キターブ・アル・ワディハ・ビ・ル・ハック』のタイトルは複雑である。アラビア語のタイトルは翻訳が難しく、様々な翻訳がなされてきた。 「キターブ」という言葉は「書物」を意味し、「アル・ワディハ」は著者の愛称で、「暴露する者」「明らかにする者」「暴露者」「明らかにする者」「明らかにする者」を意味する。「ビ・ル・ハック」という語句は、クルアーンにおける『キターブ・アル・ワディハック』に言及する箇所を想起させる。これは「真実に関する書物（あるいは聖典）」と翻訳することも、強調表現として「真実の書物」と翻訳することもできる。これは、この作品が真実であること（つまり、クルアーンよりも真実であること）、あるいは何らかの意味で神の啓示によるものであることを示していると思われる。^{[ 1 ]}

デイヴィッド・ベルタイナは最新作で『真実の暴露者』というタイトルを訳しているが、以前は『真実の明晰さ』というタイトルを選んでいた。彼は『真実を暴露する者の真実の書』あるいは『暴露者の真実の書』^というタイトルを、より直訳的な選択肢として提案している。^{[ 2 ]}このタイトルは『証拠の書』とも訳されている。^{[ 3 ]}『ワディフの書』は著者を指して『明白なものの書』とも^訳されている。^{[ 4 ]}『アレクサンドリア総主教の歴史』によると、『キターブ・アル・ワディフ』^は『告白』を意味するアル・イティラーフとしても知られていた。^{[ 5 ]}この別名は2つの写本の奥付にも見られる。^{[ 6 ]}

ラテン語訳者が選んだ完全な題名はLiber denudationis siue ostensionis aut patefaciensで、「剥ぎ取るか暴露するか、あるいは暴露する者の書」を意味する。^{[ 7 ]}これは、 Kitābに時々与えられる別名Hatk al-Maḥjūbに由来する可能性があり、これは「ベールに包まれたものの暴露」または「ベールを脱ぐ」を意味する。^{[ 8 ]}ラモン・リュリはこの著作をLiber Telifと呼んでいる。^{[ 9 ]} 17世紀のある時点で、この唯一のラテン語写本に注釈が加えられ、「 fuqahā」、すなわちイスラム法学者たちの意見の相違を意味するContrarietas alfolicaという題名が付けられた。 ^{[ 10 ]}この題名はアラビア語のikhtilāf al-fuqahāの翻訳である可能性がある。ルルスの「テリフ」という語は、 ikhtilāfの訛りによるものと考えられる。あるいは、アラビア語の「tālif al-fuqahā」（「法学者の破壊者」）に由来し、より強い意味を持つ既存の用語をもじったものと考えられる。^{[ 11 ]}学者の間では、長い間「Contrarietas alfolica」という題名で知られていた。 ^{[ 12 ]}これは、第一章の表現（contrarietate elfolicha）に由来する。^{[ 13 ]}

コンテンツ

区画

アラビア語版とラテン語版の両方における章の区分と題目は、後世の写本作者が原本に加えたものと思われる。^{[ 14 ]}アラビア語版は30の章と、序論、結論、付録に分かれている。^{[ 15 ]}アラビア語版には題名のない章もある。ラテン語版は12の章に分かれている。^{[ 14 ]}最初の章は序論である。^{[ 16 ]}この章区分の違いにもかかわらず、内容の順序は同じである。^{[ 14 ]}

デイヴィッド・ベルタイナはアラビア語・英語版を254の番号付きセクションに分割しています。^{[ 17 ]}チャールズ・ローアはラテン語版が自然に5つのセクションに分かれていると考えています。第1章から第2章は導入、第3章から第5章はムハンマドに関するもの、第6章から第9章はコーランに関するもの、第10章はキリスト教の教義の擁護、そして第11章から第12章は付録です。^{[ 9 ]}

概要

この作品は、イスラム教のバスマラを彷彿とさせるキリスト教の祈祷で始まる。^{[ 18 ]}

世々の父なる父と、復活の子なる子と、墓の中にいる者たちを活気づける聖霊の御名において、三位一体の一体なる、万物の主、世界と世々の神なる主の御名において。^{[ 19 ]}

序文は神への賛美、著者の改宗と執筆の目的の説明に続き、クルアーンとハディースに基づいて「私の反対者たちに彼らの誤りと不信仰を明らかにする」ことを目的としている。^{[ 20 ]}

イブン・ラジャはムスリムを4つのカテゴリーに分類している。暴力に駆り立てられた者、悪魔に惑わされた誠実な信者、異教よりも優れているという理由で真の信仰を持たずに両親の教えを継承する単なる追随者、そして世俗的な理由でイスラームに従う者たちである。^{[ 21 ]}そして彼はハディースを引用し、ムハンマドが追随者たちが73の宗派に分裂し、そのうちの1つだけが救われると予言したと述べている。すべてのムスリムは自分が救われた者の一人であると信じている。^{[ 22 ]}

1565年のアラビア語版キターブの冒頭

キリスト教聖書は、イスラム教徒による改ざんの主張に対して擁護されている。そして、旧約聖書にも新約聖書にも予期されていないムハンマドの預言者性に対する攻撃が続く。イブン・ラジャーはハディースを引用し、ムハンマドが奇跡を行わなかったことを示している。彼の宣教は、以前の啓示や奇跡に基づくものではなく、強制（ジハード）に依存していた。聖書においてムハンマドが当てはまる唯一のカテゴリーは、偽預言者である。^{[ 23 ]}

イブン・ラジャーは、ムハンマドがキリスト教の修道士バヒーラと二人のユダヤ教のラビから教育を受けたと記している。コーランは彼の死後に編纂された。当初は7つの相反する版があったが、アブー・バクルが一つを選び、他を破棄した。彼はクルアーン（3章7節）を引用し、ムハンマド自身がそれを完全に理解していなかったことを示している。特に、ムハンマドの結婚生活（マーリヤ・アル＝キブティヤへの熱狂、サウダ・ビント・ザマの拒絶、離婚歴のあるザイナブ・ビント・ジャシュとの結婚）を批判している。さらに、使徒たちはペンテコステの時に異言の賜物を与えられていたのに対し、ムハンマドはアラビア語しか話せなかった。これは、彼が普遍的な使命を持っていたことを示唆するものとは言い難い。^{[ 24 ]}

預言者ムハンマドの批判に続いて、クルアーンに対する広範な批判が展開される。トーマス・バーマンはクルアーンを「全体の中で最も退屈でつまらない部分」と呼んでいる。多くの矛盾点が指摘されている。ムハンマドとイエスの生涯を対比させることで、イエスが優れた預言者であり、クルアーン自体がイエスを神の子として指し示していることを示す。そしてイブン・ラジャーは、神の受肉と磔刑の教義を擁護する。^{[ 25 ]}

この本の主要部分は、ハッジ（部分的には個人的な経験に基づく）、イスラームにおける酒の禁止、そしてムハンマドの夜の旅に対する一連の批判で終わる。^{[ 26 ]}その後に短い結論と、クルアーンにおけるさらなる矛盾を示す付録が続く。^{[ 27 ]}

出典

クルアーンはアラビア語のキターブの文体に深い影響を与えた。イブン・ラジャーは約170回クルアーンを引用しており、アラビア語本文のほぼ半数の章がクルアーンの解説を扱っている。^{[ 28 ]}彼はスンニ派とイスマーイール派の両方を含む約30の異なるハディースを引用している。^{[ 29 ]}彼はハディースの完全なイスナード（伝承の系譜）を12箇所のみに示している。彼はこれらの情報源として、父親を含む8人の同時代エジプト学者の名前を挙げている。^{[ 30 ]}彼はまた、タフスール（注釈書）も引用している。^{[ 31 ]}

イブン・ラージャーはイスラーム内部の論争を厭わなかった。彼はスンニ派に対してイスマーイール派とムタズィリー派の論拠を用いている。彼はアル＝カーディー・アル＝ヌーマーンの『法学者の意見の相違』、イブン・クタイバの『ハディース諸相論』 、そしてイブラーヒーム・アル＝ナエムの論拠に精通し、活用していたようだ。^{[ 32 ]}彼はシーア派起源の反ウマイヤ朝ハディース論を引用しており、その中にはカリフ・ムアーウィヤ1世が金の十字架を首にかけてキリスト教徒として亡くなったと主張するものも含まれている。^{[ 33 ]}彼はまた、 930年にカルマティ派の指導者ジャンナービーがメッカを略奪したことなど、イスラムの歴史に関する知識を示すいくつかの出来事を挙げている。^{[ 34 ]}

テキストの歴史

日付と著者

キターブは1009年8月以前には書かれていない。これは、あるハディースによれば、ムハンマドが世界は100年後に終わると予言してから400年が経過したことを示しているからである。これはほぼ確実に、1009年8月に始まったイスラム暦400年を指している。 ^{[ 35 ]}本書はおそらく1012年までに完成された。これは、カリフ・アル＝ハーキム（在位 996-1021年）によって開始された激しいキリスト教徒迫害の時代に、そしておそらくそれに対する反応として書かれた。 ^{[ 36 ]}

キターブの著者はブールーシュ・イブン・ラジャーです。彼は950年代にカイロのイスラム教徒の家庭に生まれ、イスラム教の教育を受けました。980年代にコプト正教会に改宗し、修道士、後に司祭になりました。^{[ 37 ]}彼はアラビア語で2つの著作を著しました。^{[ 38 ]}彼はコプト語を知りませんでした。^{[ 39 ]}彼はワディー・アル・ナトゥルーンにある聖マカリウス大修道院でキターブを執筆しました。^{[ 40 ]}

アラビア語の流通

キターブがエジプト国外にどのように広まったかは不明である。シリア語エジプトのダイル・アル・スーリヤーン修道院が、おそらくシリア世界にキターブを伝播させた媒介となったと思われる。^{[ 41 ]}キターブはシリア正教会とマロン派の両方に広まった。^{[ 41 ]}アラビア語のキターブはある時点でイスラム教スペインに伝わり、そこでアラビア語を母国語とするキリスト教徒であるモザラブ人の間で広まった。^{[ 42 ]} 1013年から1014年にかけて、アル・ハキムはキリスト教徒が所持品を持ってエジプトを離れるのを許可した。この時、難民によってキターブの写本が西洋にもたらされた可能性がある。 ^{[ 43 ]}コプト・アラビア語のテキストの一部は、十字軍、特に第5回十字軍（1217年-1221年）中のコプト人と西洋の接触の結果として西洋にもたらされたようである。^{[ 44 ]}

ラテン語版には現存するアラビア語版にはない箇所がいくつかあるが、これらはおそらく原典である。アラビア語版は長編版と短編版が流通していた可能性があり、後者のみがアラビア語版で保存され、前者はラテン語訳で部分的に（要約されて）保存されている。アラビア語版とラテン語版の間には若干の相違があるが、これはアラビア語版の相違に起因する可能性もある。^{[ 45 ]}

ラテン語訳

唯一のラテン語版の表紙

学問的な見解では、ラテン語訳は13世紀にスペインで行われたとされている。^{[ 46 ]}トレドのマルコまたはそのチームによって1210年頃に翻訳された可能性がある。唯一のラテン語写本では、『リーベル』はマルコによるクルアーンのラテン語訳を模写したものである。別の説としては、トレドのロドリゴ・ヒメネス・デ・ラダ大司教（在位 1209-1247）の庇護の下、ドミニコ会修道士によって翻訳されたというものがある。^{[ 47 ]}この作品を利用したラモン・マルティが、アラビア語ではなくラテン語の本文を入手していたとすれば、1256年以前に翻訳されたことになる。^{[ 48 ]}そうでなければ、翻訳開始時期は1299年となる。^{[ 49 ]}

ラテン語訳は逐語訳であり、意訳ではない。唯一現存する写本の筆写者は、「翻訳者は…逐語的に翻訳した」と記している。^{[ 14 ]}しかし、筆写者は第5章と第11章全体を含む一部の内容を省略したことを認めている。^{[ 50 ]}ラテン語版の第13章と最終章は、実際には12世紀のペトルス・アルフォンシの著作から引用されたイスラム教批判である。この章を含めたのは筆写者の誤りである可能性がある。 ^{[ 51 ]}さらに、ラテン語版には原文にはない短い論争的な余談や注釈が含まれている。^{[ 52 ]}ラテン語版への最も大きな追加点の一つは、月の分裂の奇跡に反する議論である。この議論は、月の分裂の奇跡は巨大な津波を引き起こしたはずであり、アリストテレスが提唱する月の大きさに関する知見と矛盾すると主張している。^{[ 53 ]}ある翻訳者は、イブン・ラジャの神学的に単性論的な記述であるイエスは「一つの性質、一つの位格、一つの意志を持つ完全な受肉した唯一の神である」という記述を、「二つの性質と二つの意志、すなわち神性と人性を持つ完全な唯一の神が受肉した」と改変した。^{[ 54 ]}全体として、ラテン語のテキストはカトリック信者の興味と信仰により沿うように作成された。^{[ 55 ]}

原稿

キターブは、アラビア語写本4冊に全体または一部が保存されている。唯一の完全なアラビア語写本はカイロの個人所蔵であったが、現在所在は不明である。写本のコピーが存在し、デジタル化されている。これは18世紀または19世紀に遡る後期の写本であるが、他の資料と照合できる範囲では内容は正確である。^{[ 55 ]}

キターブの第21章から第26章は、1470年にカンヌービーンの聖母のマロン派 修道院で書き写された写本に収録されています。現在、パリのフランス国立図書館、シリア文字203に所蔵されています。これはガルシュニ、つまりアラビア語のシリア文字で書かれており、具体的にはセルト文字です。^{[ 56 ]}序文と第1章から第3章の大部分は、1565年に筆写者のアブド・アル・マシーフ・アル・マフディーによって書き写された写本、アレッポ、ジョルジュ・エ・マチルド・サレム財団、アラビア文字202（Sbath 1004）に収録されています。彼はまた、イブン・ラージャの伝記を『族長の歴史』から書き写しました。^{[ 57 ]} 1760年に作られた部分的なコピーは現在聖アントニオ修道院に所蔵されており、歴史11としてカタログ化されている。^{[ 58 ]}

キターブのラテン語訳は、現在パリのフランス国立図書館（ラテン語番号3394）に所蔵されている単一の写本として現存している。^{[ 59 ]}これは16世紀後半にイタリアで人文主義筆記体で写された。^{[ 60 ]}これはおそらく13世紀の初期の写本から写されたものであり、それ自体がドミニコ会の環境で写されたものである。^{[ 61 ]} 17世紀の手によって追加された広範な注釈がある。^{[ 62 ]} 14世紀初頭、リッコルド・ダ・モンテ・ディ・クローチェは、多数の写本に見られるContra legem Sarracenorumの中で、キターブから広範囲に引用および言い換えを行っている。 ^{[ 63 ]}リッコルドの自筆写本が現存している。^{[ 64 ]}

版と学術研究

ポール・スバース（1887–1945）は、著書『フィフリス』の中で、アラビア語版『キターブ』のフランス語訳と版を作成したと主張したが、結局出版されなかった。^{[ 4 ]}

キターブを本格的に研究した最初の学者は、20世紀半ばのマリー・テレーズ・ダルヴェルニーとノーマン・ダニエルだった。彼らはラテン語版しか知らなかった。学者たちはこれを13世紀のモサラベ語圏にまで遡ったが、キターブとは関連づけなかった。^{[ 65 ]}トーマス・バーマンは1994年にラテン語版と英語訳を作成した。 ^{[ 66 ]}バーマンの版が出版された当時の学者たちの共通認識は、リーベルはトレドまたはその周辺のモサラベ人によってアラビア語で書かれたというものだった。^{[ 67 ]}内部の証拠から1009年直後に書かれたことが示唆されていることは認識されていたが、学者たちはキリスト教徒がイスラム教を公然と批判するより自由な気持ちになるであろう、1085年のカスティーリャによるトレド征服より後の日付を好んだ。^{[ 65 ]}バーマンは、この作品を1050年から1132年頃、ミシュリーヌ・ディ・チェーザレを1085年から1132年の間に作曲されたとしている。^{[ 68 ]}

デイヴィッド・ベルタイナは2019年に初めて『リベル』が『キターブ』の翻訳であると特定しました。 ^{[ 69 ]}彼は2021年にアラビア語版と英語訳を出版しました。^{[ 70 ]}

受付

元の視聴者

イブン・ラージャが想定していた読者層は、キリスト教徒とイスラム教徒の両方だったようだ。彼は時折、キリスト教徒の読者に対し、イスラム教徒の批判にどう対応すべきかを指南している。イスラム教徒を「彼ら」と呼ぶこともあれば、「あなた方」と直接呼び掛けることもある。序文には、イスラム教徒の読者の改宗を願う神聖な祈りが含まれている。「神が私たちを導いたように、あなた方を神の服従へと導き、神が私たちに示したように、あなた方に真理の道を示し、神が私たちを導いたように、あなた方を自ら選んだ神の宗教へと導いてくださいますように」^{[ 36 ]}

イブン・ラージャーは、父親がファーティマ朝の宮廷に近かったことから、キリスト教徒とイスラム教徒の論争に精通していた可能性がある。そのような論争はそこで行われていたことが知られている。^{[ 71 ]}彼がハディースを引用していることから、彼の対象読者にはスンニ派とイスマーイール派の両方のイスラム教徒が含まれていたことが示唆される。^{[ 72 ]}

影響

キターブは、後期中世の西ヨーロッパでイスラム教に関する最も影響力のある作品の1つでした。^{[ 12 ]}ラモン・マルティ（1284年没）はこれを知っており、彼の著書『使徒シンボルの説明』と『マコメティの座について』にアラビア語版を使用した可能性があります。^{[ 73 ]}ラモン・リュイ（1316年没）も著書『細密の書 』の中でアラビア語版を使用し、イスラム教徒の捕虜に読ませることを提案しました。^{[ 74 ]}リュイは著書『子供の教義』でもラテン語版の知識を示しています。^{[ 75 ]}これは、アルフォンソ10世の13世紀半ばの総合著作でスペイン語、フランス語、ラテン語で入手可能な『ムハンマドの梯子の書』の出典の1つだった可能性があります。^{[ 76 ]}しかし、『裸体論』の最大の利用者はリッコルド・ダ・モンテ・ディ・クローチェ（1320年没）であり、彼は著書『サラセノラム・イティネラリウム反駁』の中で、51箇所でこの著作から引用し、時には逐語的に引用している。この著作は、デメトリオス・キュドネス（1398年没）によってギリシャ語に翻訳され、さらにラテン語に翻訳され、さらにマルティン・ルターの勧めでドイツ語に翻訳されたため、その影響力は大きく発揮された。^{[ 77 ]}

キターブの影響は、イスラームの文献を引用し、その基本的な正確さから生じた。^{[ 78 ]}中東ではあまり用いられなかった。バル・ヘブライオス（1286年没）はシリア語の『光線の書』の中でキターブを引用していることが明らかであるが、彼は引用していない。^{[ 79 ]}かつてマールアシー・アル＝ナジャフィーが所蔵していた写本に基づくシーア派テキストの現代版にもキターブが引用されている。アラビア語版キターブが現代のシーア派学者にどのようにして知られるようになったのかは不明である。^{[ 80 ]}

参照

• アラビア語版ペテロの黙示録

注記

1. Bertaina 2021、24ページ。コーランの箇所は2:176、2:213、3:3、4:105、5:48、39:2、42:17である。
2. ベルテイナ 2021、24頁。
3. フレデリック1991年。
4. スワンソン 2010 .
5. ベルティナ 2020、p. 429;ベルティナ 2021、p. 20;スワンソン 2010
6. Bertaina 2021、94–95 ページ。
7. ベルティナ 2020、p. 426.ベルテナ 2021、p. 24、「露出」を使用します。
8. Bertaina 2021 , p. 76 n20. Swanson 2010とFrederick 1991はHatk al-Maḥjūbを別の作品の名称としている
9. ローア 1968年、157ページ。
10. Burman 2011 . Bertaina 2021、pp. 76–77では、「法学者の矛盾」と訳されている。
11. ローア 1968年、158ページ。
12. バーマン 2011 .
13. バーマン 1994、38ページ。
14. ベルテナ 2021、p. 85.
15. Bertaina 2021、pp. vi–viii。
16. バーマン 1994、40ページ。
17. ベルテイナ 2021、3頁注3。
18. バーマン語、1994 年、p. 40;ベルティナ 2021、p. 42.
19. ベルテイナ 2021、103頁。
20. Burman 1994、p. 40。Bertaina 2021、p. 105からの引用。
21. バーマン語、1994 年、p. 40;ベルテイナ 2021、105、107 ページ。
22. バーマン 1994、40～41頁。
23. バーマン 1994、41ページ。
24. バーマン 1994、41–43ページ。
25. バーマン 1994、43～44頁。
26. バーマン 1994、44ページ。
27. Bertaina 2021、305–309 ページ。
28. ベルテイナ 2020、429–430 ページ。
29. ベルテイナ 2020、430–431 ページ。
30. Bertaina 2021、30–31、57 ページ。ベルティナ 2020、p. 432.
31. ベルテイナ 2020、432頁。
32. Bertaina 2020、433–435 ページ。
33. Bertaina 2021、57–58、76、127–129。
34. ベルテイナ 2020、431頁。
35. ベルテイナ 2021、25頁。
36. ベルテイナ 2021、p. 28。
37. ベルテイナ 2021、3ページ。
38. ベルテイナ 2021、20頁。
39. ベルテイナ 2021、p.15注48。
40. ベルテイナ 2021、34–35 ページ。
41. Bertaina 2021、72–73 ページ。
42. ベルテイナ 2021、76頁。
43. Bertaina 2020、438ページ。Bertaina 2021、80ページは、ウマイヤ朝時代（756-1031年）にスペインに伝わったことを示唆している。
44. Bertaina 2021、73、81頁。これらの接触の詳細については、アラビア語-古フランス語用語集を参照してください。
45. Bertaina 2021、90–92 ページ。
46. ベルティナ 2021、p. 78;ベルティナ 2020、p. 439.
47. ベルティナ 2021、p. 81;ベルティナ 2020、p. 439.
48. ディ・チェーザレ 2012、p. 365n138。
49. ディ・チェーザレ 2012、p. 365 n138;バーマン語、1994 年、p. 47.
50. ベルテイナ 2021、87–88 ページ。
51. ベルテイナ 2021、81頁。
52. Bertaina 2021、85–86 ページ。
53. ベルテイナ 2021、86–87 ページ。
54. ベルテイナ 2021、87頁。
55. ベルテイナ 2021、p.93。
56. ベルテイナ 2021、96頁。
57. ベルテイナ 2021、94頁。
58. ベルテイナ 2021、97頁。
59. Bertaina 2021、p. 77。この原稿の特異性については、 Burman 1994、p. 215注3を参照。
60. バーマン 1994、217ページ。
61. バーマン語、1994 年、p. 227;ベルティナ 2021、p. 77.
62. バーマン 1994、220–221頁。
63. Burman 1994、p. 227。また、付録pp. 387-388にRiccoldoにある文章を列挙している。
64. バーマン 1994、229–231頁。
65. Bertaina 2021、77–79 ページ。
66. バーマン 1994、240–385頁。
67. ベルテイナ 2021、78頁。
68. ビルマ語 2011 ;ディ・チェーザレ 2012、p. 365。
69. Bertaina 2021、79ページ：「2019年に、私はイブン・ラジャのアラビア語作品と初期の論争的テキストとの間の類似点を調査していたところ、トーマス・バーマンが述べたラテン語のLiber denudationisとの類似点がいくつかあることに気づきました。彼の研究と版を読んだところ、ラテン語のテキストはイブン・ラジャのアラビア語作品の翻訳であることが分かりました。この事実をバーマン教授に確認し、調査結果を発表しました。」
70. Bertaina 2021、100–309 ページ。
71. ベルテイナ 2021、29頁。
72. ベルテイナ 2021、30頁。
73. ディ・チェーザレ 2012、p. 365;ベルテイナ 2021、81–82 ページ。
74. Bertaina 2021、82ページ。ルルスによるKitābの使用について詳しくは、 Burman 1991bを参照してください。
75. ディ・チェーザレ 2012年、365ページ。
76. エチェバリア 2005年、137ページ。
77. ベルテイナ 2021、82–83 ページ。ディ・チェーザレ 2012、p. 365;ビルマ 2011。
78. ベルティナ 2021、p. 84;ビルマ 2011。
79. Bertaina 2021、74–76 ページ。
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参考文献

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• バーマン、トーマス・E. (1991b). 「『アル＝キンディーの弁明』と『アルフォリカの反論』がラモン・ルルスの後期宗教論争（1305-1313年）に及ぼした影響」中世研究. 53 : 197-228 . doi : 10.1484/J.MS.2.306386 .
• バーマン、トーマス・E.（1994）『モザラブ人の宗教論争と知的歴史、1050-1250年頃』ブリル社。
• バーマン、トーマス・E. (2011). 「Liber denudationis」. デイヴィッド・トーマス、アレックス・マレット編. 『キリスト教徒とイスラム教徒の関係：書誌史』第3巻 (1050–1200年). ブリル社. pp.  414– 417.
• ディ・チェーザレ、ミシェリーナ（2012年）『中世ラテン文学における預言者ムハンマドの疑似歴史的イメージ：レパートリー』デ・グルイター著。
• エチェバリア、アナ（2005年）「終末論か伝記か？アルフォンソ10世、ムハンマドの梯子、そしてユダヤ人の仲介者」レイラ・ルーヒ、シンシア・ロビンソン編『影響下：中世カスティーリャにおける比較級の問い』ブリル社、  133～ 152頁。
• フレデリック、ヴィンセント（1991年）「ワディ・イブン・ラジャ、アル」アジズ・スリヤル・アティヤ編『コプト百科事典』第7巻、ニューヨーク：マクミラン出版社、2311a段。
• ローア、チャールズ (1968)。「ラモン・ルル、リベル・アルキンディ、リベル・テリフ」(PDF)。エストゥディオス ルリアノス。１２． Escuela Lulística Majoricense : 145–160。2022年 12 月 4 日のオリジナルからアーカイブ(PDF) 。2023 年1 月 12 日に取得– Biblioteca Digital de les Illes Balears 経由。
• スワンソン、マーク・N. (2010). 「ブールーシュ・イブン・ラジャー」. デイヴィッド・トーマス、アレックス・マレット編. 『キリスト教とイスラム教の関係：書誌史』 第2巻 (900–1050). ブリル社. pp.  541– 546. doi : 10.1163/9789004216181 . hdl : 2078/ebook:110090 . ISBN 9789004216181。