ルーヒ
ルーヒ
ポジョラの愛人 ポジョラの乙女
ポジョラの愛人、エーミル・ハロネン(1940)
その他の名前森林フィンランド人: ロホ、ルウッカ[ 1 ]カイヌウ: ロキ、スィヴァータール カレリア: ラヴェカンメン、ラヴィアタール、ラヴォカンメン、ロヘタール、ロヘッタリ、ロヒアタル、ロヒヤタル、ロジャタルッタ、ロカハタル、ロヘタール、ロフタール、ラブアタール、ラブヘタール、ラブタール、ロビアタール、ロヴィータール、ロビンeukko、Loviotar、Lovviitar、Louovatar、Penitar、Peniätär、Syvätär、Äkäätär Ostrobothnia : Laviatar、Louhiatar、Lovehetar Savonia : Lakeitar、Launavatar、Louhiatar、Louhietar、Loveatar、Loviatar、Ähyttär、アホタリ、アイヨタール
住居ポホヨラ
動物狼
性別女性
民族グループフィンランド人、カレリア人
子孫9つの病気、オオカミ
同等物
サーミJábmiidáhkká

ロウヒ（フィンランド語発音：[ˈlou̯hi]、別名：ロヴィアタル（フィンランド語発音：[ˈloʋiɑtɑr]）、ラヴァタール、ラヴェタール、ラヴェヘタール、ロウヘタール、ロウヒアタール）は、フィンランド神話のポホヨラの支配者。[ 2 ]彼女は死と病気の女神とみなされている。[ 3 ]彼女はオオカミの母でもある。[ 4 ]彼女の本来の役割は、おそらく冥界の支配者であった。[ 5 ]

カレワラにおいて、エリアス・リョンロートはルーヒをルーヒとロヴィアタルという二人の人物に分け、ルーヒをポホヨラの邪悪な女王、ロヴィアタルをトゥオニの盲目の娘として描いている。カレワラのルノ45では、ロヴィアタルは大風によって妊娠し、9人の息子、すなわち「九病」を産む。[ 6 ]

名前

彼女の名前の様々なバリエーションは、 lovi（「刻み目、割れ目」）という言葉に関連しています。フィンランド語では、langeta loveen （「 loviに陥る」）は「トランス状態に陥る」という意味です。[ 2 ]クリストフリート・ガナンダーによると、loviに陥ることは恍惚状態と冥界への旅を意味し、彼はこれをサーミのシャーマニズムに例えました。[ 7 ]マルッティ・ハーヴィオは、彼女の名前を北ゲルマン語のflog （ハエ）に結び付け、古スウェーデン語のfloghdraki（「蠅竜」）からlouhikäärme （ドラゴン）を介して、彼女を空飛ぶ存在と特定しました。 [ 8 ]カレリア地峡のフィンランド語方言では、louhiは「稲妻」を意味し、これは火や炎の概念に結びつく可能性がありますが、これがlovi（トランス状態）の意味に結びついているかどうかは定かではありません。カールレ・クローンは、loviの行為者名詞lovehtijaが、行為者名詞loihtija （「呪文を唱える人」）の語源ではないかと考えた。[ 9 ]

ルーン詩では

彼女は乙女（ポホヨラン・インピ）で、どんな男性との結婚も拒絶したが、水中にいるときに海の巨人に妊娠させられ、世界中の病気や病を産んだ。[ 10 ] [ 11 ]この後、彼女はポホヨラの女主人となった。[ 12 ] [ 13 ]病気の誕生の詩のいくつかのバージョンでは、彼女は風によって妊娠したとされている。[ 14 ]それから彼女は子供たちに病気や災害の名前を与えて、自ら命名または洗礼を行う。[ 15 ]彼女はまた、10人目の子供、つまり女の子を産むことが多い。いくつかの歌では、問題の娘はスィョイェーテルと名付けられている。[ 8 ]

エリアス・ロンロートが収集したオストロボスニア語版の 1 つでは、ポホラン・インピがヴァイナモイネンを出産しています。[ 12 ]

火傷に関連する呪文では、ポホヨラン・インピは傷口に冷気をもたらすように求められます。[ 16 ]

ルーン詩歌には、彼女に関する様々な解釈が存在する。南サヴォの歌では、彼女はポフヤンマー出身で、サヴォニア出身のヴァイナミョイネンと結婚し、ヴァイナミョイネンは彼女を連れてそこへ向かう。そのため、彼女はヴァイナタールと呼ばれる。[ 12 ]彼女には息子がおり、その息子が15歳になると、彼女は同じく出産させた黒い犬の助けを借りて、ポフヤンマーから遺産を運ばせるために息子を送り出す。[ 13 ]このバージョンでは、ラブヘタールには娘がおり、この娘が水で妊娠した。[ 12 ]黒い犬を出産することは究極の悪の象徴である。ヨーロッパの伝統では、黒い犬は悪魔の姿だからである。[ 12 ]

「ロウヒはヴァイナモイネンを救う」ロバート・ヴィルヘルム・エクマン（1859–1860）著

カイヌーの歌では、彼女は結婚していないが、ワイナミョイネンとの関係は依然として敵対的ではない。ワイナミョイネンが銃撃され、トゥオニ川と共にポホヨラに流れ着いた後、ポホヨラの女王は彼の叫び声を聞き、それが英雄の叫び声だと認識する。彼女は彼を家に連れて行き、食べ物を与えることで助ける。[ 17 ]白カレリアの歌では、彼の叫び声を聞いた後、彼女は代わりに、彼がサンポを偽造すれば結婚相手となる乙女を与えると約束する。

白カレリアの歌では、サンポはポホヨラに富をもたらす機械のようなものであり、そのためヴァイナミョイネンと仲間たち（歌によって誰なのかは異なる）はそれを盗もうとする。英雄たちはそれを船まで運ぶが、ロウヒがコッコ鳥に変身して彼らを追いかけ始める。英雄の一人がその鳥のつま先を切り落とし、その結果、サンポは三つに分かれて海に落ちてしまう。森のフィンランド語版の神話では、サンポは船から雲の中へと飛び立ち、ヨウカハイネンが飛びかかって剣で切り落とす。彼はサンポのつま先を二本しか切り落とすことができず、一本は海に落ちて塩辛くなり、もう一本は陸に落ちて野生の干し草が生えてしまった。もし彼がもっと多くのつま先を切り落とすことができていたら、農作業がなくても作物は自然に育っていただろう。[ 18 ] [ 19 ]カールレ・クローンは、これはサンポとロウヒが一体化した描写だと解釈した。サンポ自体が鳥であるかのように。ヴァイノ・サルミネンは、森のフィン族が嵐そのものを邪悪な存在、ポホヨラから来た嵐の鳥だと信じていたことを指摘した。それは、ヴァイナミョイネンとヨウカハイネンの船からサンポを奪った嵐の鳥と同じだった。[ 20 ]

鳥の姿をしたシャーマンとしてのルーヒ

伝承では、ワタリガラスに似た鳥であるリエヴォまたはヴァーアカ鳥が知られています。これは、シャーマンの鳥の姿であるサーミのヴオッコ鳥に関連しています。より一般的なのは、ポホヨラ（トゥルヤン・リントゥ）から来たコッコワシで、その描写は、ロウヒがヴァーアカ鳥に変身するというカレリアの描写に似ています。森のフィン人カイサ・ヴィルフネンは、コッコワシはウッコの助け手であると民俗学者に語りました。コッコワシは、ワタリガラスの姿のロホを追い払いました。なぜなら、ロホが庭の柱の上に立つことを許されると、オオカミが牛を食いに来る前兆だったからです。森のフィン人がウッコ崇拝の祭壇としてリュッキラウタ棚を持っていたのはこのためです。彼らはロホを追い払い、ウッコを喜ばせるために、棚に森のライチョウの翼を置いていたのです。ロホはウッコとヴァイナミョイネンの敵対者であり、召使いたちと共にカルマンマキ（死の丘）に住んでいた。コッコは火を吐くので、雷鳥の思想と関連している可能性がある。[ 1 ]

説明

1782年、クリスティアン・エリチ・レンクヴィストは「ルーヒ、あるいはラブアタール、あるいはラブヘタール」を災厄の母であると同時に、災厄を防ぐ力を持つ存在として描写し、その助っ人として招かれたと記した。彼はまた、「彼女は北風の妻である可能性が高い」とも記している。ガナンデルは、ルーヒは「怒れる魔女」として描写され、パンドラやプロセルピナと比較したが、それ以上の説明はなかった。マティアス・カストレンは、ルーヒの名前と敵意から、ロキに似ていると記し、一方エーミル・ネストル・セタラは、ルーヒはラウフェイと同一視した。後者の説はある程度支持されたものの、ヤン・デ・フリースは1953年にこれを完全に否定した。KB・ヴィクルンドは、フィンランド語でドラゴンを意味する「lohikäärme」または「louhikäärme」（古スウェーデン語の「 floghdrake」（空飛ぶドラゴン）に由来）であることから、ルーヒはドラゴンであると主張した。ラウフェイ理論以前、セタラはロヴィアタルを「魔法のエクスタシー」を意味するloviという言葉と結びつけており、クローンは彼女の役割はサーミのシャーマンの老妻がトランス状態に入ることだと書いた。[ 15 ]

クローンはまた、ルーヒをゲルマン民話で「娼婦」と呼ばれるヘロディアスと結びつけた。イタリアでは、彼女は12人の子供を産んだと伝えられている。彼女は風の花嫁と呼ばれることもあり、中世にはディアナと関連づけられていた。 1910年、ウノ・ハルヴァはクローンに、ヘロデ王とヘロディアスの12人の娘が病に冒されたという「ロシアに広く伝わる伝説」について語った。マルッティ・ハーヴィオは、ルーヒの「娼婦」という呼び名は、伝説によるとフィリップ王の妻でヘロデ王と不倫関係にあったヘロディアスに由来すると記している。ヘロディアスは洗礼者ヨハネとも関連があり、キリスト教化された「九病の誕生の歌」にはしばしばヘロディアスが登場し、 「ニコティエラ・ミエロン・フオラ」 （「世の娼婦ニコティエラ」）といったひどく堕落した名前が使われている。クローンとハーヴィオはこれをヘロディアスと結びつけている。[ 15 ]ハヴィオはさらに、ルーヒをリリス、ティアマト、ニュクスといった飛行、海、闇に関連する悪魔の母たちの国際的な伝統と結びつけた。[ 8 ]したがって、ルーヒが冥界の支配者であることは同等であり、マニ教のアズなど、他の多くの悪魔の母たちについても同様である。[ 21 ]

アンナ＝リーナ・シーカラは、ルーヒが冥界の女支配者であり「トゥオニの娘」であるという役割を指摘し、彼女をヘルに例えています。ルーヒはまた、莫大な富を所有していると描写されています。極北に住み、鳥に変身する能力を持つ、力強く裕福な魔女の女性という概念は、北欧の古くからの共通の伝統の一部です。例えば、ノルウェーの民間伝承には、極北の地トロレボトンとそこに住む女魔女が登場します。ルーヒが家の支配者であり、軍勢の指揮官であるという役割は、初期のバルト・フィン人の社会秩序に対する理解を描いています。[ 7 ]

シーカラはルーヒを「死の隣人、冷気の化身、霜の使者、悪魔と獣の産みの親、そして最初のノイタ（シャーマン、魔女）」と呼び、極悪非道のイメージにふさわしい存在としました。[ 7 ]狼を生み出したのはラヴァタールであるため、シーカラはルーヒをロキとも比較しました。サヴォニアの伝承では、ルーヒの富は貨幣だけでなく、狩猟で得た獲物や森で得られるあらゆるものにも及びます。[ 12 ]

リスト・プルッキネンによれば、冥界の女性支配者という概念は、祖ウラル語派の宗教において元々は存在しなかったが、冥界ではすべてが正反対である（男性が生者界を支配し、女性が死者界を支配している）ことを描写するために、この概念が発展したという。これは、サーミ人の冥界の女性支配者、ヤブミイダーフッカにも当てはまる。[ 22 ]

形容詞

異名 称号の意味 地域
ポルト ポホヨラン メール[ 23 ]ポルト ポホジュラン メール[ 24 ]カルッタポホヨランメール[ 25 ]「ポホヨラの娼婦女」 中央スオミ、カイヌー、ラドガ・カレリア、北カレリア、北サヴォ、ポフヤンマー、南カレリア、南サヴォ、白カレリア
ロウヒ・ポジョラン・エマンタ[ 26 ]ロウキ・ポジョラン・エメンタ[ 27 ]『ポホヨラの女主人、ルーヒ』 カイヌウ、北カレリア、オストロボスニア、南サボ、ホワイトカレリア
パハ アッカ ライヴォケルタ[ 28 ]ハオン アッカ ライヴォケルタ[ 29 ]アッカ ヴァンハ ライヴォケルタ[ 30 ]「邪悪な女、怒りの演説者」「最上階の女、怒りの演説者」「老女、怒りの演説者」 カイヌウ、北カレリア、北サボ
ポジョン・アッカ・ライヴォピョラ[ 31 ]「北の女、怒りの輪」 白カレリア
Akka vanha villikerta [ 32 ]「老婆の野生のレイヤー」 北サボ
ポジャン・アッカ・ハルバハンマス[ 26 ]「北のすきっ歯の老婆」 カイヌー、ラドガ・カレリア、北ポフヤンマー、オロネツ・カレリア、南サヴォ、白カレリア
ポロティット、ポジャン アッカ[ 33 ]ポロティット、ポジャン ネイト[ 34 ]ポロティット、ポジャン ウッコ[ 35 ]「灰の少女、北の女」「灰の少女、北の乙女」 中央スオミ、カイヌー、ラドガ・カレリア、ラップランド、北カレリア、北ポフヤンマー、オロネツ・カレリア、南カレリア、南サヴォ
トゥーレン トゥットゥ、ポジャン ネイト[ 36 ]トゥーレン トゥットゥ、ポジャン ネイト[ 37 ]「火の少女、北の乙女」「火の使い魔、北の乙女」 中央フィンランド、白カレリア
ポジャン ティット、ポジャン ネイト[ 38 ]ラパン ティット、ポジャン ネイト[ 24 ]「北の少女、北の乙女」「ラップランドの少女、北の乙女」 中央フィンランド
ポロ・ヒイシ・ポジャン・ネイト[ 39 ]「北の乙女アッシュ・ヒーシ」 中央フィンランド
キプ ティット、ポジャン ネイティ[ 40 ]「痛みの少女、北のミス」 北カレリア
ポジャン・ネイティ、キルマ・ティット[ 41 ]「ミス・オブ・ノース、冷たい少女」 カイヌー
ムスタ・ティッティ、ポジャン・ネイティ[ 42 ]「黒人少女、北のミス」 カイヌー
ラパン・エマー、ポホラン・エマータ[ 43 ]「ラップランドの老母、ポホヨラの女主人」 中央フィンランド
Hiien entinen emäntä [ 37 ]「ヒーシの元愛人」 中央フィンランド
Tulen entinen emäntä [ 44 ]「かつての火の女王」 中央フィンランド
Pohjolan pitkä akka [ 45 ]「ポホヨラの背の高い女性」 カイヌー
ラピラウト、レンネンヴァイモ[ 23 ]「西部の女は完全に娼婦だ」 南サヴォ
ロウヒ・ポホヨライネン[ 46 ]「ポホヨラのルーヒ」 南カレリア
ポロライネン・ポジャン・ネイト[ 47 ]「北の灰の乙女」 北ポフヤンマー県
ロカハタル、ヴァイモ・ヴァンカ[ 48 ]「ロカハタール、勇敢な女性」 ラドガ・カレリア、オロネツ・カレリア、北カレリア
ラブアタール、ヴァイモ・ヴァンハ[ 49 ]ラブアタール、ヴァイモ・ヴァンハ[ 49 ]ラウナバター、ヴァイモ・ヴァンハ[ 50 ]シュヴァーター、ヴァイモ・ヴァンハ[ 51 ]「ラブアタール、老婆」 ラドガ カレリア、北カレリア、北サボ、オストロボスニア、南サボ
ルオンノタール、リハヴァ・ヴァイモ[ 48 ]「ルオンノタール、太った女」 北カレリア
ラブアタール、ルオノン ヴァイモ[ 52 ]ロヴィアタール、ルオノン ヴァイモ[ 23 ]ロヴィアタール、ルオノン アッカ[ 53 ]「ラヴアタール、自然の女」 北カレリア、北サボ、カレリア地峡、南サボ
Äijötär、äkeä akka [ 54 ] Ähyttär、äkäjä vaimo [ 23 ]「アイヨタール、イライラした女性」 北サヴォ、南サヴォ
ラブアタール・レモン・ヴァイモ[ 54 ]「ラブアタール・レンポの女」 北カレリア、北サヴォ
ロヴィアタール、レモンルオマ[ 55 ]lempo作「Loviatar」 北カレリア
Lohetar, piru pagana [ 56 ]「ロヘタール、悪魔の異教徒」 オロネツ・カレリア
Lohiatar, vaimo kaunis [ 57 ]「ロヒアタール、美しい女性」 ラドガ・カレリア
アッカ・ピルティン・ポジャライネン[ 55 ]「小屋の底にいる女性」 北カレリア
ピル・ピルティン・ポヒマイネン[ 58 ]「悪魔、キャビンの一番下」 北カレリア
ラピン・フオラ[ 59 ]『ラップランドの娼婦』 カイヌー
ルオジャン・ヴァイモ[ 60 ]「神の女」 ラドガ・カレリア
Salaneito, huorivaimo [ 61 ]「秘密の乙女、娼婦」 中央フィンランド

カレワラでは

北の女王、ルーヒが巨大な鷲の姿で兵士たちを背負い、ヴァイナミョイネンを攻撃する。（『サンポ川の防衛』アクセリ・ガッレン＝カッレラ著、1896年）

エリアス・リョンロートはカレワラを編纂した際、ロヴィアタルとルーヒを別々の人物として描いた。しかし、彼がこの叙事詩を編纂したルーン詩歌では、この二つの名前はしばしば互換的に用いられ、いくつかの詩歌ではルーヒ自身が九つの病の母とされている。[ 62 ] [ 63 ]また、ロヴィアタルに「ポホヨラの娼婦女」という称号を与えている詩歌もある。[ 64 ] [ 65 ]

カレワラのルーヒは、北のポホヨラ王国を統治する強力かつ邪悪な魔女女王として描かれており、姿を変え、強力な魔法を操る能力を持つ。彼女はまた、魔法の秘宝サンポをめぐる戦いにおいて、ワイナミョイネンとその一味の主な敵でもある。 [ 66 ]ルーヒには多くの美しい娘がおり、イルマリネン、レミンカイネン、そして他の英雄たちは彼女たちの結婚を望もうとする。おとぎ話の真髄として、ルーヒは娘たちに、サンポの鋳造につながる賞品を得るために、困難を極める課題を与える。[ 67 ]

ロヴィアタールはルーン45に登場します:

トゥオニの盲目の娘、 老いて邪悪な魔女、ローヤタール、 死の国の女たちの中で最悪、 マナの子らの 中で最も醜い、あらゆる悪の根源、 北国のあらゆる病と疫病、 心も魂も顔も黒い、 ラッパラの邪悪な天才、 罪と悲しみの野原の 道端に寝床をつくり、 東風に背を向け、 嵐の源、 朝の冷たい風に。

— カレワラ、ルーン文字45章、ジョン・マーティン・クロフォード訳より

歌に登場するロヴィアタールの様々な姿とルーヒの間には、一つの違いがある。ロヴィアタールの名前は、病気を払いのけて彼女の元へ戻す呪文にのみ登場するのに対し、ルーヒの名前は叙事詩や物語の歌にも登場する。彼女は英雄たちに探求の旅を与え[ 68 ]、レミンカイネンと呪文の勝負で対決する[ 69 ] 。一つの仮説は、ルーヒとロヴィアタールは同じ女神の地域的な異体であり、叙事詩はルーヒが主要な名前である地域で作られたというものである。ポホヨラの女王に関する叙事詩の大部分には、彼女の名前は与えられていない[ 70 ] 。

注記

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  2. ^ a bカエル;シイカラ。ステパノワ (2012:179)。
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  62. ^たとえば、フィンランド民謡のコーパスであるSuomen Kansan Vanhat Runot ( SKVR ) のパート I4 の詩 2104 (フィンランド語)。
  63. ^ウィルフリッド・ボンサー、「カレワラの神話、フィンランド人の熊崇拝に関する注記」（1928年）、344-358ページ。
  64. ^たとえば、 SKVRの第VII4部の詩2039 。
  65. ^ウィルフリッド・ボンサー「カレワラの神話、フィンランド人の熊崇拝に関する注記」（1928年）、344-358ページ。
  66. ^アスプルンド、アンネリ;メットマキ、シルッカ＝リーサ。「カレワラの内容」。スオマライセン キルジャリスウーデン セウラ: カレワラ。フィンランド文学協会。2008 年 4 月 22 日にオリジナルからアーカイブされました。2008 年 8 月 11 日に取得。
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  68. ^ SKVRの第12部の詩1020と、第71部の詩364のように。
  69. ^ SKVR第12部の詩815。
  70. ^ SKVRのパート I1 にはこのような詩が約 50 編あります。
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参考文献

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