ルクレティア | |
|---|---|
| 死亡 | 紀元前 510年頃 |
| 死因 | 自殺 |
| 知られている | ローマ王政の転覆を促進 |
| 配偶者 | ルキウス・タルクィニウス・コラティヌス |
| 父親 | スプリウス・ルクレティウス・トリキピティヌス |
ローマの伝承によると、ルクレティア(古典ラテン語: [ ɫʊˈkreːtia] ;紀元前 510年頃没)は、英語ではルクレケーと呼ばれ、古代ローマの貴婦人であった。王の息子セクストゥス・タルクィニウス(タルクィニウス)はルクレティアを強姦し、彼女の自殺が反乱の引き金となり、ローマの君主制が打倒され、ローマ政府が王国から共和国へと移行することになった。[ 1 ]タルクィニウスがルクレティアを強姦した後、最後のローマ王であるタルクィニウスの父ルキウス・タルクィニウス・スペルブスの圧制的なやり方に対する不満の炎が燃え上がった。その結果、有力な一族は共和国を樹立し、タルクィニウス一族をローマから追放し、エトルリア人とラテン人の介入の試みから共和国を守ることに成功した。[ 1 ]
ルクレティアとタルクィニウスによる彼女の強姦については同時代の史料は存在しない。ルクレティアに関する情報、タルクィニウスがいつどのように彼女を強姦したか、彼女の自殺、そしてこれがローマ共和国の始まりとなった結果に関する情報は、約500年後のローマの歴史家リウィウスとグレコ・ローマの歴史家ハリカルナッソスのディオニュシオスの記述から得られる。共和国の樹立に関する二次史料は、ルクレティアの物語の基本的な出来事を繰り返しているが、記述は歴史家によって若干異なる。証拠は、ルクレティアという女性の歴史的存在と、王政の崩壊に決定的な役割を果たした出来事を示している。しかし、具体的な詳細は議論の余地があり、筆者によって異なっている。現代の史料によると、ルクレティアの物語はローマ神話の一部であると考えられている。[ 2 ]サビニの女たちの強姦と同様に、ルクレティアの物語は、男性による女性への暴力を再現することで、ローマの歴史的変化の説明を提供している。
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ルクレティアは、政務官スプリウス・ルクレティウスの娘であり、ルキウス・タルクィニウス・コラティヌスの妻であった。[ 1 ]ルクレティアとコラティヌスの結婚は、互いに忠実に愛し合っていたことから、理想的なローマの結婚として描かれた。リウィウスによると、ルクレティアは「美と純潔」の体現者であると同時に、ローマの規範の体現者でもあった。[ 1 ]夫が戦場に出ている間、ルクレティアは家にいて夫の無事を祈った。リウィウスと同様に、ディオニュシオスのルクレティアの描写は、戦場から帰還する男たちの物語の中で、彼女を他のローマ女性とは一線を画している。物語は、タルクィニウスの息子たちとその親族であるブルートゥスとコラティヌスとの賭けから始まる。男たちは、どちらの妻が優れた道徳的・知的人格の理想であるソフロシュネーを最もよく体現しているかを巡って争う。 [ 3 ]男たちが家に帰ると、女たちはおそらく会話を交わしながら、互いに交流しているのを見つける。対照的に、ルクレティアは一人で家にいて、黙々と毛糸を扱っていた。ローマの著述家リウィウスとディオニュシオスは、ルクレティアをローマの女性の模範として描いている。[ 4 ]

物語の展開が速いため、タルクィニウスがルクレティアを強姦した日付は、断食の初年とほぼ同年である可能性が高い。ハリカルナッソスのディオニュシオスは、この年を「第68回オリンピア祭の初め…イサゴラスがアテネの年間アルコンであったこと」[ 5 ]、つまり紀元前508/507年としている。ディオニュシオスによれば、ルクレティアは紀元前508年に亡くなったことになる。このおおよその日付は他の歴史家たちも一致しているが、正確な年については約5年の範囲で議論の余地がある[ 6 ] 。
アルデアの包囲戦に従事している間、ローマ最後の王ルキウス・タルクィニウス・スペルブスは息子のタルクィニウスをコラティアへの軍事任務に派遣した。タルクィニウスは、王の従兄弟で元コラティア総督でタルクィニウス・コラティニ一族の初代総督であったアルンス・タルクィニウスの息子、ルキウス・タルクィニウス・コラティヌスの家である総督官邸で大歓待を受けた。コラティヌスの妻ルクレティアの父でローマ総督スプリウス・ルクレティウス[ 7 ]は、王の息子が客人として、また身分相応の人物として扱われるよう配慮した。
物語の別バージョンでは、[ 8 ]タルクィニウスとコラティヌスが休暇中の酒宴で妻の美徳について議論していたところ、コラティヌスが自らこの議論の解決を申し出た。彼はルクレティアの様子を見るために自宅へ馬で向かうことを提案した。到着すると、彼女は侍女たちと機織りをしていた。一行は彼女に勝利の祝杯をあげ、コラティヌスは彼らに滞在を勧めたが、とりあえず陣営に戻った。[ 1 ]
夜遅く、タルクィニウスはルクレティアの寝室に入り、ドアの前で眠る奴隷たちを静かに避けた。ルクレティアが目を覚ますと、彼は身元を明かし、二つの選択肢を突きつけた。彼女を強姦し、彼女を将来の王妃とするか、それとも彼女と奴隷の一人を殺し、その死体を並べ、姦通の現場を目撃したと主張するかだ(ローマ人の性に対する考え方については、 「古代ローマにおける性」を参照)。別の説では、数日後、タルクィニウスは仲間一人を連れて野営地から戻り、コラティヌスの招待に応じ、客用の寝室に泊まった。彼はベッドで裸で横たわるルクレティアの部屋に入り、水で腹を洗い始めた。ルクレティアは目を覚ました。タルクィニウスは「女心を動かすあらゆる議論」を用いて、ルクレティアに自分と一緒にいるべきだと説得しようとした。[ 9 ]しかし、ルクレティアはタルクィニウスに命と名誉を脅かされ、最終的に強姦された時でさえ、夫への忠誠を貫いた。
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ハリカルナッソスのディオニュシオスの記録によると、翌日、ルクレティアは黒衣をまとい、ローマにある父の家へ行き、嘆願者の姿勢(膝を抱える姿勢)でひざまずき、父と夫の前で泣き崩れた。彼女は弁明を求め、強姦の事実を告げる前に証人を召喚するよう主張した。タルクィニウスに強姦されたことを明かした後、彼女は復讐を求めた。ローマの最高行政官に語りかける彼女の訴えは、無視することはできなかった。男たちが適切な処置を議論している間、ルクレティアは隠し持っていた短剣を抜き、自らの心臓を刺した。彼女は父の腕の中で息を引き取り、そこにいた女たちは彼女の死を嘆き悲しんだ。ディオニュシウスによれば、「この恐ろしい光景は、その場にいたローマ人たちに大きな恐怖と同情を抱かせ、暴君たちによるこのような暴虐に耐えるくらいなら、自分たちの自由を守るために千回死んでも構わないと声を揃えて叫んだ。」[ 10 ]
リウィウスの版では、ルクレティアは迅速かつ冷静に行動し、ローマ行きを断念し、代わりに父と夫を呼び寄せ、それぞれ友人を一人ずつ証人として連れてくるよう依頼した。[ 11 ]選ばれたのはローマからプブリウス・ウァレリウス・プブリコラ、アルデーアの野営地からルキウス・ユニウス・ブルートゥスであった。男たちがルクレティアを部屋で発見すると、タルクィニウスに強姦された理由を彼女が説明すると、男たちは「罪を犯すのは肉体ではなく精神であり、同意がなければ罪はない」と述べる。[ 12 ]男たちがこの件について話し合っている間、復讐の誓いを立てさせ、「姦通した者は罰せられないことはないと厳粛に誓ってください」と誓わせた後、[ 13 ]ルクレティアは短剣を抜き、自分の心臓を刺した。
ディオのバージョンでは、ルクレティアの復讐の願いはこうである。「そして、私は(女性であるがゆえに)私にふさわしい行動をとる。もしあなたがたが男であり、妻子を大切に思うならば、私のために復讐を果たし、自らを解放し、暴君たちに、彼らがどんな女を侮辱したのか、そして彼女の男たちがどんな男だったのかを見せつけてやりなさい!」彼女はこの言葉に続いて、短剣を胸に突き刺し、すぐに息を引き取った。[ 14 ]

このバージョンでは、コラティヌスとブルータスは、タルクィニウスがルクレティアを強姦したことを知らずにローマに戻る途中で遭遇し、説明を受けた後、殺害現場に連れてこられた。ブルータスは政治的な動機を持つ参加者だった。親族関係では、彼は母方がタルクィニウスであり、前々代王ルキウス・タルクィニウス・プリスクスの娘タルクィニアの息子であった。スペルブスに何かあった場合、彼は王位継承候補であった。しかし、法律上は父方がユニウスであったためタルクィニウスではなく、そのため後にタルクィニウス家の追放を自らの身に危害を加えることなく提案することができた。スペルブスは彼の遺産を取り上げ、わずかな財産を残して彼を宮廷で遊興していた。
コラティヌスは妻の死を目の当たりにし、取り乱した。彼は彼女を抱きしめ、キスをし、名前を呼び、語りかけた。ディオによれば、これらの出来事に運命の手が差し伸べられたことを悟ったブルータスは、悲しみに暮れる一同を静め、自身の単純さが偽りであったことを明かし、タルクィニウス家をローマから追放することを提案した。血まみれの短剣を握りしめ、[ 16 ]マルスと他のすべての神々に誓い、タルクィニウス家の支配を打倒するために全力を尽くすと誓った。彼は、自身は僭主たちと和解するつもりはなく、彼らと和解する者を容認することもないと述べた。そうでないと考える者はすべて敵と見なし、死ぬまで僭主とその共謀者を容赦なく憎むと宣言した。そして、もし誓いを破った場合は、自分と子供たちがルクレティアと同じ運命を辿ることを祈った。
彼は短剣を回して会葬者全員に同じ誓いを立てた。ディオとリウィウスの原典はどちらもこの点で一致している。リウィウスのバージョンは以下の通りである。[ 17 ]
王の息子による暴行の前に最も清らかなこの血にかけて、私は誓います。そして、あなた方、神よ、私は証人として呼びかけます。私は、ルキウス・タルクィニウス・スペルブスを、呪われた妻と彼の全血と共に、火と剣と私の力の限りを尽くしてここから追い払い、彼らも他の誰にもローマを統治させません。
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新たに宣誓した革命委員会は、ルクレティアの血まみれの遺体をフォロ・ロマーノへと運び込み、犯した不名誉を思い起こさせるものとして、遺体はそのまま展示された。フォロ・ロマーノで、委員会はタルクィニウス家に対する不満を聞き、王政廃止のための軍の召集を開始した。ブルートゥスは、貞淑な妻の死を受けて、「男らしく、ローマ人として行動し、傲慢な敵に対して武器を取るよう彼らに促した」[ 17 ]。ローマの門は新たな革命軍によって封鎖され、さらに多くの兵士がコラティアの警備に派遣された。この時までに、フォロ・ロマーノには群衆が集まっていた。革命軍の中に政務官がいたことで、秩序は保たれていた。
ブルートゥスはケレレスの護民官であり、これは宗教的義務を伴う下級の役職であった。この政務官職は、主に国王の勅令を批准するために用いられた貴族階級の組織であるキュリア(貴族院)を召集する理論上の権限を彼に与えていた。彼はキュリアをその場で召集し、群衆を権威ある立法議会へと変貌させ、古代ローマで最も有名かつ効果的な演説の一つを彼らに展開させた。
彼はまず、自分が愚か者を装っていたのは邪悪な王から身を守るための見せかけだったと明かした。彼は王とその家族に対し、数々の罪状を突きつけた。壇上で誰もが目にしていたルクレティアをタルクィニウスが強姦したこと、王の暴政、ローマの溝や下水道で平民を強制労働させていたことなどである。演説の中で彼は、スペルブスが、妻の父でありローマ最後の王であったセルウィウス・トゥッリウスの殺害によって支配権を握ったことを指摘した。彼は「殺害された両親の復讐者として神々に厳粛に祈った」。彼は、王妃トゥッリアは実際にはローマにおり、おそらくフォルム近くの宮殿からこの出来事を目撃していたのではないかと示唆した。彼女は激しい敵意の標的となったため、命の危険を感じて宮殿から逃げ出し、アルデーアの陣営へと向かった。[ 17 ]
ブルートゥスはローマの政治体制について議論を開始し、多くの貴族が発言した。要約すると、彼はタルクィニウス家をローマ全土から追放し、新たな政務官を指名し、批准選挙を行うためのイントレクス(内務官)を設置することを提案した。彼らは、国王の代わりに二人の執政官が貴族院の意思を執行する共和制の政治体制を決定した。これは、詳細をより慎重に検討するまでの暫定的な措置であった。ブルートゥスは王位継承権を放棄した。その後数年間、国王の権力は選出された様々な政務官に分割された。

教皇庁による最終投票で暫定憲法が可決された。スプリウス・ルクレティウスは速やかにインターレックス(執政官)に選出された。彼は既に都市の長官を務めていた。彼はブルートゥスとコラティヌスを最初の二人の執政官に指名し、教皇庁によって承認された。民衆全体の同意を得る必要があったため、教皇庁はルクレティアを街頭に引き立て、平民たちをフォルム(公共広場)での法廷に召集した。そこで彼らはブルートゥスによる憲法制定演説を聞いた。演説は次のように始まった。[ 18 ]
タルクィニウスは、祖先の慣習や法律に従って統治権を獲得したわけでもなく、また、獲得した経緯が何であれ、その統治を高潔で王として相応しいやり方で行使したわけでもなく、傲慢と無法において、かつてこの世に現れたあらゆる僭主を凌駕した。そこで、我々貴族は一堂に会し、タルクィニウスの権力を剥奪することを決議した。これは本来ならばとっくに実行すべきであったが、今、好機が訪れたため実行に移した。そして、平民諸君、我々が諸君を招集したのは、我々自身の決断を表明し、祖国の自由を実現するために諸君の協力を要請するためである……。
総選挙が実施され、共和制が勝利しました。これにより王政は終焉を迎えましたが、この選挙の間もルクレティアはフォルムに展示されていました。
この出来事による憲法上の帰結は世襲制の王の統治に終止符を打ったが、後の皇帝たちは名ばかりでなく事実上の絶対君主であった。この憲法上の伝統は、ユリウス・カエサルとオクタヴィアヌス・アウグストゥスの両者が帝位を継承することを阻み、絶対的な権力を確保するために、複数の共和制の役職を自らに統合する手段を講じざるを得なかった。ローマとコンスタンティノープルにおける彼らの後継者たちは、この伝統を本質的に堅持し、ドイツ神聖ローマ皇帝の職は世襲制ではなく選挙制であり続けた。これは2300年以上後のナポレオン戦争で廃止されるまで続いた。

ルクレティアは、時代を超えて様々な作家にとって政治的、文学的理想の重要な体現者となったが、それは特に「女性に対する性的暴力の物語は西洋文化の基礎となる神話として機能している」からである。[ 19 ]
リウィウスの『ローマ建国史』(紀元前25-8年頃)における記述は、現存する最古の完全な歴史的記述である。この記述の中で、夫はタルクィニウスや他の人々に対し、妻の美徳を自慢している。リウィウスは、部屋にこもって機織りをしていたローマのルクレティアの美徳と、友人たちと宴会を開いていたエトルリアの淑女たちを対比させている。オウィディウスは紀元後8年に出版された『断食の書』第2巻でルクレティアの物語を詳しく述べ、タルクィニウスの大胆で行き過ぎた性格に焦点を当てている。後に、聖アウグスティヌスは『神の国』(紀元後426年出版)の中で、ローマ略奪の際に強姦されながら自殺しなかったキリスト教徒女性たちの名誉を守るために、 ルクレティアの姿を援用した。
ルクレティアの物語は、中世後期に人気の道徳物語でした。ルクレティアは、ダンテの『地獄篇』第4歌において、ローマの貴族やその他の「高潔な異教徒」のために用意された辺獄の領域で登場します。クリスティーヌ・ド・ピザンは、ヒッポの聖アウグスティヌスが『婦人の都』で女性の神聖さを擁護した ように、ルクレティアを題材にしています。
この神話はジェフリー・チョーサーの『善良な女たちの伝説』にも描かれており、リウィウスのものと似た筋書きを辿っています。ルクレティアは父と夫を呼びますが、チョーサーの物語では母と侍女も呼びます。一方、リウィウスの物語では、父と夫の両方が友人を証人として連れてきます。また、ルクレティアの物語は、夫が妻を驚かせるために帰宅するところから始まる点もリウィウスの記述と異なっており、男たちが妻の貞淑さに賭けるところから始まるのではありません。[ 20 ]

ジョン・ガワーの『愛の告白』(第7巻)[ 21 ]とジョン・リドゲイトの『君主たちの没落』は、ルクレティアの神話を描いている。ガワーの作品は物語詩集であり、第7巻では「ルクレティアの略奪物語」を語る。リドゲイトの作品は、権力を失った様々な王や君主に関する物語や神話を収めた長編詩で、彼らの権力の台頭から逆境への転落までを描いている。リドゲイトの詩は、タルクィニウスの没落、ルクレティアの略奪と自殺、そして死の直前の彼女の演説について言及している。[ 22 ]
ルクレティアの強姦と自殺は、ウィリアム・シェイクスピアの1594年の長編詩『ルクレティアの凌辱』の主題でもあり、オウィディウスの物語の扱いに大きく影響を受けている。[ 23 ]シェイクスピアは『タイタス・アンドロニカス』、『お気に召すまま』、そして『十二夜』でもルクレティアに言及しており、その中でマルヴォーリオはオリヴィアのルクレティアの印章を見つけることで、自分の運命の手紙の真正性を証明する。シェイクスピアは『マクベス』でもルクレティアに言及しており、『シンベリン』でもルクレティアの名前こそ出していないものの、この物語にさらに言及している。ルクレティアの強姦に基づくシェイクスピアの詩は、事件に関するリウィウスの記述の冒頭部分を参考にしている。詩は、妻の貞淑さについて夫たちが賭けをする場面で始まる。シェイクスピアは、登場人物の死に対する反応や、強姦犯に屈する意志のなさを探求する際に、リウィウスと同様に、ルクレティアを道徳的行為者として捉える考え方を援用している。シェイクスピアが詩の冒頭に「議論」という短い散文を添えているのは、リウィウスの直接の引用である。これは、強姦後にルクレティアが抱えた内心の葛藤を描いている。[ 24 ]
ニッコロ・マキャヴェッリの喜劇『ラ・マンドラゴラ』は、大まかにルクレティアの物語に基づいています。
彼女はジョン・ウェブスターとトーマス・ヘイウッドによる詩『アッピウスとヴァージニア』にも登場し、そこには次の詩節がある。
トーマス・ヘイウッドの戯曲『ルクレティアの略奪』は1607年に上演された。この題材は20世紀半ばにも再演された。アンドレ・オベイの1931年の戯曲『ルクレティアの強姦』は、台本作家ロナルド・ダンカンによって、ベンジャミン・ブリテンの1946年のオペラ『ルクレティアの略奪』に翻案され、グラインドボーン劇場で初演された。エルンスト・クレネクは、エメット・ラヴェリーの台本『タルクィン』(1940年)に現代風にアレンジ した。
ジャック・ガロー( 1690年頃に死去)は、バロックリュートのためのアレマンド「ルクレス」と「タルカン」を作曲しました。
サミュエル・リチャードソンの1740年の小説『パメラ』の中で、B氏はルクレティアの物語を引用し、たとえパメラを強姦したとしても彼女の評判を心配する必要はないと主張します。パメラはすぐに物語をより深く解釈し、B氏の考えを正します。植民地時代のメキシコ詩人、ソル・フアナ・イネス・デ・ラ・クルスも、売春とその責任について論じた詩「レドンディーリャス」の中でルクレティアに言及しています。
1769年、医師フアン・ラミスはメノルカ島で『ルクレシア』と題された悲劇を執筆しました。この劇はカタロニア語で新古典主義様式を用いて書かれており、カタロニア語で書かれた18世紀の重要な作品です。
1932年、ブロードウェイで劇『ルクレツィア』が上演され、伝説の女優キャサリン・コーネルが主役を演じました。主にパントマイムで上演されました。
1989年、スコットランドのミュージシャン、モムスが「ルクレティアの略奪」という曲をリリースした。
ドナ・レオンの2009年のヴェネツィア小説『About Face』では、フランカ・マリネッロはオウィディウスの『Fasti』 (第2巻、2月24日「Regifugium」)に語られているタルクィニウスとルクレツィアの物語に言及し、コミッサリオ・ブルネッティに自分の行動を説明しています。
アメリカのスラッシュメタルバンド、メガデスは、1990年にリリースしたアルバム『 Rust In Peace』の6曲目のタイトルに「ルクレティア」を使用しました。この曲はルクレティアの物語と直接的な関係はなく、むしろメガデスのフロントマンであるデイヴ・ムステインが1980年代に重度の薬物とアルコール依存症から脱却し、立ち直る上で、ルクレティアがインスピレーションの源となったという設定です。

ルネサンス以来、ルクレティアの自殺は、ティツィアーノ、レンブラント、デューラー、ラファエロ、ボッティチェリ、イェルク・ブロイ(父)、ヨハネス・モレルセ、アルテミジア・ジェンティレスキ、ダミア・カンペニー、エドゥアルド・ロサレス、ルーカス・クラナッハ(父)など、多くの芸術家にとって永遠のテーマであり続けてきた。最も一般的に描かれているのは、強姦の瞬間、あるいは自殺の瞬間のルクレティアが一人で描かれている作品である。どちらの場合も、彼女の衣服は緩んでいるか、あるいは脱いでいるのに対し、タルクィニウスは通常、衣服を着用している。
この主題は、スザンナやウェルギニアのように無力な女性、あるいはカルタゴのディドーやルクレティアのように自殺によってのみ窮地から逃れることのできる女性を描いた伝説や聖書に登場する一群の女性たちを描いたものでした。 [ 27 ]これらは、 「女性の力」として知られる一連の主題、つまり男性に対する女性の暴力や支配を描いた主題群の対比、あるいはそのサブグループを形成していました。これらの主題は同じ芸術家によってしばしば描かれ、特に北方ルネサンス美術で人気がありました。エステル物語は、これら両極端の中間に位置していました。[ 28 ]
ルクレティアが侍女たちと糸を紡ぐ場面は、ヘンドリック・ホルツィウスによるルクレティアの物語を描いた4部作の版画のように、宴会の様子も描かれることがある。[ 29 ]
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