オルダス・ハクスリー

オルダス・ハクスリー
テーブルの上に座り、やや下を向いているオルダス・ハクスリーのモノクロの肖像画。
1954年のハクスリー
生まれる
オルダス・レナード・ハクスリー
（1894年7月26日）1894年7月26日
ゴダルミング、サリー、イングランド
死亡1963年11月22日（1963年11月22日）（69歳）
ロサンゼルス郡、カリフォルニア州、米国
休憩所コンプトン、サリー
職業
  • ライター
  • 哲学者
教育オックスフォード大学ベリオール・カレッジ
注目すべき作品
配偶者
子供たちマシュー
親族
サイン

オルダス・レナード・ハクスリー( / ˈ ɔː l d ə s /ⓘ AWL -dəs; 1894年7月26日 – 1963年11月22日) は、イギリスの作家、哲学者であった。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]彼の著作目録は50冊近くに及び、 [ 5 ] [ 6 ]ノンフィクション作品のほか、エッセイ、物語、詩 を含む

著名なハクスリー家に生まれ、オックスフォード大学ベリオール・カレッジで英文学の学位を取得した。初期には短編小説や詩を発表し、文芸誌『オックスフォード・ポエトリー』の編集長を務めた後、小説（機知に富んだ社会風刺小説や陰鬱でシリアスなもの）、紀行文、脚本を発表するようになった。晩年は米国で過ごし、1937年から死去するまでロサンゼルスに住んでいた。 [ 7 ]晩年には、ハクスリーは当時最も優れた知識人の一人として広く認められていた。[ 8 ]ノーベル文学賞に9回ノミネートされ、 [ 9 ] 1962年には王立文学協会の文学仲間に選ばれた。[ 10 ]

ハクスリーは平和主義者だった。[ 11 ]彼は哲学的神秘主義 [11] [8] [12] や普遍主義 [11] [13]に興味を持つようになり、これらの主題を、西洋と東洋の神秘主義の共通点を示した『永遠の哲学』（1945年）や、メスカリンによる自身のサイケデリック体験を解釈した『知覚の扉』（1954年）などの作品で取り上げた。彼の最も有名な小説『すばらしい新世界』（1932年）と最後の小説『島』 （1962年）では、それぞれディストピアとユートピアのビジョンを提示した。

若いころ

ロンドン、ハムステッド、ブラックネル・ガーデンズ16番地にあるイングリッシュ・ヘリテージのブルー・プラーク。オルダス、その兄弟ジュリアン、そして父レナードを記念する。

ハクスリーは1894年7月26日、イギリスのサリー州ゴダルミングで生まれた。 [ 14 ] [ 15 ]彼は、作家で教師で『ザ・コーンヒル・マガジン』を編集したレナード・ハクスリーと[ 16 ]最初の妻でプライアーズ・フィールド・スクールを設立したジュリア・アーノルドの三男であった。ジュリアは詩人で評論家のマシュー・アーノルドの姪であり、小説家のハンフリー・ワード夫人の妹であった。ジュリアは妹の小説の登場人物にちなんで彼にオルダスと名付けた。[ 17 ]オルダスは、しばしば「ダーウィンのブルドッグ」と呼ばれた動物学者、不可知論者、論争家であるトーマス・ヘンリー・ハクスリーの孫であった。彼の兄弟ジュリアン・ハクスリーと異父兄弟アンドリュー・ハクスリーも優れた生物学者となった。オルダスにはもう一人の兄弟、ノエル・トレベネン・ハクスリー（1889-1914）がいたが、彼は臨床的鬱病の後に自殺した。[ 18 ]

子供の頃、ハクスリーのあだ名は「オギー」で、「オーガ」の愛称だった。[ 19 ]兄のジュリアンは、ハクスリーを「物事の奇妙さ」についてよく考える人だと評した。[ 19 ]従兄弟で同時代人のガーヴァス・ハクスリーによると、彼は幼い頃から絵を描くことに興味を持っていたという。[ 19 ]

ハクスリーの教育は、設備の整った父親の植物学実験室で始まり、その後、ゴダルミング近郊のヒルサイド・スクールに入学した。[ 20 ] [ 21 ]彼はそこで母親に数年間教えられたが、母親は末期の病に倒れた。ヒルサイド・スクール卒業後、彼はイートン・カレッジに進学した。母親は1908年、彼が14歳の時に亡くなった（父親は後に再婚した）。1911年に点状角膜炎という目の病気にかかり、「2、3年間、ほとんど目が見えなくなった」[ 22 ]。そして「医者になるという幼い頃の夢を断たれた」[ 23 ] 。 1913年10月、ハクスリーはオックスフォード大学ベリオール・カレッジに入学し、英文学を専攻した。[ 24 ]第一次世界大戦中の1916年1月、イギリス軍に志願したが、片目が半盲であったため健康上の理由で入隊を拒否された。[ 24 ]その後、視力は部分的に回復した。1916年にオックスフォード詩集を編集し、同年6月に一級優等で文学士号を取得した。[ 24 ]弟のジュリアンは次のように書いている 。

彼の失明は、不幸中の幸いだったと私は信じています。一つには、医師を職業にするという彼の考えを諦めさせたことがありました。…彼の独自性は普遍主義にありました。彼はあらゆる知識を自分の専門分野として捉えることができました。[ 25 ]

ベリオール校での数年間を終えたハクスリーは、父に経済的に負債を抱えていたため、就職を決意した。イートン校で1年間フランス語を教えた。そこには、エリック・ブレア（後にジョージ・オーウェルというペンネームを名乗る）やスティーブン・ランシマンといった生徒がいた。彼は主に、教室の秩序を保つことのできない無能な教師として記憶されている。しかし、ブレアをはじめとする人々は、彼の優れた語学力を高く評価していた。[ 26 ]

ハクスリーは1920年代、イングランド北東部ダラム州ビリンガムにある先進的な化学工場、ブルナー・アンド・モンドでも働いていました。彼のSF小説『すばらしい新世界』（1932年）の序文によると、そこで彼が体験した「計画性のない無秩序の世界における秩序ある宇宙」は、この小説の重要な源泉となったとのことです。[ 27 ]

キャリア

ジョン・コリアーによるハクスリー（32歳）の絵画（1927年）

ハクスリーは17歳で最初の小説（未発表）を完成させ、20代前半から本格的に執筆活動を開始し、作家、社会風刺作家として成功を収めた。最初に出版された小説は社会風刺小説で、『クロム・イエロー』（1921年）、『アンティック・ヘイ』（1923年）、『不毛の葉』（1925年） 、 『ポイント・カウンター・ポイント』（1928年）である。『すばらしい新世界』（1932年）は5作目の小説であり、初のディストピア作品である。1920年代には、『ヴァニティ・フェア』誌や英国版『ヴォーグ』誌にも寄稿していた。[ 28 ]

ブルームズベリーグループへのお問い合わせ

ブルームズベリー・グループのメンバー（1915年7月）。左から：オットリン・モレル夫人（42歳）、マリア・ニス（15歳、後にハクスリー夫人となる）、リットン・ストレイチー（35歳）、ダンカン・グラント（30歳）、ヴァネッサ・ベル（36歳）

第一次世界大戦中、ハクスリーはオックスフォード近郊のガージントン・マナーで農場労働者として働き、ほとんどの時間をそこで過ごした。マナーにいる間に、バートランド・ラッセル、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド[ 29 ]、クライブ・ベルなどブルームズベリー・グループの人物たちと会った。後に、クロム・イエロー（1921年）で、ガージントンの生活を風刺的に描いた。仕事は非常に少なかったが、1919年にジョン・ミドルトン・マリーがアセナイオンムを再編し、ハクスリーを職員に招いた。ハクスリーはすぐに受け入れ、すぐにガージントンに住んでいたベルギー人難民のマリア・ニス（1899-1955）と結婚した[ 30 ]。彼らは1920年代のある時期、幼い息子とともにイタリアに住み、ハクスリーはそこに友人のD・H・ロレンスを訪ねていた。 1930年にローレンスが亡くなると（彼とマリアはプロヴァンスで彼の死に立ち会った）、ハクスリーはローレンスの手紙を編集した（1932年）。[ 31 ] 1929年の初め、ロンドンでハクスリーは作家、放送作家、哲学者、現代科学の解釈者であるジェラルド・ハードと出会った。ハードはハクスリーより5歳近く年上で、ハクスリーに様々な深遠な思想、微妙な相互関係、そして当時台頭しつつあった様々な精神的・心理療法的手法を紹介した。[ 32 ]

この時期の作品には、科学的進歩の非人間的な側面（最高傑作『すばらしい新世界』）や平和主義のテーマ（『ガザの眼なし』）を扱った小説などがある。[ 33 ] 『すばらしい新世界』では、ディストピアのロンドンを舞台に、ハクスリーは大量生産とパブロフの条件付けの原理で機能する社会を描いている。[ 34 ]ハクスリーはF・マティアス・アレクサンダーから強い影響を受けており、 『ガザの眼なし』の登場人物はアレクサンダーをモデルにしている。[ 35 ]

オルダス・ハクスリー（ロー著、1933年）

この時期、ハクスリーは平和主義に関するノンフィクション作品の執筆と編集を始め、その中には『目的と手段』（1937年）、『平和主義百科事典』『平和主義と哲学』などがあり、平和誓約連合（PPU）の活動的なメンバーでもあった。[ 36 ]

アメリカでの生活

1937年、ハクスリーは妻マリア、息子マシュー・ハクスリー、そして友人ジェラルド・ハードと共に、アメリカ合衆国ロサンゼルスのハリウッドに移住した。シリル・コノリーは、1930年代後半の二人の知識人（ハクスリーとハード）について、「ヨーロッパのあらゆる道――政治、芸術、科学――は、前進への道を求めて尽き果てており、1937年には二人ともアメリカ合衆国へと向かった」と記している。[ 37 ]ハクスリーは死ぬまで、主に南カリフォルニアに住み、[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]ニューメキシコ州タオスにしばらく住み、そこで『目的と手段』 （1937年）を執筆した。この本には、戦争、[ 41 ]不平等、[ 42 ]宗教[ 43 ]倫理に関する小論が収録されている。[ 44 ]

ハードはハクスリーにヴェーダーンタ（ウパニシャッド中心の哲学）、瞑想、そしてアヒンサーの原理を通して菜食主義を紹介した。1938年、ハクスリーはジッドゥ・クリシュナムルティと親交を深め、その教えを深く尊敬した。ハクスリーとクリシュナムルティは長年にわたり（時には論争の様相を呈しながらも）交流を深めた。クリシュナムルティはより高尚で、超然とした、象牙の塔にこだわった視点を代表し、ハクスリーは現実的な関心から、より社会的・歴史的に情報に基づいた立場をとった。ハクスリーはクリシュナムルティの真髄を語る『最初で最後の自由』（1954年）に序文を書いた。[ 45 ]

ハクスリーとハードは、ヒンドゥー教のスワミ・プラバヴァナンダを中心に形成されたグループでヴェーダーンタ主義者となり、後にクリストファー・イシャーウッドをそのグループに紹介した。その後間もなく、ハクスリーは広く信じられている精神的価値観と思想に関する著書『永遠の哲学』を執筆し、世界の著名な神秘主義者の教えを論じた。[ 46 ] [ 47 ]

ハクスリーはオクシデンタル・カレッジの学長レムセン・バードと親しい友人になった。彼はロサンゼルスのイーグルロック地区にあるこの大学で多くの時間を過ごしていた。この大学は、彼の風刺小説『夏の終わり』 （1939年）に「ターザナ・カレッジ」として登場する。この小説でハクスリーはイギリス文学賞、1939年ジェームズ・テイト・ブラック記念小説賞を受賞した。[ 48 ]ハクスリーはバードをこの小説に登場させた。[ 49 ]

この時期、ハクスリーはハリウッドの脚本家としてかなりの収入を得ていた。クリストファー・イシャーウッドは自伝『マイ・グル・アンド・ヒズ・ディサイプル』の中で、ハクスリーは脚本家として週に3,000ドル以上（2020年のドル換算で約50,000ドル[ 50 ]）を稼ぎ、その大半をヒトラーのドイツからユダヤ人や左翼の作家、芸術家の難民を米国に移送するために使ったと述べている[ 51 ] 。 1938年3月、ハクスリーの友人で小説家で脚本家のアニタ・ルースがメトロ・ゴールドウィン・メイヤー（MGM）と彼を引き合わせ、同社は当初グレタ・ガルボ主演、ジョージ・キューカー監督の予定だった『マダム・キュリー』にハクスリーを雇った。 （最終的に、この映画は1943年にMGMによって別の監督とキャストで完成しました。）ハクスリーは『高慢と偏見』 （1940年）でクレジットされ、 『ジェーン・エア』 （1944年）を含む他の多くの映画への出演料も支払われました。1945年にはウォルト・ディズニーから『不思議の国のアリス』とその作者ルイス・キャロルの伝記に基づいた脚本の執筆を依頼されました。しかし、この脚本は採用されませんでした。[ 52 ]

ハクスリーは、 J・D・アンウィンの1940年の著書『ホポウシア、あるいは新しい社会の性的・経済的基盤』の死後出版に序文を書いた。[ 53 ]

1949年10月21日、ハクスリーはイートン校時代の教え子であり『 1984年』の著者でもあるジョージ・オーウェルに手紙を書き、「この本の素晴らしさと深遠なる重要性」を称賛した。手紙の中で彼は次のように予言した。

「次の世代では、世界の指導者たちは、幼児期の条件付けと麻薬催眠が、政治手段として棍棒や監獄よりも効果的であること、そして人々に奴隷状態を愛するように勧めることによっても、鞭打ちや蹴りで服従させることと同じくらい権力欲を完全に満たすことができることに気づくだろうと私は信じている。」[ 55 ]

1953年、ハクスリーとマリアはアメリカ合衆国の市民権を申請し、審査を受けた。ハクスリーがアメリカのために武器を携行することを拒否し、その反対理由がマッカラン法で認められている唯一の言い訳である宗教的理想に基づくものであることを述べなかったため、裁判官は審理を延期せざるを得なかった。[ 56 ] [ 57 ]彼は申請を取り下げたが、それでもアメリカに留まった。1959年、ハクスリーはマクミラン政府からナイト爵位の授与を申し出られたが、理由を述べずに断った。兄のジュリアンは1958年にナイト爵位を授与されており、兄のアンドリューは1974年にナイト爵位を授与される予定だった。[ 58 ]

1960年秋学期、ハクスリーはヒューストン・スミス教授の招きでマサチューセッツ工科大学（MIT）の人文科学のカーネギー客員教授に就任した。 [ 59 ] MIT人文科学部が主催した創立100周年記念プログラムの一環として、ハクスリーは「人間とは何か」と題した歴史、言語、芸術に関する一連の講演を行った。[ 60 ]

1930年代にイギリスでハクスリーと過ごしたロバート・S・デ・ロップ（科学者、人道主義者、作家）は、1960年代初頭にアメリカで再びハクスリーと会い、「彼の卓越した知性、美しく調和された声、穏やかな客観性、そのすべてが変わっていなかった。彼は私がこれまで出会った中で最も文明的な人間の一人だった」と記している。 [ 61 ]

晩年の視点

伝記作家ハロルド・H・ワッツは、ハクスリーの「生涯の最後の、そして長い期間」の著作は「多くの現代人が抱える中心的な問題について瞑想する男の作品」であると記している。[ 62 ]ハクスリーは先進国が将来どのような道を歩むのかを深く懸念していた。こうした懸念から、彼は著作や講演の中でいくつかの警告を発している。1958年、ジャーナリストのマイク・ウォレスが行ったテレビインタビューで、ハクスリーはいくつかの主要な懸念事項を概説した。世界的な人口過密化の困難さと危険性、明確に階層化された社会組織への傾向、説得されやすい大衆社会における技術利用を評価することの重要性、現代の政治家を世間知らずの国民に売り込みやすい商品として売り込む傾向などである。[ 63 ] 1962年12月にジュリアン兄弟に宛てた手紙の中で、サンタバーバラで発表した論文を要約して、彼はこう書いている。「私が言いたいのは、もし私たちが人間の問題を権力政治の観点からではなく、環境の観点から考え始めなければ、私たちはすぐに困った状況に陥るだろうということだ。」[ 64 ]

ハクスリーの東洋の叡智の伝統への傾倒は、近代科学への強い理解と完全に一致していた。伝記作家ミルトン・バーンバウムは、ハクスリーが「最終的に科学と東洋宗教の両方を受け入れた」と記している。[ 65 ]遺著『文学と科学』の中で、ハクスリーは「近代科学の倫理的・哲学的含意は、キリスト教的というより仏教的である…」と述べている。[ 66 ]死の1ヶ月前に出版された『哲学者の先見の明』の中で、ハクスリーは一般意味論と「文化的に汚染されていない意識の非言語的世界」の訓練を支持し、「私たちは精神的に沈黙する方法を学ばなければならない。純粋な受容の術を培わなければならない…個人は自らを脱条件化することを学ばなければならない。自分を囲む言語化されたシンボルの柵に穴を開けることができなければならない」と記している。[ 67 ]

精神的な見解

ハクスリーは生涯を通じて自分を不可知論者と称したが、これは科学的方法を擁護しダーウィンの理論の主要な支持者でもあった祖父のトーマス・ヘンリー・ハクスリーが作った言葉である。彼は次のように定義している。「…ある命題の客観的真実性を確信していると言うのは、その確実性を論理的に正当化する証拠を提示できない限り間違っている。」[ 68 ]オルダス・ハクスリーの不可知論と思弁的な性向のために、彼はいかなる形態の制度化された宗教も完全に受け入れることができなかった。[ 69 ]人生の最後の30年間、彼はヴェーダーンタにある概念を受け入れて著作を書き、世界の主要な宗教すべてに同じ形而上学的真実が見られるとする万世哲学の主導的な提唱者でもあった。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]

1920年代、ハクスリーは宗教に懐疑的だった。伝記作家のダナ・ソーヤーによると、「彼は初期の作家時代には神秘主義を拒絶し、小説の中で神秘主義を揶揄することが多かった」という。[ 73 ]ジェラルド・ハードはハクスリーの有力な友人となり、1920年代半ばからは、個人の人生と宇宙との関係を理解する方法として、ヴェーダーンタ[ 74 ]を研究していた。ハードとハクスリーは共に、ヴェーダーンタの政治的意味合いを理解していた。それは平和をもたらす助けとなり、具体的には、すべての人間と宇宙が一部をなす根底にある現実があるという考えに基づいていた。1930年代、ハクスリーとジェラルド・ハードは共に、次の世界大戦を回避するための活動に積極的に参加し、エッセイを執筆し、最終的には平和誓約連合を支持する演説を行った。しかし、彼らは政治的左派の相反する目標に不満を抱き続けていた。一部は平和主義を支持する一方で（ハクスリーやハードのように）、他の一部はスペイン内戦でファシズムに対して武器を取ることを望んでいた。[ 75 ]

PPUに入会した後、ハクスリーは1935年の手紙の中で政治に対する不満を表明し、「…問題は最終的に宗教的な問題に帰結する。これは、向き合う覚悟を持たなければならない不快な事実であり、私はこの一年でそれと向き合うことが容易になった」と述べている。[ 76 ]ハクスリーとハードは、個人の変革を通して世界の大きな問題に取り組むことに目を向けた。「[…]森の緑は、森の木々の緑と同じくらいである[…]」[ 74 ]これが、1960年代に勢いを増した人間の潜在能力運動の起源となった。 [ 77 ] [ 78 ]

1930年代後半、ハクスリーとハードはアメリカ合衆国に移住し、1939年から1963年に亡くなるまで、ハクスリーはスワミ・プラバヴァナンダが創設・代表する南カリフォルニア・ヴェーダーンタ協会と深い関わりを持った。ハード、イシャーウッド、その他の信者とともに、ハクスリーはスワミから入門を受け、瞑想と精神修養を学んだ。[ 13 ] 1941年から1960年にかけて、ハクスリーは同協会が発行する『ヴェーダーンタと西洋』に48本の論文を寄稿した。また、1951年から1962年にかけては、イシャーウッド、ハード、劇作家のジョン・ヴァン・ドルーテンとともに編集委員を務めた。

1942年、『ラーマクリシュナの福音書』はニューヨークのラーマクリシュナ・ヴィヴェーカーナンダ・センターから出版されました。本書はスワミ・ニキラナンダによって翻訳され、ジョセフ・キャンベルと、第28代アメリカ合衆国大統領ウッドロウ・ウィルソンの娘であるマーガレット・ウッドロウ・ウィルソンの協力を得ました。ハクスリーは序文で、「…私の知る限り、聖人伝文学において他に類を見ない書物です。瞑想者の日常生活のささやかな出来事が、これほど豊かで親密な詳細をもって描写されたことはかつてありません。偉大な宗教指導者の何気ない、そして無造作な発言が、これほど緻密な忠実さをもって記されたことはかつてありません。」と述べています。[ 79 ] [ 80 ]

1944年、ハクスリーは『バガヴァッド・ギーター―神の歌』[ 81 ]の序文を執筆しました。これはスワミ・プラバヴァナンダとクリストファー・イシャーウッドによって翻訳され、南カリフォルニア・ヴェーダーンタ協会から出版されました。普遍哲学の提唱者として、ハクスリーは『バガヴァッド・ギーター』に魅了されました。その序文は、第二次世界大戦中に執筆され、まだ誰が勝利するかが明らかではなかった時代に書かれました。

バガヴァッド・ギーターは、おそらく永遠の哲学における最も体系的な聖典的言明と言えるでしょう。戦争状態にある世界、平和への知的・精神的な前提条件を欠き、危うい武力休戦を望みながらしか交渉の場を持てない世界にとって、ギーターは自らに課した自己破壊の必然性から逃れる唯一の道を、明確かつ紛れもなく指し示しています。[ 81 ]

彼は「神の実在」を個人的に実現するための手段として、スワミ・プラバヴァナンダとクリストファー・イシャーウッド訳『バガヴァッド・ギーター』の序文、およびヴェーダーンタ・プレス発行の『ヴェーダーンタと西洋』[ 82 ]に収録された独立した論文の中で、 「最小限の作業仮説」を提唱しました。これはハクスリーが論文の中で詳述している概要です。

生まれつき組織化された教会の会員ではなく、ヒューマニズムや自然崇拝だけでは不十分だと気づき、無知の暗闇、悪徳の汚さ、あるいは体面の汚さの中に留まることに満足しない私たちにとって、最低限の仮説はおおよそ次のようになると思われます。

神性、基盤、ブラフマン、虚空の透明な光が存在し、それがすべての顕現の未顕現の原理であるということ。

基盤は超越的であると同時に内在的でもあるということ。

人間は愛し、知り、そして仮想的に、実際に神の根源と同一になることが可能であるということ。

神についてのこの統一的な知識を達成することが、人間の存在の最終的な目的であり目標である。

人間が最終的な目的を達成するためには、従わなければならない法やダルマ、従わなければならない道や道が存在する。[ 82 ]

ハクスリーにとって、ヴェーダーンタの魅力的な特徴の一つは、永遠の哲学を包含する歴史的かつ確立された哲学と実践を提供し、世界の宗教の神秘的な分派すべてに共通する経験があるという点であった。[ 83 ]ハクスリーは著書『永遠の哲学』の序文で次のように書いている。

永遠の哲学は、事物、生命、精神の多様な世界に実在する唯一の神聖な実在を主に扱っています。しかし、この唯一の実在の性質は、特定の条件を満たすことを選択し、愛に満ち、心が清く、霊が貧しい者とならない限り、直接かつ即座に理解することはできないというものです。[ 84 ]

ハクスリーはハリウッドとサンタバーバラのヴェーダーンタ寺院でも時折講演を行っていました。そのうちの2つの講演はCDでリリースされており、 1955年の「知識と理解」と「私たちは誰か？」です。

ハクスリーの同時代人や批評家の多くは、ハクスリーの神秘主義への転向に失望した。[ 85 ]イシャーウッドは日記の中で、ハクスリーの未亡人ローラに批判をどのように説明しなければならなかったかを述べている。

[1963年12月11日、オルダス・ハクスリーの死から数週間後] 出版社はジョン・レーマンに伝記を執筆するよう提案した。ローラ[ハクスリー]からそのアイデアについてどう思うかと聞かれたので、私はジョンがオルダスの形而上学的信条を信じず、攻撃的だと答えざるを得なかった。彼が描くのは、後にハリウッドに堕落し、スパイを追って道を踏み外した、聡明な若き知識人というだけだった。[ 86 ]

幻覚剤の使用と神秘体験

1953年初頭、ハクスリーは初めて幻覚剤メスカリンを体験した。ハクスリーは、当時カナダの施設に勤務していたイギリス人精神科医ハンフリー・オズモンドと文通を始め、最終的にメスカリンの供給を依頼した。オズモンドはそれに応じ、南カリフォルニアでハクスリーのセッションを監督した。この体験を詳述した『知覚の扉』の出版後、ハクスリーとスワミ・プラバヴァナンダは、幻覚剤体験の意味と重要性について意見が合わず、関係が冷え込んだ可能性もあるが、ハクスリーは協会の機関誌に記事を書き、寺院で講演し、社交行事に出席し続けた。ハクスリーは後に、『知覚の扉』で詳述されたものよりも深遠だと考えるメスカリンの体験をした。

ハクスリーは「神秘体験は二重の価値がある。それは体験者に自分自身と世界についてのよりよい理解を与えるからであり、そして自己中心的でなく、より創造的な人生を送るのに役立つかもしれないからだ」と書いている。[ 87 ]

1950年代にLSDを試した後、ハクスリーは1960年代初頭にハーバード大学で幻覚剤の研究を行っていたティモシー・リアリーとリチャード・アルパートのアドバイザーとなった。性格の相違から、ハクスリーはリアリーがLSDを無差別に宣伝することに熱心になりすぎていることを懸念し、リアリーと距離を置くようになった。[ 88 ] [ 89 ]

視力

1947年のハクスリー（52歳）。右目は1911年に発症した角膜炎に侵されていた。

ハクスリーの生涯のある特定の時期における視力の質の詳細については様々な説が存在する。1939年頃、ハクスリーはマーガレット・ダースト・コーベットから指導を受けるベイツ法に出会った。1940年にハクスリーはハリウッドから、カリフォルニア州リャノの高地砂漠の村落にある40エーカー (16ヘクタール) の牧場に転居した。ハクスリーは当時、ベイツ法とアメリカ南西部の砂漠の極めて純粋な自然光によって視力が劇的に改善したと述べている。彼は25年以上ぶりに眼鏡なしで、苦労せずに読書ができるようになったと報告している。牧場の脇の未舗装道路で車の運転を試みたこともある。彼はベイツ法の経験について著書『見る技術』を執筆し、1942年に米国で、1943年に英国で出版された。この本には一般に議論されている理論がいくつか含まれており、出版後、ハクスリーの視力に関する論争が盛んになった。[ 90 ]

ハクスリーは10代の頃に病気を患って以来、オックスフォード大学で学ぶことができたにもかかわらず、ほぼ失明していたと広く信じられており、現在も信じられています。例えば、『見ることの芸術』の出版から約10年後の1952年、ハリウッドの晩餐会でハクスリーが講演した際、ベネット・サーフは眼鏡をかけず、演台から難なく論文を読み上げていたようです。

その時突然、彼は言葉に詰まった。そして、恐ろしい真実が明らかになった。彼は自分の住所を全く読んでいなかったのだ。暗記していたのだ。記憶を呼び覚まそうと、彼は紙をどんどん目に近づけた。わずか2.5センチほどの距離まで来てもまだ読めず、ポケットから虫眼鏡を取り出して、タイピングの文字を見えるようにしなければならなかった。それは苦痛に満ちた瞬間だった。[ 91 ]

1950年代後半に若いジャーナリストとしてハクスリー夫妻と数晩を過ごしたブラジルの作家ジョアン・ウバルド・リベイロは、ハクスリーが苦笑いしながらこう言ったと書いている。「ほとんど何も見えません。でも、本当にどうでもいいんです。」[ 92 ]

一方、ハクスリーの2番目の妻ローラは、後に自伝『This Timeless Moment（邦題：永遠の瞬間）』の中で、「彼の人生における偉大な功績の一つは、視力を取り戻したことだ」と強調した。彼女はロサンゼルス・タイムズ紙に宛てた手紙の中で、ウォルター・C・アルバレスがハクスリーを「ほとんど目が見えない哀れな男」と呼んだことを否定し、次のように述べた。

オルダスを盲人のように扱うのは不当だったと思いますが、彼の視力障害を示す兆候は数多くあったのは事実です。例えば、オルダスは眼鏡をかけていなかったものの、よく拡大鏡を使っていました。[ 93 ]

ローラ・ハクスリーは、ハクスリーの視覚に特有の矛盾点について、いくつかのニュアンスを詳しく説明した。この点において、彼女の説明はハクスリー自身の『見ることの芸術』における以下の言葉と一致している。

生物全体、あるいは生物のいずれかの部分の機能に関する最も特徴的な事実は、それが一定ではなく、非常に変化するということである。[ 94 ]

それにもかかわらず、ハクスリーの視力の問題は、同様の重大な論争を続けています。[ 95 ]アメリカの科学人気作家スティーブン・ジョンソンは、著書『Mind Wide Open』の中で、視覚符号化の困難についてハクスリーの言葉を引用しています。

私は、そして物心ついた頃からずっと、視覚化が苦手でした。言葉、たとえ詩人の含蓄深い言葉でさえ、私の心に情景を思い起こさせることはありません。眠りに落ちる直前に、催眠状態のような幻想が私を迎えてくれることもありません。何かを思い出すときも、その記憶は鮮明な出来事や物体として私の前に現れることはありません。意志の力で、昨日の午後に起こった出来事を、それほど鮮明ではないイメージで思い起こすことはできます… [ 96 ] [ 97 ]

私生活

ハクスリーは1919年7月10日に結婚した[ 98 ]。マリア・ニス（1899年9月10日 - 1955年2月12日）は、アールター近郊の村ベレム出身のベルギー人疫学者で、1919年にオックスフォードシャー州ガージントンで出会った。二人の間にはマシュー・ハクスリー（1920年4月19日 - 2005年2月10日）という子供が一人おり、彼は作家、人類学者、著名な疫学者としてのキャリアを積んでいた[ 99 ] 。マリアは1955年に癌で亡くなった[ 23 ]。

1956年、ハクスリーはローラ・アーチェラ（1911-2007）と結婚した。アーチェラもまた作家であり、ヴァイオリニスト、心理療法士でもあった。[ 23 ]彼女はハクスリーの伝記『This Timeless Moment』を執筆した。彼女は2010年にメアリー・アン・ブラウバック監督のドキュメンタリー『 Huxley on Huxley』で、二人の結婚生活について語った。[ 100 ]

ハクスリーは1960年に喉頭癌と診断されました。その後、健康状態が悪化する中で、ユートピア小説『島』 [ 101 ]を執筆し、 UCSFメディカルセンターとエサレン研究所で「人間の潜在能力」に関する講演を行いました。これらの講演は、人間の潜在能力運動の始まりの基礎となりました。[ 78 ]

ハクスリーはジッドゥ・クリシュナムルティやロザリンド・ラジャゴパルの親友であり、カリフォルニア州オーハイにあるハッピーバレーのハッピーバレースクール（現在のベサントヒルスクール）の創立時の理事の一人でした。[ 102 ]

ハクスリーの残された数少ない文書のうち、最も充実したコレクションは、1961年のベルエア火災で大半が焼失した後、カリフォルニア大学ロサンゼルス校図書館に所蔵されている。[ 103 ]また、一部はスタンフォード大学図書館にも所蔵されている。[ 104 ]

1962年4月9日、ハクスリーはイギリスの上級文学組織である王立文学協会から文学仲間に選ばれたことを知らされ、1962年4月28日に手紙でその称号を受諾した。 [ 105 ]ハクスリーと協会との間の書簡はケンブリッジ大学図書館に保管されている。[ 105 ]協会はハクスリーを1963年6月にロンドンのサマセット・ハウスで開催される晩餐会に出席し、講演するよう招待した。ハクスリーは協会で行う予定の講演の草稿を書いたが、健康状態が悪化したため出席することができなかった。[ 105 ]

死

1960年、ハクスリーは口腔癌と診断され、その後3年間、健康状態は徐々に悪化していきました。1963年11月4日、ハクスリーの死の3週間足らず前、25年来の友人であった作家のクリストファー・イシャーウッドがシーダーズ・サイナイ病院にハクスリーを訪ね、その印象を次のように記しています。

私は、大きくて気高い船が静かに深海に沈んでいく姿を思い浮かべました。その船の繊細で素晴らしい機構の多くはまだ完璧な状態を保っており、すべてのライトはまだ輝いていました。[ 106 ]

癌の転移により話すこともままならない状態で、自宅で臨終を迎えたハクスリーは、妻ローラに「LSD 100μgを筋肉注射してほしい」と書面で依頼した。ローラの著書『This Timeless Moment』[ 107 ]によると、彼女は午前11時20分にLSDを注射し、1時間後に2回目の注射を行った。ハクスリーは1963年11月22日午後5時20分（太平洋標準時）、69歳で亡くなった。[ 108 ]

ハクスリーの死は作家C・S・ルイスの死とともにメディアで大きく報道されたが、ハクスリーの死の7時間足らず前に起きたジョン・F・ケネディ暗殺によって影が薄くなった。 [ 109 ] 2009年にニューヨーク誌に寄稿された「影を潜めたセレブリティ・デス・クラブ」という記事で、クリストファー・ボナノスは次のように書いている。

しかし、タイミングの悪い死のチャンピオントロフィーは、二人のイギリス人作家に贈られる。『すばらしい新世界』の著者オルダス・ハクスリーは、『ナルニア国物語』シリーズの著者C・S・ルイスと同じ日に亡くなった。二人の遺産にとって残念なことに、その日は1963年11月22日、ジョン・F・ケネディの車列がテキサス教科書倉庫を通過した日だった。少なくともハクスリーはそれを面白くした。彼の頼みで、死の2時間前に妻にLSDを注射され、彼はこの世を去ったのだ[ 110 ] 。

この偶然の一致は、哲学者ピーター・クリーフトの著書『天国と地獄の間：ジョン・F・ケネディ、C・S・ルイス、オルダス・ハクスリーとの死後の世界における対話』の基盤となった。この本は、死後、煉獄で三人の男たちが交わす対話を描いている。本書の主要テーマは、イエス・キリストの本質とアイデンティティに関する哲学的議論である。[ 111 ]

ハクスリーの追悼式は1963年12月にロンドンで執り行われ、兄のジュリアンが司式した。1971年10月27日[ 112 ] 、ハクスリーの遺灰はイングランド、サリー州ギルフォード、コンプトンにあるワッツ墓地（ワッツ葬儀場礼拝堂の所在地）の家族墓地に埋葬された。[ 113 ]

ハクスリーはロシアの作曲家イーゴリ・ストラヴィンスキーの長年の友人であり、ストラヴィンスキーは最後の管弦楽曲をハクスリーに捧げました。後に『ヴァリエーションズ：オルダス・ハクスリーを偲んで』となる作品は1963年7月に着手され、1964年10月に完成、1965年4月17日にシカゴ交響楽団によって初演されました。[ 114 ] [ 115 ]

受賞歴

記念

2021年、ハクスリーはイギリスのSFを記念してロイヤルメールが発行したイギリスの郵便切手シリーズに描かれた6人のイギリス人作家の一人でした。 [ 120 ]各作家の古典的なSF小説1冊が描かれ、ハクスリーの代表作として『すばらしい新世界』が選ばれました。[ 120 ]

出版物と翻案

参照

参考文献

引用

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  119. ^シュヴァリエ、トレイシー (1997). 『エッセイ百科事典』 ラウトレッジ. p. 416. ISBN 978-1-57958-342-2。
  120. ^ a b「古典SF小説を記念したオリジナルアートワークをあしらった切手」 Yahoo 2023年6月28日閲覧。ロイヤルメールは、英国作家による古典SF小説6作品を記念して発行される新しい切手セットに使われるオリジナルアートワークの画像を公開した。

引用文献

さらに読む

オルダス・ハクスリーに関する図書館資料
オルダス・ハクスリー著

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