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| カトリック教会のマリア論 |
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マリアの出現とは、イエスの母マリアが超自然的に現れたと伝えられる現象です。幻視の一種と表現されることもありますが、一般的には外的な顕現とみなされるのに対し、幻視は内的な霊的体験として理解されることが多いです。歴史を通して、マリアの出現と幻視はどちらも宗教的なメッセージ、信仰の実践、巡礼の伝統と結び付けられてきました。
カトリック教会では、マリアの出現が報告されるためには、マリアを見たと主張する人(「聖母マリアの聖母」)が、自分の周囲にマリアが視覚的に位置していると主張しなければならない。[ 1 ]もしその人がマリアの声は聞こえるが姿は見えないと主張する場合、これは聖母マリアの出現ではなく、内的発話として知られている。また、夢、想像の中で体験する幻視、通常説明可能な自然現象におけるマリアの知覚、そして泣く像などのマリア関連芸術作品に関連する奇跡も、聖母マリアの出現の範疇から除外される。
信者たちは、たとえその場にいた全員ではなく一部だけが幽霊を見たと報告されている場合でも、そのような幽霊は知覚した個人によって生成された主観的な経験ではなく、神の力の現実的かつ客観的な介入であると考えています。
信者たちは、マリアの出現は教会に対するマリアの継続的な母性的な配慮の表れであると考えています。それぞれの出現の目的は、特定の時代と場所の必要に応じて、キリスト教のメッセージの何らかの側面に注目を集めることだと理解されています。出現はしばしば、医学的な治癒など、他の超自然現象を伴うとされています。しかし、このような奇跡的な出来事はマリアの出現の目的とは考えられておらず、むしろメッセージの正当性を立証し、注目を集めるために存在するとされています。[ 2 ]

聖母マリアの出現の中には、聖母マリアに与えられた称号と関連付けられるものがあり、多くの場合、出現場所に基づいています。例えば、フランスのポンメインにある「ポンメインの聖母」(1871年)が挙げられます。また、聖母マリアが出現の際に自らに付けたとされる称号を用いるものもあります。例えば、オランダで1945年から1959年にかけて行われた「万国の聖母」という異論のある出現が挙げられます。
マリアの出現には、ルルドの聖母(フランス、1858年)のように、預言者が1人しかいないものもあります。また、複数の預言者がいるものもあります。ファティマの聖母(1917年)の場合、出現自体を目撃したのは3人でしたが、約7万人の群衆によって奇跡的な現象が報告され、何マイルも離れた場所にいる人々からも報告されました。[ 3 ]また、ラヴァンの聖母(ベトナム、 1800年頃)の場合のように、大勢の人がマリアを見たと主張する場合もあります。現代の集団出現の中には、ザイトゥーンの聖母(エジプト、1968~1971年)のように、数十万人が目撃したとされるものもあります。[ 4 ]
伝えられるところによると、ほとんどの出現は口頭によるメッセージの伝達を伴いますが、ノックの聖母の出現(アイルランド、1879 年)のように、沈黙して起こるものもあります。


出現には、ラ・サレットの聖母(フランス、1846年)のように一度きりの出来事もあれば、長期間にわたって繰り返されるものもあります。例えば、ラウスの聖母(フランス、17/18世紀)は、聖母の幻視者が54年間も出現したと主張しています。公衆の前での連続的な出現(幻視者が幻視を体験したと語るだけでなく、それが再び現れると予期し、人々が集まって観察する)は比較的最近の現象のようです。17世紀頃までは、報告されている出現のほとんどは、本人が一人でいるとき、あるいは少なくとも誰もその出現に気づいていないときに起こりました。[ 5 ]
聖母マリアの出現において、物理的な接触が報告されることはほとんどありません。稀に、グアダルーペの聖母像(メキシコ、1531年)のように、物理的な遺物が残されたという報告があります。この像は、フアン・ディエゴのマントに奇跡的に刻み込まれたと言われています。
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カトリック教会は、超自然的な聖母マリアの出現は起こり得ると信じていますが、多くの聖母マリアの出現は予言者によって捏造されたもの、あるいは神の介入以外の何かの結果であると信じています。そのため、カトリック教会は、聖母マリアの出現を検証するための正式な評価プロセスを確立しています。
教会当局は、聖母出現そのものの真偽を調査せず、それに関連する宗教的慣習を許可する決定を下すことがあります。例えば、レオ13世は、ペルヴォワザンの聖母のメッセージ(フランス、1876年)に記されているスカプラリオの使用を許可しましたが、 [ 7 ]、聖母出現自体の超自然的性質については判断を下しませんでした。[ 8 ]
1978年、教理省は「推定される出現または啓示の識別手続きに関する規範」と題する文書において調査ガイドラインを公布した。[ 9 ] 1978年の規範は、 2024年5月に教理省が発行した新しいガイドラインに置き換えられた。疑惑の出現に関する調査は、依然として通常、まず地方司教(すなわち教区司教)の管轄下に置かれる。新しい規範は、現象の発生は詐欺や金銭目的ではないことを確認するために、慎重に評価されるべきであると勧告している。[ 10 ]
新しい規範によれば、「超自然現象の可能性を識別する際に到達できる6つの結論は、ある出来事が超自然的な起源ではないという宣言から、その神性を肯定することなく、その現象に関連する信心深さと献身を認可し促進することまで多岐にわたる」とされている。[ 11 ]司教は、その結果を公表する前に、審査のために教区事務局に提出しなければならない。
新しい規範の下では、司教または全国協議会は、これらの現象が超自然的起源であると宣言するのではなく、「ニヒル・オブスタット」(「異議なし」の意)によって、報告された現象に問題となる要素が見出されないことを示す。[ 11 ]カトリック司教が異議なしと判断した場合でも、カトリック信者は聖母マリアの出現を信じることを義務付けられることはない。[ 12 ] [ 13 ]カトリック信仰は、最後の使徒の死とともに終焉を迎えた、いわゆる「公の啓示」に基づいている。しかし、聖母マリアの出現は私的な啓示とみなされ、特定の目的のために受け継がれた公の啓示のある側面を強調することはあっても、信仰の遺産に新たなものを加えることは決してできない。[ 14 ]
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カトリック教会では、聖母マリアの出現が認められることは比較的稀である。調査された出現の大部分は、偽物あるいは虚偽として却下されている。[ 16 ]最近却下された出現の主張としては、2007年に偽物と非難された「サービトンの聖母」の出現[ 17 ]や、 2009年に非難されたオハイオ州エリリアのホーリー・ラブ・ミニストリーズに関連するもの[ 18 ]などがある。出現の主張が却下された人々の中には、結果としてカトリック教会から離脱し、マリアビテ教会、パルマリア・カトリック教会、フラテルニテ・ノートルダムのように新しいグループを設立した者もいる。
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多くの場合、聖母マリアが出現の場所に聖堂を建立するよう要請したと聖母出現の目撃者は報告する。このような聖堂はしばしばキリスト教の巡礼地として人気がある。世界で最も訪問者数が多い聖堂はメキシコシティのグアダルーペの聖母大聖堂で、毎年1000万人の巡礼者が訪れる。[ 19 ]その他の聖母出現に関連する人気の巡礼地としては、ポルトガルのファティマの聖域(年間600~800万人[ 20 ] [ 21 ])やフランスのルルドの聖域(年間150万人[ 22 ])などがある。
「マリアの出現が起こると、マリアは彼女を見た人々に彼らの母国語で語りかけ、しばしばその土地の文化の要素を取り入れた自身の特定のイメージを広めます。」[ 23 ]グアダルーペの聖母がメキシコのカトリック教徒の大多数を占めるように、出現は国民的アイデンティティの一部になることがあります。彼女はテレノベラ(メロドラマ)に描かれ、メキシコではマグネットやTシャツなどに彼女のイメージがよく見られます。米国へのメキシコ移民もこれらの文化的要素を持ち込んでおり、テキサス州サンアントニオやカリフォルニア州ロサンゼルスなど、米国中のメキシコ人人口が多い都市では、壁画やその他の芸術作品に彼女の姿が目立つように描かれています。[ 24 ]ノックの聖母はアイルランドで最も一般的なマリアの描写です。
聖母の出現は、多くの場合、ファティマの聖母の青い軍隊など、特定の出現のメッセージに耳を傾け、広めようとするマリアの友愛会、運動、および協会の設立につながります。
時には、ファティマの祈りや聖ドミニコへのロザリオの伝説的な啓示のように、出現によって祈りがもたらされ、それがカトリックの慣習に広く取り入れられることもあります。
マリアの出現は戦時中や政治的変化の時期に重要な意味を持っていました。
イタリアでは、マリアは重要な宗教的人物となり、そのイメージは教会と政党によって利用されるようになった。1948年、イタリア共和国議会選挙が実施された。この選挙はキリスト教民主党と人民戦線の間で争われた。キリスト教民主党は、教皇ピウス12世の支援を受け、権力維持のためのキリストへの投票かキリストへの反対かという選挙として描いた。この時代、フランス全土で聖母マリアの出現が増加し、教会の屋上に聖母マリアが現れるのを目撃する人もいた。一部の左翼派はこれらは教会による仕業だと主張したが、最終的にはキリスト教民主党の復党へと世論を動かすこととなった。[ 25 ]
東ヨーロッパでは、ウクライナ政府とトランスカルパチア人と呼ばれる人々の間で、ウクライナ西部のカルパチア山脈で紛争が発生しました。ジュブリュクは、これまで幾度となく聖母マリアの出現が見られた場所です。ハレンバは、聖母マリアの出現は、既存の社会・政治構造に挑戦し、再構築するための資源となることが多いと主張しています。ジュブリュクで聖母マリアが出現した最初の例の一つにおいて、ある聖母マリアの幻視者は、聖母マリアが教会の権力を回復し、教会内で人々を団結させることが自身の使命であると語ったと主張しました。ジュブリュクで聖母マリアの出現を見たマリアンカとオレンカという二人の幻視者は、聖母マリアの願いを司祭長に伝え、司祭長はそれを司祭たちに伝えました。他の聖母マリアの出現地と同様に、ジュブリュクは巡礼地として活況を呈し、聖母マリアを称える教会が建てられました。2002年の最初の目撃以来、この町は著しい経済成長を遂げています。[ 26 ]
1937年から1940年にかけて、ドイツのヘーデに住む少女たちが、合計100回以上マリアの出現を目撃したと報告し、世俗化に警鐘を鳴らしました。ドイツ国民、教会関係者、そして政府の間で対立が激化しました。マリアの出現を主張するテレーゼ・ノイマンのような神秘主義者は、破門や法的訴追の危機に瀕していました。ナチス政権はカトリックを権威からの逸脱と見なし、ナチスの支配に抵抗した多くのドイツ人司祭や修道女を迫害し、殺害しました。マリアの出現は第二次世界大戦後にも著しく増加し、1945年から1954年の間には毎年最大14件の出現が報告されました。ナチズムの崩壊後、ヘロルトスバッハとフェールバッハでの出現は頻繁に見られるようになりました。 1950年、聖母マリアが現れた際、聖母マリアの願いに従わなければロシアがドイツに侵攻し「飢餓」をもたらすだろうと目撃者たちは主張した。[ 27 ]
通常は幻視者の知覚範囲内にいない人物または存在が、夢のように別世界のものとしてではなく、泣いている聖像や動く像のように具体的な物体の変形としてではなく、検証可能な視覚刺激との明らかなつながりのない環境の一部として、その幻視者の知覚範囲内に通常は存在しない人物または存在が、その幻視者の前に現れる特定の種類の幻視として理解するのが最も適切です。
教会が聖母の出現を信仰に値するものと認めているとしても、カトリック教徒は聖母の出現のような個人的な啓示を信じる義務はありません。教会は単に、人が望むならば聖母の出現から霊的な助けを得ることができると述べているだけです。