ヴァコム・ムラヴィ

ヴァッコム・モハメド・アブドゥル・カデル・ムーラヴィ
生まれる
モハメド・アブドゥル・カデル
（1873年12月28日）1873年12月28日
ヴァッコム、トラヴァンコール王国（現在のインド、ケーララ州ティルヴァナンタプラム）
死亡1932年10月31日（1932年10月31日）（58歳）
トラヴァンコール王国、イギリス領インド（現在のインド、ケーララ州）
知られているイスラムの指導者、自由の闘士、スワデシャビマニの創設者および発行者、学者および改革者。[ 2 ]
タイトルケーララ州のイスラム教徒コミュニティ改革の父
動きイスラヒ (改革派サラフィー主義) サラフィーヤ[ 3 ] [ 4 ]
配偶者アミナ・ウンマ
子供たち10
両親
  • ムハンマド・クンジュ
  • アッシュ・ビーヴィ

ヴァッコム・モハメッド・アブドゥル・カデル・ムラヴィ（1873年12月28日 - 1932年10月31日）は、通称ヴァッコム・ムラヴィ[ 5 ]は 、社会改革者[6] 、[ 6 ]、教師、多作な作家、イスラム学者、ジャーナリスト、自由の闘士、南インドの旧藩王国で現在のケララ州の一部であったトラヴァンコールの新聞社経営者であった。彼は新聞『スワデシャビマニ』の創刊者で発行者でもあったが、同紙は政府とトラヴァンコールのディーワンであるP・ラジャゴパラチャリ[ 7 ]に対する批判を理由に、1910年にトラヴァンコール政府により発禁・没収された[ 6 ]。彼はラシッド・リダのイスラム雑誌『アル・マナール』の熱心な読者であった。[ 8 ]ヴァッコム・ムーラヴィは、ケーララ州におけるイスラム・ルネサンスの父として知られている。[ 9 ]（1873年12月28日）（1932年10月31日）

幼少期と家族

ムラヴィは1873年、トラヴァンコールのティルヴァナンタプラム、チラインキル・タルクのヴァッコムで生まれた。彼はタミル・ナードゥ州のマドゥライから移住してきた名門プーントラン家に生まれ、その一族は19世紀以来トラヴァンコールの歴史において重要な役割を果たしてきた。プーントラン家の系譜は、トラヴァンコールの南西部からやって来てヴァルカラのヴェットールに定住した著名な地主トッピル・タンピから始まる。ヴァッコム・ムラヴィの母方の祖先はハイデラバードとアンジェンゴ出身である。母方の祖父ファテ・カーンはトラヴァンコールの高級警察官であった。ファテ・カーンの家族はもともとハイデラバード出身であった。[ 10 ]

著名な商人であった彼の父は、アラブの学者を含む遠方の学者を数多く雇い、彼が学びたいあらゆる科目を教えさせた。ムラヴィは急速に進歩したため、教師の中にはすぐに知識の蓄積が尽きてしまった者もおり、少なくとも一人は、教えられる以上のことを生徒から学んでいると認めたほどであった。短期間で、ムラヴィはアラビア語、ペルシャ語、タミル語、ウルドゥー語、サンスクリット語、英語など、多くの言語を習得した。彼の祖先の背景もまた、様々な形で彼の学習と成長に貢献した。ムハンマド・カンヌは、この家系の伝統がヴァコム・ムラヴィがタミル語とウルドゥー語を習得するのに役立ったと主張している。

1900年代初頭、ムーラヴィはアリヤル・クンジュ・プーンスラン・ヴィラコムとパトゥマ・カヤルプラムの娘ハリーマと結婚した。ムーラヴィ - ハリーマ​​夫婦には息子アブドゥル・サラムが一人いました。ハリーマさんは第一子の誕生直後に亡くなった。 1年後、ムーラヴィはアーミナ・ウンマルと結婚した。夫妻にはアブドゥル・ハイ、アブドゥル・ヴァハブ、アブドゥル・カデル・ジュニア、アブドゥル・ハク、オバイドゥッラー、アメーナ、ヤヒヤ、サケナ、モハメド・イーザ、モハメド・イクバルを含む10人の子供がいた。彼の息子であるアブドゥル・サラーム、アブドゥル・ヴァハブ、モハメッド・イーザは作家およびイスラム研究者であり、アブドゥル・カデル・ジュニアは作家、文芸評論家、ジャーナリストでした。彼の甥の一人、ヴァコム・マジードはインドの自由闘士であり、トラヴァンコール＝コーチン州議会の元議員であった。もう一人の甥、P・ハビーブ・モハメドは、ケーララ州トラヴァンコール高等裁判所の初代イスラム教徒判事であった。彼の弟子には、ケーララ州議会の元議長であり、ケーララ州イスラム教徒の社会改革者であるK・M・シーティ・サーヒブがいる。

ジャーナリズムとスワデシャビマニ

マウラヴィは1905年1月19日にスワデシャビマニ新聞を創刊し、「この新聞はいかなる形であれ国民に対する不正を躊躇なく暴露する」と宣言したが、1910年9月26日に新聞と印刷機はインド帝国警察によって封印・押収され、編集者のラーマクリシュナ・ピライは逮捕され、トラヴァンコールからティルネルヴェーリへ追放された。[ 7 ] [ 11 ] [ 12 ]

報道機関の没収後、ムーラヴィは社会的・文化的活動にさらに集中し、社会的指導者となり、数冊の本も執筆した。DaussabahとIslam Matha Sidantha Samgrahamはオリジナル作品ですが、Imam Ghazali の Keemiya-e-Saadat、Ahlu Sunnathuwal Jammath、Islamic Sandesam、Surat-ul fathihaは翻訳です。

社会改革

ヴァコム・ムーラヴィーは、宗教改革を、クルアーンおよびハディースを宗教的・道徳的問題を決定する根本的権威として、イスラームを純粋化し、サラーフ・アッ＝サーレフ（敬虔な祖先）が実践していた本来の姿に戻す努力と定義した。ムーラヴィーは、宗教改革のビジョンを明確にするために、 「イスラーフ・アル＝ディーン」と「イスラーフ・アル＝ディーニー」という2つの用語を区別した。前者の「イスラーフ・アル＝ディーン」（「宗教改革」）という用語は、イスラームの原則が時代遅れであるため、さらなる改革が必要であることを示唆している。後者の「イスラーフ・アル＝ディーニー」（「宗教に基づいた改革」）という用語は、歴史の過程で宗教に生じた欠陥を是正し、サラーフ・アッ＝サーレフが実践していたように、純粋な形に戻す改革を指している。したがって、ムラヴィによれば、宗教改革とは、イスラム教からビダ（革新）とシルクを排除し、純粋なイスラムの教えを再建することを目的とした復興活動にほかならない。 [ 13 ]

イスラム復興 のビジョンについて、ムラヴィは論文「イスラム宗教復興」の中で次のように書いている。

「説教を行い、新聞や雑誌に記事を掲載し、パンフレットを配布し、書籍を出版し、マドラサにおける宗教教育に関しては、クルアーンとハディースのみに依拠し、その理解には、特定の学派に偏りのない、自由な思想を持つ偉大な魂（マハトマ）によって書かれた書籍と解釈のみを用いる。 …クルアーンの教え、ラスール（預言者）の言葉と行い、先人たち（サラフ）の実践、そしてタウヒードに関連する真の原則を人々に広めよ。人々の信仰と実践に矛盾する点を指摘し、それを拒絶するよう指導せよ。人々に、キタブとスンナを信仰と実践の唯一の基準として受け入れるよう指導せよ。」[ 14 ]

ムーラヴィはケーララ州のムスリム社会における最も偉大な改革者の一人とされ、「ケーララ州におけるイスラム教復興の父」と広く称えられています。[ 15 ] [ 16 ]彼は宗教の儀式的側面よりも、宗教的・社会経済的側面を重視しました。また、近代教育、女性の教育、そしてムスリム社会における潜在的に悪しき慣習の排除の必要性についても訴えました。[ 17 ]エジプトのムハンマド・アブドゥルの著作とその改革運動に影響を受け、ムーラヴィはアラビア語・マラヤーラム語と、アル・マナールをモデルにしたマラヤーラム語の雑誌を創刊しました。[ 18 ] [ 19 ]『ムスリム』 [ 6 ]は1906年1月に創刊され、その後『アル・イスラーム』[ 6 ]（1918年）と『ディーピカ』（1931年）が刊行されました。これらの出版物を通して、彼はムスリム社会にイスラム教の基本教義を伝えようとしました。アル・イスラームは1918年4月に創刊され、ケーララ州におけるイスラム教復興において重要な役割を果たした。同誌はムスリムコミュニティにおけるネルチャ祭とウルー祭に反対し、正統派ウラマーの反発を招き、同誌の朗読は冒涜行為であるとするファトワ（宗教的戒律）を発布した。財政難と読者数の減少により、わずか5号で廃刊となったが、ケーララ州のマピラ（イスラム教の信者）の間で宗教改革を試みた先駆的な雑誌とみなされている。同誌はアラビア文字を用いたマラヤーラム語で発行されていたが、ムスリムとディーピカはマラヤーラム文字も使用していた。 [ 15 ] [ 20 ] [ 21 ]

ヴァコム・ムーラヴィーは、サラフ・アッ＝サーリフの時代以降、イスラム教ウンマが衰退したのは、イスラームの教えに対する無知、ビダ（革新）の蔓延、そしてシルク（多神教）の慣習のためだと信じていた。彼は、イスラーム文化からそれ以降のあらゆる革新や儀式的なシルクの蓄積を排除し、イスラームを本来の姿に戻すことを目的とした改革運動を起こした。この改革はコーランとハディースに基づいており、ムーラヴィーは真のイスラームの信仰と慣習は理性と科学と調和していると主張した。イスラーム衰退のもう一つの理由は、聖書を誤って解釈することで新たな見解を生み出す、逸脱した教義解釈の出現であった。こうした逸脱によってイスラームの原理は大きく損なわれ、ほとんどの人々がイスラームを本来の姿で認識できなくなっていた。こうしてイスラム教は活力と生命力を奪われ、ムスリムの精神、知性、そして意識は弱まり、現世での成功を阻むこととなった。ムーラヴィーは、逸脱した教義の蔓延によって、ムスリム・ウンマ（イスラム共同体）が数多くの異端の分派や小分派に分裂したと信じていた。サイイド・ラシード・リダーと同様に、ムーラヴィーはムスリムの衰退は、真理に関する彼らの意見の相違と不一致に対する神の罰であると主張した。[ 22 ]

ムラヴィによる州全体にわたる継続的な運動の結果、マハラジャ政府はイスラム教徒の生徒がいるすべての公立学校にアラビア語教育を導入し、授業料の減免と奨学金を提供した。女子生徒は授業料を全額免除された。ムラヴィは児童向けアラビア語教科書と、小学校向けアラビア語教師養成マニュアルを執筆した。ムラヴィ・アブドゥル・カディールの要請により、州政府はすぐにアラビア語教師の資格試験を実施し、彼はその主任試験官に任命された。[ 23 ]

当時のイスラム教徒社会には、持参金制度、結婚式への莫大な出費、偶像崇拝に近い奇抜で非イスラム的な特徴を持つ毎年恒例の「ウルス」やモハッラムの祝賀など、他にも多くの疑わしい慣習がありました。ムラヴィーは弟子たちの助けを借り、そして彼の見解や理想を共有する他の学者たちの協力を得て、こうした慣習に反対する運動を開始しました。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]この運動が強力な運動へと発展するにつれ、ムッラーたちによる反対運動が起こりました。彼を「カーフィル」とするファトワ（宗教指導者の戒律）を発布する者もいれば、「ワッハーブ派」と烙印を押す者もいました。

彼はまた、ムスリム間の結束を試み、トラヴァンコール全ムスリム・マハジャナサバ[ 27 ]とチラインキル・タルク・ムスリム・サマジャムを設立し、トラヴァンコール政府ムスリム委員会の議長を務めた。彼の活動は、KMムーラヴィ、KMシーティ・サーヒブ、マナパット・クンジュ・モハメッド・ハジらと共に、トラヴァンコール、コーチン、マラバル地域のすべてのムスリムのためのエリヤド、コドゥンガルールにおけるムスリム統一フォーラム「ムスリム・アイキヤ・サンガム」[ 28 ]の設立にも大きく貢献し、アレッピーのラジナトゥル・モハマディヤ協会やコーラムのダルマ・ボシニ・サバなどの指導にも尽力した。 1931年、彼はイスラミア出版社を設立し、長男のアブドゥル・サラムがアラマ・シブリのオマール・ファルークの伝記『アル・ファルーク』 2巻本のマラヤーラム語への翻訳と出版を監督した。

死

アブドゥル・カディル・ムーラヴィーは1932年10月31日（西暦1351年）に亡くなりました。彼の葬儀は、地元の迷信や独自の解釈を排除し、弟子たちによってスンナに厳密に従って執り行われました。[ 29 ]数日後、シリア系エジプト人のサラフィー学者ムハンマド・ラシード・リダは、自身の雑誌「アル・マナール」にムーラヴィーの追悼文を掲載しました。リダは、アブドゥル・カディルを「マラバル時代の友人」であった改革者として紹介し、次のように記しています。

彼（シャイフ・アブドゥル・カディル）のタージド（復興）とイスラー（改革）のマズハブにおいては、彼はサラフィー主義を貫いていました。彼は、アフルス・スンナ・ワル・ジャマーアのマズハブ以外の学派に盲目的に従うよう命じることはなく、聖典とスンナ、そしてサラフ・ウス・サーリフ（神のご加護がありますように）の伝記に従うことで、シルク（多神教）のあらゆる慣習や行為、迷信、宗教的革新（ビダ）を放棄するよう求めました。彼は研究と思考において独立していましたが、タージド（復興）とイスラー（改革）の原則においては、雑誌『アル・マナール』の指針に従い、同誌とその発行人であるアル・サイイド・ムハンマド・ラシド・リダーを愛していました…彼はまた、イスラームと東洋の賢人たちを愛していました。 …シャイフ・アル＝イスラーム・イブン・タイミーヤとその弟子たち、ナジュドの人々のムルシッドであるシャイフ・アル＝イスラーム、ムハンマド・イブン・アブド・アル＝ワッハーブなど、彼らを崇拝し、マラバリー語で書かれた著書『朝の光』（Dau-us-Sabah）の中で彼らを擁護した。また、サウジアラビア王国のイマーム、アブドゥルアズィーズ・ビン・アル＝サウードも崇拝していた。[ 29 ]

参照

さらに読む

  • ムハメドカンヌ、ハジ M. (1981)。ヴァッコム・ムーラヴィ2012 年 2 月 18 日のオリジナルからアーカイブ。2008 年11 月 24 日に取得。
  • Vakkom Moulaviyude Thiranjedutha Krithikal [ヴァッコム・ムーラヴィの厳選作品]。ヴァッコム・ムーラヴィ出版。 1979年。
  • チャールズ・クルツマン編（2002年）『近代主義イスラム 1840-1940：資料集』オックスフォード大学出版局。
  • Navothanathinte neekkiyirippukal-Vakkom moulaviyute sampoorna kruthikal (Complete Works of Vakkom Moulavi)、KM Seethi 編集 (2025) DC Books 発行
  • ムハンマド、ジャマル (2013)。スワデシャビマニ・ヴァッコム・ムーラヴィ。コージコード: イスラム出版社。
  • Sreekumar, P. (2013). 「T. Jamal Muhammed博士の伝記に関するブックノート」アカデミア. 2021年9月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。

参照（ケーララ州の社会改革者）

参考文献

  1. ^イクバル、サビン（2019年8月9日）「ヴァコム・ムラヴィ：反逆者、私の祖父」『オープンマガジン』。
  2. ^ Rafeeq, T. Muhammed (2010). Obaidullah, Fahad (ed.). 「現代におけるケーララ州におけるイスラム運動の発展」 .大学. アリーガル・ムスリム大学: 3. hdl : 10603/52387 .
  3. ^ “Vakkom Moulaviyude 'al-Islam' Lakkangalude Samaharam Shradhayakarshikkunnu” [ヴァッコム・ムーラヴィによる『アル・イスラム』コレクションが注目を集める】。ミリレポート。 2017. 2019年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  4. ^タンヴィル、ムスタファ (2017 年 6 月 2 日)。「ヴァッコム・ムーラヴィ」。チャンドリカ。
  5. ^コヤ、SMモハメド（1983年）『マラバールのマピラス：社会文化史研究』コーリコード：サンディヤ出版、p.80。
  6. ^ a b c dガンジー、ゴパルクリシュナ（2012年）「ケーララとガンジー」インド文学56 （ 4）：147。JSTOR 23345936。 
  7. ^ a bピライ、K. ラーマクリシュナ (2007) [1911]。Ente Nadukadathal (第 5 版)。コタヤム：DCブックス。ISBN 978-81-264-1222-8。
  8. ^ “ヴァッコム・モハメッド・アブドゥル・カデル・ムーラヴィ” .ケララ州ナドヴァトゥル・ムジャヒディーン - KNM 公式ポータル。 2020年2月2日のオリジナルからアーカイブ。
  9. ^ 「第3章 宗教団体とその神学上の相違点」Religiondocbox.com。
  10. ^アブラハム、ホセ（2014年12月9日）。『インドにおけるイスラム改革と近代性に関する植民地主義的言説：ヴァッコム・ムラヴィの社会政治・宗教思想』シュプリンガー。ISBN 978-1-137-37884-2。
  11. ^ Koshy, MJ (1972). 『トラヴァンコールとコーチンの立憲主義』 ティルヴァナンタプラム：ケーララ歴史協会. pp.  18– 19.
  12. ^ナヤール、K.バラチャンドラン（1974年）『ケーララを探して』ティルヴァナンタプラム：アクセント出版、65～160頁。
  13. ^アブラハム、ホセ（2014年）『インドにおけるイスラム改革と近代性に関する植民地主義的言説：ヴァッコム・ムラヴィの社会政治・宗教思想』ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン、95～96頁および170頁。ISBN 978-1-137-38313-6。
  14. ^アブラハム、ホセ（2014年）『インドにおけるイスラム改革と近代性に関する植民地主義的言説：ヴァッコム・ムラヴィの社会政治・宗教思想』ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン、pp.  151– 152. ISBN 978-1-137-38313-6。
  15. ^ a b「Vakkom Moulavi」第19回南インド歴史会議議事録。19 : 239および345。2000年。
  16. ^ Muhammedali, T. (2010). 「ケーララにおけるイスラム改革と近代性：マラバール地方の地域運動からの考察」 . Journal of the Institute for Research in Social Sciences and Humanities . 5 – Research Gate経由.ヴァッコム・ムラヴィは、その多大な貢献により、ケーララにおけるイスラム復興の父と称されている。
  17. ^「現代のケーララに向けて」学校教科書、標準X (PDF)。ケーララ州政府。2008年。 2008年12月17日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
  18. ^サマド、M・アブドゥル（1998年）『ケーララ州のイスラム教：20世紀の集団と運動』ローレル出版、67頁。
  19. ^ Bahauddin, K. M. (1992). 『ケーララ州のムスリム：長い闘争』 Sahitya Pravarthaka Cooperative Society (Modern Book Centre).
  20. ^「ヴァッコム・ムーラヴィ」.ケララ研究ジャーナル。１７．ケララ大学: 134. 1990.
  21. ^マラヤーラム語文学概説ケーララ・サヒティヤ・アカデミー 1984年 50頁
  22. ^アブラハム、ホセ（2014年）『インドにおけるイスラム改革と近代性に関する植民地主義的言説：ヴァッコム・ムラヴィの社会政治・宗教思想』ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン、17～81～82頁。ISBN 978-1-137-38313-6。
  23. ^ Mohammed, U.ケーララ州ムスリムの教育的エンパワーメント：社会歴史的観点コーリコード：その他の書籍 pp. 36および56–58。
  24. ^メノン、A. スレダラ (1979)。ケーララ州の社会文化史。スターリング。 p. 210.
  25. ^アイヤル、KV クリシュナ (1966)。ケーララ州の短い歴史。パイ。
  26. ^セン、シバ・パダ（1979年）『19世紀および20世紀の社会・宗教改革運動』コルカタ：歴史研究所、389頁。
  27. ^サリム・アサナル・アブドゥル、ナイル・P・R・ゴピナタン（2002年）『インドにおける教育の発展』アンモル出版、23頁。ISBN 9788126110391。
  28. ^シャルマ、ナリンダー編 (1981). 「ケーララにおけるイスラム教の復活」南インド歴史会議議事録II : 183.
  29. ^ a bリダ、ムハンマド・ラシード (1932 年 12 月)。「Wafayatul A'ayan - al-Shaykh Muhammad 'Abd al-Qadir al-Malabari」 [注目すべき死亡者 - マラバルのシェイク・ムハンマド 'アブド・アル・カディル]。アルマナール。32 : 793– 797 – archive.org 経由。
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