モヒニヤッタム

モヒニヤッタム
ジャンルインド古典舞踊
起源ケーララ州
2009年、カンヌール地区の学校ダンスフェスティバルでのパフォーマー

モヒニヤッタムは、ケーララ州発祥のインド古典舞踊です。 [ 1 ] [ 2 ]この舞踊の名前は、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌの化身である女性の魔女モヒニに由来しています。モヒニは女性的な魅力でデーヴァたちがアスラに打ち勝つのを助けます。 [ 1 ] [ 3 ]

モヒニヤッタムのルーツは、他のインド古典舞踊と同様、ナティヤ・シャーストラ（古代ヒンドゥー教サンスクリット語の芸能に関する文献）にあります。[ 4 ] [ 5 ]しかし、ナティヤ・シャーストラで説明されているラシヤ様式、つまり繊細でエロスに満ちた女性的な舞踊に従っています。[ 2 ] [ 6 ]伝統的には女性が厳しい訓練を受けた後に踊るソロダンスですが、現代では男性も踊っています。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]モヒニヤッタムのレパートリーには、カルナータカ様式の音楽、歌、舞踊劇の演技が含まれており、朗読は別の歌手またはダンサー自身が行います。歌は通常、マニプラヴァラムと呼ばれるマラヤーラム語とサンスクリット語の混合です。[ 2 ]

この言葉の最も古い言及は16世紀の法律文書Vyavahāramālāに見られますが、この踊りの起源はもっと古いと考えられます。[ 11 ]この踊りは18世紀に体系化されましたが、植民地時代のイギリス領時代にはデーヴァダーシー売春システムとして嘲笑され、1931年から1938年にかけて一連の法律で禁止されましたが、1940年に抗議を受けて部分的に廃止されました。[ 12 ]最終的に、社会政治的な対立が、ケーララ州の人々、特に詩人のヴァラトール・ナラヤナ・メノンによるモヒニヤッタムへの新たな関心と復興と再建につながりました。[ 2 ]

語源

モヒニアッタムのダンサー、スナンダ・ネールの動き。

モヒニヤッタム（Mohiniyattam）は、モヒニ・アッタムとも呼ばれ、インド神話に登場するヒンドゥー教の神ヴィシュヌの有名な女性の化身である「モヒニ」に由来しています。[ 1 ] [ 2 ]

モヒニとは、神聖なる魔女、あるいは至高の誘惑者を指します。ヒンドゥー教の神話において、デーヴァ（善）とアスラ（悪）の戦いにおいて、悪がアムリタ（不死の蜜）を奪った後に登場します。若々しい花を咲かせ、恍惚とした装いで現れた彼女は、その魅力でアスラたちを誘惑します。アスラたちは彼女の好意を求め、彼女にアムリタを与え、悪の勢力に分配します。モヒニはアムリタを手に入れた後、それを善なる者たちに与え、悪が不死を得ることを阻みます。[ 1 ] [ 3 ]

モヒニの物語の詳細はプラーナや地域によって異なりますが、彼女は一貫して、ヴィシュヌ派において至高の化身である魔女として描かれています。「アッタム」はマラヤーラム語で、リズミカルな動きや踊りを意味します。したがって、 「モヒニヤッタム」は「魔女、美しい女性の踊り」を暗示しています。[ 3 ] [ 13 ] [ 14 ]

歴史

モヒニヤッタム。

モーヒニヤッタムはインドの古典舞踊であり、[ 15 ]その定義により、そのレパートリーは基礎となるテキストであるナティヤ・シャーストラに遡ります。[ 4 ]ナティヤ・シャーストラのテキストは、古代の学者バラタ・ムニに帰属します。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]最初の完全な編纂は紀元前200年から紀元後200年の間にさかのぼりますが、[ 19 ] [ 20 ]推定では紀元前500年から紀元後500年の間で変動しています。[ 21 ]このテキストでは、活発でエネルギーに満ちたターンダヴァ舞踊（シヴァ）と穏やかで穏やかで優雅なラースヤ舞踊（シヴァの恋人パールヴァテ​​ィー）の2種類の舞踊の基本要素と構造が説明されています。 [ 6 ]モーヒニヤッタムは、ナティヤ・シャーストラのラースヤ舞踊の構造と目的に従っています。[ 2 ] [ 6 ]

レジナルド・マッシーによると、モヒニヤッタムの歴史ははっきりしない。[ 3 ]このダンスジャンルが発達し、人気のあるケーララ州には、ラシヤスタイルのダンスの長い伝統があり、その基礎と構造がルーツにあると考えられる。モヒニヤッタム、またはモヒニヤッタムに似たダンスの伝統の最も古い証拠は、ケーララ州の寺院の彫刻に見られる。11世紀のトリコディタナムのヴィシュヌ寺院とキダングル・スブラマニヤ寺院には、モヒニヤッタムのポーズをした女性ダンサーの彫刻がいくつかある。[ 22 ] 12世紀以降の文献の証拠は、マラヤーラム語の詩人や劇作家がラースヤーのテーマを含めていたことを示唆している。16世紀のナムブーティリの「ヴィヤーヴァハーラマーラ」には、モヒニヤッタムという用語が初めて登場し、モヒニヤッタムのダンサーに支払われる報酬の文脈で使用されている。[ 11 ] 17世紀の別の文献『ゴーシャ・ヤトラ』にもこの用語が登場する。 [ 11 ] 18世紀にケーララ州で編纂されたナティヤ・シャーストラの主要な二次著作である『バララマ・バラタム』には、モヒニ・ナタナを含む多くの舞踊スタイルが言及されている。[ 11 ]

18世紀から19世紀にかけて、モヒニヤッタムは、競合する藩王国からの支援を受け、発展を遂げました。特に19世紀初頭、ヒンドゥー教の王であり詩人、作曲家でもあるスワティ・ティルナル・ラーマ・ヴァルマが、モヒニヤッタムとバラタナティヤムの合同芸術家チームを後援し、結成したことは、近代モヒニヤッタムの成長と体系化に貢献しました。[ 6 ] [ 23 ]

19世紀後半から20世紀初頭にかけて、モヒニヤッタムはケーララ州中部のヒンドゥー教徒の女性たちによって演じられました。[ 24 ]ジャスティン・レモスによると、モヒニヤッタムは「エロティシズム、豊穣、富、そしてもてなしの精神を祝うもの」でした。[ 24 ]

植民地時代

19世紀インドにおけるイギリスの植民地支配の拡大に伴い、インドのあらゆる古典舞踊は嘲笑され、奨励されなくなり、深刻な衰退を招いた。[ 25 ] [ 26 ]これは、ビクトリア朝時代の性抑圧的な道徳観と、ヒンドゥー教を批判した英国国教会の宣教師の影響も一部あった。[ 27 ] [ 28 ]

モヒニアッタムのポーズ

寺院での舞踏中の誘惑的な身振りや表情は、20世紀初頭に出版された『インド女性の悪事』の中で、「娼婦、堕落したエロティックな文化、偶像や僧侶への隷属」の伝統の証拠として風刺的に描写され、キリスト教宣教師たちはこれを阻止するよう要求し、1892年に「反舞踏運動」または「反ナウチ運動」を開始した。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]この運動はインドのすべての古典舞踊に影響を及ぼし、その衰退の一因となった。[ 27 ] [ 28 ]これには、イギリス帝国のトラヴァンコール藩王国とコーチン藩王国におけるモヒニヤッタムの汚名化も含まれる。[ 30 ] [ 31 ]

ジャスティン・レモスによれば、従来の固定観念では、寺院の踊り子は売春婦とされ、モヒニヤッタムはイギリス統治下とその国民からの圧力を受けたマハラジャによって禁止されたとされてきたが、歴史的証拠の調査により、モヒニヤッタムを禁止する法律や布告はなく、モヒニヤッタムの踊り子たちがデーヴァダーシー、寺院の売春婦、あるいは寺院の下働きであったという証拠もないことが示唆されている。[ 30 ]しかし、レモスは、モヒニヤッタムの踊り手には報酬が支払われ、奨学金が後援され、支払いが行われていたという証拠があると付け加えている。[ 30 ]また、1931年から1938年の間に制定された法律では、モヒニヤッタムの名前は挙げられていないものの、デーヴァダーシーを禁止し、あらゆる形態の「わいせつな踊りや演劇」を禁止し、ケーララ藩王国がイギリス帝国の一部であった間、寺院での踊りを禁止していた。これは、以前にマドラス、ボンベイ、カルカッタ管区で制定されたヒンドゥー教の芸能禁止令に類似している。[ 31 ] [ 32 ] 1940年には、この禁止令は部分的に撤廃され、「寺院での自発的な踊り」が許可された。1941年には、自発的な踊りは許可されるが、踊り手に報酬を支払うべきではないと明確にされた。このことが抗議活動や暴動につながり、ダンサーたちはパフォーマンスアートは経済活動と宗教の自由の一形態であり、モヒニヤッタムのアーティストは国や観客から報酬を受け取るべきだと主張したが、国は彼らに報酬を支払わなかった。[ 32 ]

1940年代の歴史的政治的状況にかかわらず、一部の女性はヒンドゥー教寺院でモヒニヤッタムを踊り続けました。[ 33 ]

現代

イギリス植民地時代に制定された嘲笑と禁止令は、民族主義的な感情を煽り、モヒニヤッタムを含むあらゆるヒンドゥー教の舞台芸術に影響を与えました。モヒニヤッタムもまた、特に1930年代に民族主義的なマラヤーラム語詩人ヴァラトール・ナラヤナ・メノンによって復活・再建されました。彼はケーララ州における寺院舞踊の禁止令の撤廃に貢献し、ケーララ・カラマンダラム舞踊学校を設立し、モヒニヤッタムの研究、訓練、実践を奨励しました。[ 34 ] [ 35 ]

20世紀におけるモヒニヤッタムの他の重要な擁護者は、ムクンドラジャ、アッピラデス・クリシュナ・パニッカー、ハリチャンド、そしてヴィシュナヴァム、サンカモニー出身の人々、そして教祖でダンサーのカラマンダラム・カリャニクッティ・アンマである。[ 36 ] [ 37 ]

カラマンダラムは、モヒニヤッタムという芸術形式を教育・学ぶことで非常に有名な機関ですが、アーティストや生徒がカーストや肌の色に基づいて差別を受けていることで悪名高いです。さらに、カラマンダラム・サティアバーマ・ジュニアが最近、モヒニヤッタムという芸術形式のガラに出演する権利を獲得した男性アーティストや有色人種アーティストに対する人種差別的かつジェンダースラム的な発言でメディアの注目を集めました。

レパートリー

アーティストの表現

モヒニヤッタムは、ナティヤ・シャーストラなどの古代インドの舞台芸術文献に記されているように、カイシキ・ヴリッティ（優雅なスタイル）で演じられるラシャ舞踊のサブジャンルである。[ 38 ]より具体的には、歌と音楽に支えられたソロ表現舞踊であるエカハリヤ・アビナヤ形式に優れた舞踊である。 [ 6 ]この舞踊には、ヌリッタ（純粋な舞踊、ソロ）、ヌリティア（表現的な舞踊、ソロ）があり、現代の作品にはナティヤ（遊び、グループ舞踊）が含まれることもある。[ 39 ]

  • ニリッタの演目は、ダンスの抽象的でリズミカルな側面であり、ダンスのレパートリーの冒頭と最後に登場します。[ 40 ] [ 41 ]観客は純粋な動きを目の当たりにし、その中で強調されるのは動き、形、スピード、幅、そしてパターンの美しさです。このレパートリーには、解釈的な側面や物語の語りはありません。[ 42 ]
  • ニルティヤは、物語、感情、感覚、精神的なテーマを伝えようとする舞踊の表現的側面です。[ 40 ] [ 41 ]ニルティヤでは、舞踊演技（アビナヤ、ヴァイタリ）が、手振りや顔のジェスチャー、音符に合わせた体の動きを通して、言葉の静かな表現へと広がります。踊り手は伝説や精神的なメッセージを明確に表現し、観客の感情と心に訴えかけます。[ 42 ] [ 43 ]

モヒニヤッタムの基本的な姿勢は、足を開き、膝を外側に曲げ、上半身をまっすぐに伸ばし、腰に沿って体を左右に8の字に優しく揺らす（アティ・バンガ）。[ 44 ]足さばきは柔らかく、滑らかで、音楽のビートや動きと同期している。[ 44 ]体の動きは、ヤシの葉の揺れや[ 45 ]海の波の穏やかなうねりなど、自然の穏やかなイメージで表現されることもある。[ 46 ]

モヒニアッタムの基本的なダンス単位はアタヴスまたはアタヴカルとして知られ、これらはタガナム、ジャガナム、ダガナム、サミスラムの4 つにグループ化されます。[ 47 ]ダンスの手と顔のジェスチャーは、ムドラについて精緻に説明したハスタ・ラクシャナデーピカの古典テキストに従っています。

順序

モヒニヤッタムのレパートリーの順序はバラタナティヤムのものと似ており、古典舞踊のテキストに記述されている構成で演じられる以下の7つの項目が含まれています：チョルケットゥ（祈祷ですが、バガヴァティ女神への敬意を捧げることから始まり、シヴァ神への祈りで終わります）、ジャティスヴァラム、より正確にはスワラジェティ、ヴァルナム（背後にある物語やメッセージを伝えながら気を紛らわすための物まねを組み込んだ演劇）、パダム（歌）、ティラナ（音楽家が作り出したメロディーのダンサーによる解釈）、シュロカム、サプタム。[ 39 ] [ 48 ]

衣装

モヒニヤッタムの衣装。

衣装は、無地の白またはオフホワイト、例えばアイボリーやクリーム色のサリーに、鮮やかな金色または金色のレースの入った色の錦織りが施されている（儀式用のカサブサリーに似ている）。[ 49 ] [ 50 ]サリーに合わせた体にぴったり合うチョリ（ブラウス）を着用し、その下の腰には金色のベルトがあり、サリーの端を締めてウエストを強調している。[ 49 ]サリーの前面、ベルトの下にはプリーツの入ったシートがあり、金色またはサフラン色の同心円状の帯が付いている。これにより動きが自由になり、遠くの観客にムドラを視覚的に伝えるのにも役立っている。[ 49 ]

カタカリと呼ばれるケーララ州のもう一つの主要な古典舞踊とは対照的に、ダンサーは比較的シンプルな宝飾品を身に着け、仮面は着用しない。彼女の宝飾品には通常、指、手首、首、耳（鈴が付いている場合もある）に付けるアイテムが含まれる。顔のメイクはナチュラルだが、唇は鮮やかな赤で、額にはヒンズー教のティッカ（ゴビ）があり、目にはアイラインが引かれ、ダンス中の目の動きが際立つようになっている。[ 49 ]足首には鈴（チランカ）の付いた革のストラップが飾られ、足と指は天然染料で赤く染められている。髪型は頭の片側（通常は左側）で滑らかでタイトな丸いシニヨンにまとめられ、お団子の周りは香りのよい花（通常はジャスミンムラ）で囲まれている。[ 49 ] [ 51 ]

男性ダンサーは通常、ドーティ（ムティと呼ばれる）を着用します。女性と同様に、足首にはチランカ（天然染料で赤く染めた足と指）が飾られています。また、女性と同様に、額にはヒンドゥー教のティッカ（ゴビ）が描かれ、目にはアイラインが引かれています。[ 52 ]

音楽と楽器

モーヒニヤッタムの歌唱（音楽）には様々なリズムが含まれる。モーヒニヤッタムのレパートリーには数多くの作品があり、その歌詞のほとんどはサンスクリット語、タミル語、マラヤーラム語が混ざり合ったマニプラヴァラム語で書かれている。[ 53 ]

モーヒニヤッタムで一般的に使用される楽器は、ムリダンガムまたはマダラム（樽太鼓）、イダッカ（砂時計太鼓）、フルート、ヴィーナ、クジタラム（シンバル）です。ラガ（旋律）は、ナティヤ・シャーストラに由来するゆっくりとした旋律様式であるソパナ（ステップ）様式で演奏されます。[ 54 ] [ 55 ]

  • ゴーリ祭りパラカド
    ゴーリ祭りパラカド
  • ケーララ・スクール・カロルサヴァムにて、2019年
    ケーララ・スクール・カロルサヴァムにて、2019年
  • :ケーララ・バヴァンの礎石敷設イベントにおけるモヒニヤッタムのパフォーマンス
    :ケーララ・バヴァンの礎石敷設イベントにおけるモヒニヤッタムのパフォーマンス

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