モリニズム
ルイス・デ・モリーナ、モリニズムの同名者

モリニズムは、16世紀スペインのイエズス会神学者ルイス・デ・モリーナにちなんで名付けられたテーゼで、神は中間知（またはscientia media ）、すなわち反事実的知識、特に人間の行為に関する反事実的知識を持っているというテーゼである。[ 1 ]それは、神の摂理と人間の自由意志の見かけ上の緊張を調和させようとしている。[ 2 ]：20 著名な現代のモリニストには、ウィリアム・レーン・クレイグ、アルフレッド・フレドソ、アルビン・プランティンガ、マイケル・バーグマン、トーマス・P・フリント、ケネス・キースリー、[ 2 ]デイブ・アームストロング、ジョン・D・レイン、ティモシー・A・ストラットン、[ 3 ] [ 4 ]カーク・R・マクレガー、J・P・モアランドがいる。

神の知識の種類

『救済と主権：モリニスト的アプローチ』の著者ケネス・キースリーによれば、モリニストは、神はその全知を用いて、真に自由な被造物の生活の中で神の意志を完璧に実現すると主張する。[ 2 ]モリニストは、ルイス・デ・モリーナ自身に倣い、神の知識を3つの論理的な瞬間の順序で提示する。

第一に、神は必然的真理、すなわち自然的知識を知っています。これらの真理は神の意志とは独立しており、偶然性はありません。この知識には、あらゆる論理的可能性が含まれます。例えば、「独身者は全員未婚である」や「Xは同時に、同じ方法で、同じ場所で、Aと非Aであることはできない」や「Xが得ることは可能である」といった命題が挙げられます。

二つ目は、神の自由な知識です。このタイプの知識は、神の意志に依存する偶発的な真理、あるいは神がもたらす真理から成ります。例えば、「神は地球を創造した」といった記述や、神が実現させたこの世界に関する特定の事柄などが挙げられます。自由な知識は、将来何が起こるかという未来を包含します。

神の自然知識と自由知識の間には、神の「中間知識」があります。これは、特定の状況下で起こり得る可能性のある事柄の範囲を含み、神はこれによって、自由な被造物がどのような状況においても何をするかを知っています。[ 2 ] : 31 これらは必ずしも真実である必要はないが、神がその主たる原因でなくても真実である「真理」です。『インターネット哲学百科事典』の中で、ジョン・D・レインは中間知識の例を挙げています。「もしジョン・レインが『インターネット哲学百科事典』で中間知識に関する記事を書く機会を与えられたら、彼は喜んでそうするだろう。」[ 5 ]

モリニストは、マタイによる福音書11章23節にあるキリストの言葉を聖書に基づいて主張している。[ 6 ]

カペナウムよ、お前は天に上げられるのか。それとも陰府に落とされるのか。お前の中で行われた力あるわざが、もしソドムで行われていたら、ソドムは今日まで残っていたであろう。

モリニストは、この例では、神は、仮定の状況下で自由な被造物が何を選択するか、つまり、その仮定の状況下では、ソドムの人々がイエスの奇跡と宣教に対して、ソドムがイエスの時代にまだ存在していたであろう方法で反応したであろうことを知っていると主張します。

マタイによる福音書11章23節には、被造物の自由に関する反事実的知識（antifactual）が一般的に含まれています。しかし、反事実的知識は予知とは区別されるべきであり、中間知識は反事実的知識に関する神の知識とは区別されるべきです（例えば、トマス主義者は神が反事実的知識を持っていると主張するからです）。聖書には予知の例が数多く含まれています。例えば、申命記31章16-17節では、神はモーセに、イスラエル人がエジプトから解放された後、神を見捨てるであろうと告げています。[ 7 ]

モリニズムの反対者の中には、神の予知と反事実的知識は神が積極的に引き起こそうとしていることの一例であると主張する者もいる。つまり、前述の例でキリストがソドムの人々の反応を述べているとき、神は彼らが今日まで残るように積極的に引き起こそうとしていたということである。[ 8 ]モリニストはこの反論に対し、聖書には神の悪行の予知の一例があると指摘した。例えば、イスラエル人が神を捨てたことやペテロがキリストを否認したことは、どちらもいわゆる明白な罪行為の一例である。しかし、モリニズムの反対者によると、神はこれらの明白な罪行為を積極的に引き起こしているという。モリニストによれば、これは誤りである。この預言の説明が有効であるためには、すべての預言は完全に善であり、決して悪行為を含んではならないが、反対者はそうではないと考えている。それは単に、キリストの人間性が、前述の行動を合理的に予測したという事実なのかもしれない。キリストはかつてペテロから「サタンよ、引き下がれ」と答えたのを事前に経験していたからである。[ 9 ]

反事実的知識

モリニストは、神は必然的真理と偶発的真理だけでなく、反事実的事実についても知識を持っていると信じている。（反事実的事実に関する神の知識はしばしば中間知識と呼ばれるが、この用語は厳密には反事実的事実に関する知識以上のものを包含する。）反事実的事実とは、「もしPが事実であるならば、Qが事実である」という形式の言明である。例えば、「ボブがタヒチにいたら、彼は日光浴の代わりに自由に泳ぎに行くだろう」という表現がある。モリニストは、たとえボブがタヒチにいなかったとしても、神はボブが泳ぐか日光浴に行くかを知ることができると主張する。モリニストは、神が中間知識と予知を用いてあらゆる可能世界を調査し、特定の世界を実現したと信じている。神の反事実的事実に関する中間知識は、この特定の世界の「選択」において不可欠な役割を果たすだろう。

モリニストによれば、創造における出来事の論理的順序は次のようになるという。

  1. 神の必然的な真理に関する自然な知識。
  2. 神の中間知識（反事実的知識を含む）。
    —世界の創造—
  3. 神の自由な知識（世界の実際の存在論）。

したがって、神の中間知識は世界の実現において重要な役割を果たしている。実際、神の反事実的知識に関する中間知識は、神の予知よりも知覚においてより直接的な役割を果たしているように思われる。ウィリアム・レーン・クレイグは、「中間知識がなければ、神はいわば未来の知識は持っているものの、未来についての論理的な事前計画は持っていない」と指摘している。[ 10 ]神の中間知識を、必然的真理に関する神の知識と神の創造の命令の間に位置づけることは極めて重要である。なぜなら、もし神の中間知識が創造の命令の後にあるとしたら、神は様々な被造物が様々な状況で何をするかを積極的に引き起こし、それによって自由意志論的な自由を破壊することになるからである。しかし、中間知識（そしてそれによって反事実的知識）を創造の命令の前に置くことで、神は自由意志論的な意味での自由を認めている。中間知識を必然的真理の論理的後、しかし創造の命令の前に置くことで、神は可能世界を調査し、どの世界を実現するかを決定する可能性も与えられている。[ 11 ]

クレイグは、反事実的言明が真であると考える3つの理由を挙げている。「第一に、私たち自身もしばしばそのような真の反事実的言明を知っているように思われる。第二に、条件付排中律（LCEM）は、通常『被造物の自由の反事実的言明』と呼ばれる、ある特殊な形態の反事実的言明には成立すると考えられる。第三に、聖書は反事実的言明に満ちているため、少なくともキリスト教有神論者は、自由で被造物の行為に関する特定の反事実的言明が真実であると信じるべきだ。」[ 12 ]

神学的な意味合い

ウィリアム・レーン・クレイグはモリニズムを「これまでに考え出された最も実りある神学的思想の一つである。なぜなら、それは神の未来に関する知識だけでなく、神の摂理と予定説も説明するのに役立つからである」と呼んでいる。[ 13 ]この考えのもとでは、神は人類の自由を妨げることなく、ある程度の摂理を保持する。神は中間知識を持っているため、特定の状況において行為者が自由に行うであろうことを知っている。したがって、行為者Aは状況Cに置かれた場合、選択肢Yよりも選択肢Xを自由に選択するだろう。したがって、神がXを達成したい場合、神が行うことは、中間知識を用いて、Aが状況Cに置かれた世界を現実化することだけであり、Aは自由にXを選択するだろう。神はAの選択を無効にすることなく摂理の要素を保持し、神の目的（Xの実現）は達成される。

モリニストは、それが救済の理解を助けるとも信じています。アウグスティヌスとペラギウス以来、救済の問題、より具体的には、神は信者を選び、信者は自由に神のもとに来ることができるのか、という議論が続いています。救済と主権への神の選びを重視するプロテスタントは、通常カルヴァン派であり、人間の自由選択を重視するプロテスタントはアルミニウス主義に従います。しかし、モリニストは神の主権と人間の自由選択の 両方を受け入れることができます。

行為者Aの救済を例に挙げましょう。神は、もしAを状況Cに置けば、Aはキリストを信じることを自由に選択するであろうことをご存知です。そこで神は状況Cが発生する世界を現実化し、Aは自由に信仰を抱きます。神はAが自由に選択する世界を現実化するため、依然として神の摂理をある程度保持しています。しかし、Aはど​​ちらの選択肢も選べるという意味で自由を保持しています。モリニズムは神の摂理と人間の自由の両方を肯定する際に、矛盾する二つの命題を肯定するわけではありません。神の摂理は、行為者がキリストを信じることができる世界の現実化にまで及ぶのです。

カルヴァン主義とアルミニウス主義との違い

カルヴァン派の頭文字をとったTULIPやアルミニウス派の五箇条の抗議とは対照的に、ティモシー・ジョージはモリニズムの頭文字をとった要約であるROSESを考案した。[ 14 ] [ 2 ]

  • 根本的な堕落
    • 人間の本性は堕落によって根本的に堕落しました。
  • 恵みを乗り越える
    • 神の恵みは人間の根深い堕落を克服します。抗しがたい恵みとは対照的に、人間はそれに応答することができます。
  • 主権選挙
    • 神による個人の主権的な選びは、中知を行使することによって、誰が信仰において神に応答するかを事前に知ることによって予め定められています。これは、神が個人の自由意志とは無関係に個人を選ぶ無条件の選びとは対照的です。
  • 永遠の命
    • 再生した信者は義認の状態から逸脱することはありません。
  • 唯一の救済
    • 限定的贖罪に関する修正された見解。キリストの贖罪はすべての人にとって十分であるが、選ばれた者のみに適用される。[ 15 ]

モリニズムはカルヴァン主義とは異なり、神は救いを与えるものの、人はそれを受け入れるか拒否するかを自由に選択できる（ただし、神は、人が特定の状況に置かれた場合、それを拒否しないことを知っている）と主張します。これは、人の救いは神によって既に決定されており、人は他の選択をしたり、神の恵みに抵抗したりすることはできないとするカルヴァン主義の二重予定説とは異なります。

アルミニウス主義とモリニズムはどちらも、神が福音のメッセージに対して人がどのように反応するかを明確に知っているという点では同意していますが、モリニズムは中間知識の概念に依存しているのに対し、アルミニウス主義はそうではありません。

モリニストたちは、カルヴァン主義にどの程度同意するかについて内部で意見の相違を抱えており、無条件の選びを支持する者もいれば、条件付きの選びを支持する者もおり、また、部分的に両方の要素を含む選びを依然として支持する者もいる。アルフレッド・フレドソは次のように説明している。「ベラルミーノやスアレスを含むモリニストの中には、バニェス派の考えに賛同する者もいる。すなわち、神は特定の人々を永遠の栄光に先立って選び、その後に初めて、どの恵みが彼らの救いを保証するのかを神の中庸の知識に基づいて判断するという考え方である。したがって、ペテロの場合、神が実際に選んだ恵みがペテロの救いに十分で有効ではないと予見されていたならば、神は別の恵みを選んだであろう。モリナ自身を含む他のモリニストは、ペテロを救いに先立って絶対的に選んだという考え方を強く否定する。彼らはむしろ、神は単に、ペテロが与えられた超自然的な恵みをうまく用いることを確実に予見できる世界を創造することを選んだだけであり、その上で初めて、ペテロがそれらの恵みに自由に同意したという前提に基づいて、彼を選民として受け入れるのだと主張する。」[ 16 ]他のモリニストたちは、この世で救われない者はどの世界でもキリストを拒絶するであろうという考えである、世界を超えた断罪の見解を固持することで、この問題を完全に回避しています。

イエズス会モリニストとドミニコ会の論争

1581年、モリニズムを唱えるイエズス会と、神の予知と予定説の本質について異なる解釈を持つドミニコ会の間で激しい論争が勃発しました。1597年、クレメンス8世は、この論争を解決することを目的とした委員会「補佐省」を設立しました。1607年、パウロ5世は、双方が相手を異端として告発することを禁じることでこの論争に終止符を打ち、カトリック教会において両派の見解が並存することを認めました。

その他の影響

トーマス・フリントは、教皇の不可謬性、預言、祈りなど、モリニズムの他の含意と考えられるものを発展させた。[ 17 ] ウィリアム・レーン・クレイグは、モリニズムを用いて、背教を警告する聖書の一節と信者の安全を教える一節を調和させている。[ 18 ]クレイグはまた、中間知識を用いて、神の摂理[ 19 ]や予定説[ 20 ] 、聖書の霊感[ 21 ] 、 [聖徒の堅忍] 、[ 18 ] 、キリスト教の個別主義[ 22 ]など、幅広い神学的問題を説明している。

モリニズムのための聖書テキスト

モリニストはしばしば、神の中間知識を教えていると理解する聖句を挙げて、自分たちの立場が聖書的であると主張してきた。モリーナは、サムエル記上23:8–14、箴言4:11、マタイによる福音書11:23の3つの聖句を挙げた。モリニズムを支持するために用いられる他の聖句は、エゼキエル書3:6–7、エレミヤ書38:17–18、コリント人への第一の手紙2:8、申命記28:51–57、マタイによる福音書23:27–32、マタイによる福音書12:7、マタイによる福音書24:43、ルカによる福音書16:30–31、ルカによる福音書22:67–68である。ウィリアム・レーン・クレイグは、キリストの多くの発言は中間知識を示しているようだと長々と論じてきた。クレイグは、マタイによる福音書17章27節、ヨハネによる福音書21章6節、ヨハネによる福音書15章22～24節、ヨハネによる福音書18章36節、ルカによる福音書4章24～44節、マタイによる福音書26章24節を引用している。[ 23 ]クレイグは、これらの聖句が示唆しているのは、神が反事実的知識を持っているということだけだと認めている。この知識が中間知識であるためには、論理的に神の自由知識に先行しなければならないが、ここで言及されている聖書の聖句は、この点を肯定も否定もしていないように思われる。しかし、クレイグは、もし神の定めが論理的に神の中間知識に先行するならば、「神は罪の創造者となり、人間の自由を消滅させる者となる。なぜなら、その場合、罪深い人間の決定に関する反事実的仮定も含め、被造物の自由な行為に関するどの反事実的仮定が真であるかを定めるのは神だからである。したがって、もしそのような反事実的仮定が現在真であるか偽であるかは、神の定めに論理的に先行していたに違いないと考える十分な理由がある」と主張している。[ 24 ]

トーマス・フリントは、モリニズムの二つの基礎は神の摂理と人間の自由であると主張している。[ 25 ]モリニズムは、神の摂理を教える聖書の箇所（使徒行伝4:28やエペソ人への手紙1:11など）と人間の選択を強調する聖書の箇所（申命記30:19やルカによる福音書13:34など）を調和させている。

批判

モリニズムは、モリーナの『コンコルディア』で提唱されて以来、論争と批判の的となってきた。厳格なトマス主義を支持するドミニコ会は、この斬新な教理を批判し、純粋行為に反する受動性を示唆する「scientia media（媒体の学問）」を批判した。トマス派は、これを半ペラギウス主義に近いとして教皇の前で反論し、その後、補佐省で10年間にわたる論争が行われた。

モリニズムに対する反論の中で、現在最も議論の的となっているのは、根拠付け反論であり、しばしば最も有力視されている。この反論は、被造物の自由に関する反事実的仮定の真正性には形而上学的根拠が存在しないと主張する。ヒュー・J・マッキャンは次のように述べている。

おそらく最も深刻な反論は、神がそのような知識を得る方法が全くないように思われるということである。既に見てきたように、知識とは単に命題を思いつき、それが真であると正しく信じることではない。知識には正当化が必要である。信じるには十分な理由がなければならない。しかし、中間知識を構成するとされる命題を神が信じることについて、どのような正当化があり得るだろうか？自由の仮定法の真偽は、偶然的なものであるため、先験的に判断することはできない。状況Cに置かれた場合、私が今夜のコンサートに行くことに決めるだろうということは、必然的な真理ではない。また、神が私の実際の行動、つまり私が状況Cにおいて実際にコンサートに行くことに決めたことを観察することによって、状況Cの真偽を知ることも認められない。なぜなら、神は、自分が実際にどのような創造的な決定を下すことになるのかを知ることなく、このような観察を行うことはできず、そうなれば中間知識の目的そのものが破壊されてしまうからである。[ 26 ]

したがって、反事実的仮定を根拠付ける「真理の創造者」は存在しない。中間知識に反対する者は、もしその被造物が自由意志論的な意味で自由であるならば、いかなる可能世界の歴史的先行事象も、その被造物にとっての反事実的仮定の真実性を決定づけるものではないと主張する。（モリニストは当然これを受け入れるが、被造物の自由に関する反事実的仮定が真理値を欠くことを意味することを否定する。）

根拠付け反論を支持する多くの哲学者や神学者は、自由の反事実的事実が真であるのではなく、むしろ蓋然的な反事実的事実が真であると主張することを好む。 [ 27 ] [ 28 ]つまり、「神は状況Cにおいて、被造物Xが自由にAを行うことを知っている」というような真理ではなく、「神は状況Cにおいて、被造物XがおそらくAを行うことを知っている」というような真理が神によって知られているのである。しかし、エドワード・ウィレンガが指摘したように、蓋然的な反事実的事実もまた偶発的な真理であり、同じ根拠付け反論の犠牲になる。[ 29 ]

モリニストは、前述の議論に対して2つの方法で反論している。まず、ウィリアム・レーン・クレイグが主張するように、「自由の反事実的仮定が真であるためには、それが指し示す出来事が実際に存在する必要はなく、特定の条件下で存在することだけが求められる」[30]。ここでの考え方は、神が多次元に複数の宇宙を創造し、それぞれの宇宙で人々に自由意志を与え、すべての出来事が展開するままにしていると想像すれば、それぞれの宇宙における出来事に基づいて自由の反事実的仮定を根拠づけることは問題なくできるというものである。しかし、なぜ神は出来事がどのように展開するかを知るためにそのような宇宙を創造する必要があり、出来事がどのように展開するかが、出来事がどのように展開するかについての言明を根拠づけることができないのだろうか？

この時点での更なる反論は、二つ目の反論へと繋がる。アルヴィン・プランティンガは、根拠付け反論に対して、「自由に関する反事実的仮定が少なくとも真である可能性が存在するという方が、命題の真理性が一般にこのように根拠付けられなければならないという主張よりも、はるかに明確であるように思われる」と述べている。[ 31 ]ウィリアム・レーン・クレイグは、この反論をさらに推し進め、根拠付け反論者が負う立証責任を指摘している。根拠となる反論は、「与えられた状況下において、被造物がどのように自由に行動するかについて、真の反事実的反証は存在しない」と主張する。この主張は、モリニズムを表面上覆すだけの反証ではなく、むしろ反駁する反証である。大胆かつ肯定的な主張であるため、被造物の自由な行動について真の反事実的反証が存在するというモリニストの仮定に伴う根拠を超える根拠を必要とする」。そして、「反モリニストは、被造物の自由に関する反事実的反証が、真であるためには真理の担い手を必要とする命題や言明の集合に含まれることを示す作業さえ始めていない」とも述べている。[ 12 ]したがって、根拠となる反論者は、自由に関する反事実的反証の偽性に関して普遍的な否定を証明するか、真理の根拠に関する理論を説明し、その理論が真であることを証明しなければならない。

ここでの視点の相違は、以下のように簡潔に説明できる。批評家によれば、行為者が自由な選択をどのように行うかは、選択が現実化されるのを観察することなしには、本質的に知ることはできない。神は予知によってこれらの選択を観察できるかもしれないが、それでもなお、選択を知るためには観察しなければならない。したがって、神は未来を見通さない限り、私たちが何をするかを知ることはできない。前段落でクレイグが例示したモリニストの立場は、1) この主張には、神の全知の限界に関する潜在的に異端的な議論が必要であること、2) 選択は自由であり得るが、行為者がその選択をどのように行うかは、現実化された選択そのものの観察なしに（さらには選択そのものの現実化なしに）知ることができることである。批評家は、これはもはや真の意味での自由な選択ではないと主張する。つまり、ある人が「もし彼女に1ドルが提示されたら、彼女はそれを受け取るだろう」と知っていても、実際にその人に1ドルを提示しない限り、その人はその1ドルを受け取るか受け取らないかの自由はない、ということになる。問題は、自由選択の定義により、その選択の実現とは独立して、どの選択が行われるかを知ることが可能であるかどうかにかかっています。

参照

注記

  1. ^モリニズム：現代の議論ケネス・J・ペルシック. オックスフォード：オックスフォード大学出版局. 2011年. 序文. ISBN 978-0-19-959062-9. OCLC  751726095 .{{cite book}}: CS1 メンテナンス: その他 (リンク)
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  7. ^聖書には、サムエル記上23:1–14やソロモンの知恵4:11など、反事実の例もいくつか含まれています。
  8. ^これは、グレゴリー・ボイドが著書『可能性の神』などでとっている立場である
  9. ^大貫隆『イエスの歴史と現代』 2008年 1905679092頁 127頁 「『あなたはメシアです』と言った後、ペテロはイエスを叱責し始めました。『サタンよ、引き下がれ！』というイエスの叱責は、この幻と関連しています…」
  10. ^クレイグ『 唯一の賢明な神』1999年134ページ。
  11. ^クレイグ、ウィリアム・レーン (2009). 「中間知識観」 . ベイルビー、ジェームズ・K.、エディ、ポール・R. (編). 『神の予知：4つの見解』. インターヴァーシティ・プレス. pp.  119– 159. ISBN 978-0-8308-7493-4。
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参考文献と参考文献

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