モンゴルのシャーマニズム
中国内モンゴル自治区宇新旗町オルドス砂漠にあるスルデ・トゥングリ寺院[注1 ]

モンゴルのシャーマニズムは、モンゴル語でボオ・モルゴール（ Бөө мөргөл [pɵː ˈmɵrkʊ̆ɬ] ）として知られ、より広義にはモンゴルの民間宗教[ 1 ]あるいは時折テンゲリズム[ 2 ]とも呼ばれ、少なくとも有史以来モンゴルとその周辺地域（ブリヤート共和国と内モンゴル自治区を含む）で実践されているアニミズムおよびシャーマニズム的な民族宗教を指す。知られている最も初期の段階では、社会生活の他のあらゆる側面やモンゴル社会の部族組織と複雑に結びついていた。その過程で、仏教の影響を受け、混ざり合ってきた。20世紀の社会主義時代には厳しく弾圧されたが、その後復活した。

イエローシャーマニズムは、モンゴルとシベリアで実践されている独特なシャーマニズムの一形態です。「イエローシャーマニズム」の「イエロー」は「イエローブッディスト」（一般的にはチベット仏教として知られる）に由来し、このシャーマニズムは儀式の実践と伝統的な仏教慣習の要素を統合しています。[ 6 ]ゲルク派（またはゲルク）仏教は、「イエローハット」としても知られ、1400年代初頭にチベット仏教で確立された4大宗派（ニンマ派、カギュ派、サキャ派）の一つです。他の仏教宗派と同様に、ゲルク派は大乗仏教の哲学と宇宙論を融合させ、金剛乗の教えの特徴を取り入れることで、独自の伝統を発展させ、育んでいきました。ゲルクとはチベット語で「卓越した秩序」または「徳の高い秩序」を意味し、チベット仏教に特有のトゥルク（化身ラマ）制度への信仰を反映しています。また、黄色はチベット仏教において重要な色です。日光に最も近い色であり、かつて犯罪者が着用していた色を選んだゴータマ・ブッダの謙虚さを象徴しています。 [ 7 ]チベット仏教のもう一つの特徴は、僧侶が一般的に着用する黄色のパンディタ帽です。[ 8 ] [ 9 ] 「イエロー・シャーマニズム」という用語は、信者によると仏教の影響を受けていないシャーマニズムの一種であるブラック・シャーマニズムと区別するためにも使われています。[ 10 ]

モンゴルのシャーマニズムは、「トゥングリ」（祖霊）の崇拝と、「父なる天」（モンゴル語で「テンゲル」または「コルムスタ・テングリ」とも呼ばれる）への信仰を軸としています。モンゴルの民間信仰において、チンギス・ハンはテンゲルの精神の体現者、あるいは主要な体現者の一人とされています。[ 11 ]内モンゴル自治区オルドス市にあるチンギス・ハン廟は、この崇拝の伝統の重要な中心地です。

特徴

モンゴルのシャーマニズムは、医学、宗教、自然崇拝、祖先崇拝を含む包括的な信仰体系である。この体系の中心となるのは、人間界と霊界を仲介する男女、すなわちシャーマン（ボオ）とシャーマネス（ウドガン）の活動である。霊界との交信を行うのは彼らだけではない。貴族や氏族の指導者も、庶民と同様に霊的な役割を担う。モンゴルの氏族社会における階層構造は、崇拝の様式にも反映されている。[ 12 ]

神々とその階級区分

クラウス・ヘッセは、13世紀に遡る資料に基づき、氏族を基盤とするモンゴル社会における複雑な精神的階層構造を描写した。神々の最高位は、99人のトゥングリ（そのうち55人は慈悲深い「白」、44人は恐ろしい「黒」）、77人のナティガイ（「大地の母」）、その他で構成される。トゥングリは指導者と偉大なシャーマンによってのみ召喚され、すべての氏族に共通である。これらのトゥングリに続いて、3つの祖霊のグループが支配する。「主霊」は氏族の指導者の魂であり、氏族の誰もが肉体的または精神的な助けを求めることができる。「守護霊」には、偉大なシャーマン（ĵigari）とシャーマン（abĵiya）の魂が含まれる。 「守護霊」は、小柄なシャーマン（ボー）とシャーマン（ウドゥガン）の魂で構成されており、氏族の領土内の特定の地域（山、川などを含む）に関連付けられています。[ 13 ]

偉大なる白き霊と、小さな黒き霊（シャーマン、トゥングリなど）の違いは、さらに三つの霊の階級区分にも影響を与えた。これらの霊は「シャーマニズムの儀式によって祖霊との交わりに導かれなかった霊」だが、それでも助けを求めることは可能であり、「『祈りを受け入れる三人』（ジャルバリル・ウン・グルバン）」と呼ばれていた。白き霊は氏族の貴族、黒き霊は平民、そして第三のカテゴリーは「奴隷と非人間的なゴブリンの邪悪な霊」であった。白きシャーマンは白き霊しか崇拝できず（黒き霊を召喚すると「白き霊を崇拝し召喚する権利を失う」）、黒きシャーマンは黒き霊しか崇拝できなかった（黒き霊に罰せられるため、白き霊を召喚することはできない）。黒と白は、霊の社会的地位に応じて割り当てられ、シャーマンの場合は「先祖の霊やシャーマンの血統の霊の能力と役割に応じて」割り当てられました。[ 8 ] [ 14 ]

チンギス・ハンへの敬意

中国オルドス市にあるチンギス・ハーン廟の本堂

チンギス・ハンへの崇拝は1930年代まで中国国内で続いており、その中心はチンギスの神秘的な遺物を保管する神社で、その神社は中国の内モンゴル自治区オルドス地方に位置していた。 [ 15 ]日本は中国を占領していた当時、親日的なモンゴル民族主義を刺激するために遺物の押収を試みたものの、失敗した。[ 15 ]

モンゴル人民共和国（1924-1992）では、モンゴルの土着宗教は抑圧され、チンギス・ハンの祠は破壊された。[ 15 ]内モンゴルでは、文化的英雄への崇拝は存続し、祠の世襲管理人は生き残り、「神の言語」と呼ばれる難解な言語で部分的に書かれた儀式文書の古代写本を保存した。[ 15 ]

中華人民共和国の建国に伴い、中国はモンゴル民族主義を新国家に結集し、オルドス市にチンギス・ハーン廟（モンゴル語では主廟と呼ばれる[ 16 ]）を建設し、そこで古い聖域のテントを集め、役職に就いたグループの守護者を確認し、毎年の犠牲を補助した[ 15 ] 。

それ以来、オルドスの祠は内モンゴル全土におけるチンギス・ハン崇拝の復興の中心地となった。内モンゴルの主要民族である漢民族は、元朝の精神的支柱としてチンギス・ハンに敬意を表している。[ 16 ]内モンゴルと中国北部には、オルドスの祠の支部とも言えるチンギス・ハンの祠が数多く建立されている。[ 17 ] [ 18 ]

オヴォー

Ovoosまたはaobaoes（モンゴル語：овоо、伝統的モンゴル語：ᠥᠪᠥᠭᠭᠠ）は、モンゴル人や関連民族の土着宗教において、伝統的に礼拝に用いられてきた塚の形をした犠牲の祭壇である。 [ 19 ]全てのオボーは神の象徴と考えられている。天の神、山の神、その他の自然の神々、そして人間の血統や集団の神々に捧げられたオボーもある。

内モンゴルでは、祖先神を祀るアオバオは、大家族や親族（同姓の人々）の私的な祠である場合もあれば、村の共同体（村の神に捧げられたもの）、旗、連盟などである場合もある。アオバオへの供物には、動物の肉、線香、献酒などが含まれる。[ 19 ]

歴史

モンゴル

写真は儀式が始まる直前に撮影されました。
儀式の直前のモンゴルのシャーマン。2019年3月3日。モンゴル、フブスグル湖。
シャーマンの儀式を受けるブリヤートの少年

13世紀の『モンゴル秘史』には、トゥングリとその主神であるコルムサタ・トゥングリを含むシャーマニズムの様々な側面が描かれており、これはモンゴル語で書かれた最古の史料である。[ 20 ]しかし、当時の史料は、信仰や伝統の完全で一貫した体系を提示していない。17世紀以降には、はるかに豊富な史料が見つかる。これらは仏教の影響を受けた「黄色い」シャーマニズムを提示しているが、多くの学者の意見では、より古いシャーマニズムの伝統が継続していることを示している。[ 21 ]少なくともチンギス・ハン以降、ブルハン・ハルドゥンは聖なる山と見なされていた。[ 22 ]モンゴル人のシャーマニズムの信仰は、来世よりも現世を優先した。[ 23 ]そのため、モンゴルの支配者は、長寿と幸運を祈願する僧侶、聖職者、神父を求めました。

仏教は元朝（13世紀～14世紀）に初めてモンゴルに伝来し、短期間国教となった。モンゴルのシャーマニズムにおける最高位の精霊であるトゥンリに受け入れられたチンギス・ハンの信仰も、仏教の実践に取り入れられた。モンゴル自体は16世紀まで政治的にも発展的にも停滞していたが、アルタン・ハンの改宗後、仏教が復興した。[ 24 ] 1691年、外モンゴルが清朝に併合されると、仏教はその地域全体の支配的な宗教となり、シャーマニズムにも仏教の要素が取り入れられるようになった。 18世紀、北モンゴルの狩猟民族が（仏教徒の）支配集団であるハルカ・モンゴルに対して激しい抵抗を起こし、それが黒人シャーマニズムの基盤となった。[ 9 ]

ソ連によるモンゴル人民共和国の支配下では、あらゆる種類のシャーマニズムが抑圧されたが、ソ連の影響が終わった1991年以降、宗教（仏教とシャーマニズムを含む）が復活した。[ 9 ]人類学者による最近の研究では、シャーマニズムがモンゴルの精神生活の一部であり続けていることが示されている。例えば、アグネス・ビルタランは2005年にフブスグル県で重要な神であるダヤン・ディルへの一連の祈祷と詠唱を記録した。[ 25 ]

2017年6月、心理学教授のリチャード・ノル氏とレナード・ジョージ氏はモンゴルのシャーマンを対象にフィールドワークを行い、ウランバートルから約20キロ離れた場所で真夜中近くに行われた夏至（ウラン・テルゲル）の夜間「火の儀式」の様子を捉えた7本の短編動画をYouTubeに投稿した。この儀式はモンゴルシャーマン企業連合のジャルガルサイチャン会長が主催し、観光客は立ち入り禁止だった。[ 26 ]

ブリヤート

酒を酌み交わすブリヤート人のシャーマン

バイカル湖周辺に居住するブリヤート人の領土は、17世紀にロシア帝国の侵略を受け、18世紀には自らをモンゴル人として認識すると同時に仏教を受け入れました。ブリヤートのシャーマニズムが仏教とどの程度融合したかは、学者の間でも議論の的となっています。19世紀には、人々に災いをもたらすために邪悪な神々を召喚する黒人シャーマニズムと、幸福と繁栄のために善なる神々を召喚する白人シャーマニズムという、黒人シャーマニズムと白人シャーマニズムの二分法が存在しましたが、20世紀にはこの二分法は完全に変化しました。

今日、黒人シャーマニズムは伝統的なシャーマンの神々を召喚するのに対し、白人シャーマニズムは仏教の神々を召喚し、仏教の呪文を唱えるが、黒いシャーマニズムの装身具を身に着ける。白人シャーマンは、サガーン・ウブゲンとブルハン・ガルバル（「祖仏」）を崇拝する。[ 9 ] 1990年から2001年にかけてのブリヤート・シャーマンの増加は、モンゴル、ロシア、中国の周縁化されたブリヤート人における歴史的・遺伝的「ルーツ探求」の一側面として、島村一平によって分析されている。[ 27 ]

シャーマンの属性

モンゴルのシャーマンにとって重要な属性は、内陸アジアの他のすべてのシャーマニズムと共通しています。それは太鼓です。モンゴルのシャーマンの太鼓には、シャーマンのオンゴン（祖先の霊）が組み込まれていることがあります。キャロル・ペッグが描写した太鼓の柄が、そのオンゴンを表しています。太鼓の皮はしばしば馬皮で作られ、太鼓自体は「シャーマンが乗る鞍のような動物、あるいは召喚された霊をシャーマンのもとへ運ぶ乗り物」を表しています。[ 28 ]

動きのリスト

  • 天の短剣
  • モンゴルシャーマン協会（ゴロムト・トゥフ）
    • テンゲリズムサークル（アメリカのモンゴルシャーマン協会）
    • ゴロムトシャーマニズム研究センター
  • サムガルダイセンター (モンゴル語: Хаант Тэнгэрийн Самгалдай )

参照

注記

  1. ^白スルデはチンギス・ハーンの2柱の精霊のうちの1柱（もう1柱は黒スルデ）であり、白馬または黄色の馬、あるいはその馬に跨る勇猛果敢な戦士として表現される。寺院内部には、チンギス・ハーン（中央）の像と、その両脇に4人ずつの部下（合計9人。モンゴル文化における象徴的な数字）が祀られている。敬虔な部下たちに供物を捧げる祭壇と、白馬の毛で作られた3本の白スルデがある。中央のスルデからは紐が伸びており、水色の布と白い布が数枚ずつ結ばれている。壁にはモンゴル一族の名前が刻まれている。寺院内では写真撮影は禁止されている。
  2. ^テンゲリズムは、中央アジアの土着宗教を指す広義の用語である。「ジュリー・スチュワート、別名サランゲレル・オディゴン（1963-2006）は、モンゴル人（ブリヤート人）の母とドイツ人の父を持つ女性で、アメリカ合衆国生まれ。成人後、シャーマニズム（彼女自身は「テンゲリズム」と呼ぶ）を実践し始めた。その後、モンゴルに移住し、モンゴル人の「古代かつ本来の」宗教の復興と再建に尽力した。彼女の主要な活動の一つは、モンゴル・シャーマン協会（ゴロムト・トゥブ）の設立である。この協会はモンゴルのシャーマンに共通の基盤を与え、世界各地のシャーマンとの交流を促し、シャーマンの世界組織設立の可能性を秘めていた。サランゲレルは著書を通して、モンゴルのメッセージを西洋の聴衆にも広めた。彼女は広く旅をし、モンゴルに関する講演やワークショップを開催した。シャーマニズム。さらに、彼女はアメリカのモンゴルのシャーマニズム協会（テンゲリズムのサークル）を設立しました。 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

参考文献

引用

  1. ^ Heissig 1980、46ページ; Hesse 1987、403～413ページ。
  2. ^ビラ 2011 ;ターナー 2016、ch. 9.3 テンゲリズム。
  3. ^シュレーエ 2004、283–96頁。
  4. ^スタウスバーグ、マイケル（2010年）『宗教と観光：岐路、目的地、そして出会い』ラウトレッジ、 ISBN 0415549329162ページ。
  5. ^スチュワート 1997 .
  6. ^島村 2004、649–650頁。
  7. ^クマール 2004 .
  8. ^ a bヘッセ 1986 .
  9. ^ a b c d島村 2004、649–51頁。
  10. ^ペッグ 2001、141ページ。
  11. ^マン 2004年、402–404頁。
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  14. ^ヘッセ 1987年、405～406頁。
  15. ^ a b c d eバウデン 2013、p. 
  16. ^ a b Man 2004、pp. 22–23
  17. ^成吉思汗召。
  18. ^成吉思汗祠。
  19. ^ a b Li 2006、58～59ページ
  20. ^ペッグ 2001、116ページ。
  21. ^ヘッセ 1986、18ページ。
  22. ^チュア、エイミー（2007年）『帝国の日：超大国はいかにして世界支配へと台頭し、なぜ没落したのか』（第1版）ニューヨーク：ダブルデイ、p.95、ISBN 978-0-385-51284-8. OCLC  123079516 .
  23. ^エンフボルド、エネレルト「宗教サービスと合理的選択：モンゴル帝国における限定的免税の2つの事例」 『セントラル・アジア・ジャーナル』第67巻、第1-2号（2024年）、196頁、DOI: https://doi.org/10.13173/CAJ.67.1-2.195
  24. ^ヘッセ 1987年、409ページ。
  25. ^ビルタラン 2005 .
  26. ^ Noll, Richard (2017年7月2日). 「モンゴルのシャーマンの夏至の火の儀式」 . Youtube . 2017年7月4日閲覧。
  27. ^島村 2014 .
  28. ^ペッグ 2001、127～128頁。

出典

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