カラム

イルム・アル・カラム[ a ]あるいはイルム・アル・ラフート[ b ]、しばしばカラムと短縮され、イスラーム神学 (アキーダ) についてのスコラ学的、思索的、または合理的な研究である。 [ 2 ]また、イスラーム信仰 (ウスル・ッディーン)の基本教義を研究し、その妥当性を証明したり、論理によって合理的にそれらに関する疑問を反駁したりする学問としても定義できる。 [ 3 ]カラムは、イスラームの教義を確立し、哲学的な懐疑論者や非ムスリムに対して擁護する必要性から生まれた。 [ 4 ] [ 5 ]また、異端および宗教的革新(ビドゥア) に対しても防御する必要から生まれた。 [ 6 ]カラムの学者はムタカッリム( 複数形はムタカッリムン)と呼ばれ、イスラームの哲学者や法学者とは役割が区別される。 [ 7 ]

カラム派は、後期ウマイヤ朝時代に始まり、アッバース朝初期に隆盛を極めた。この時代、カリフ・マフディーがムタカリームンにイランの宗教の信奉者を非難する書物の執筆を命じ、バルマック朝の宰相ヤヒヤ・イブン・ハーリドが自宅で様々な宗教や宗派の信者らとカラム派の討論を行った。10世紀までには、ムタジラ派がイスラーム形成期の初期における「カラム」の主要な先駆者となった。しかし、ムタジラ派は主流のスンニ派正統派から離れ始めたという伝統主義的なイスラーム学者からの批判が高まり、彼らは激しく反駁された。その後まもなく、アシュアリー派とマトゥリディス派という2つの重要なスンニ派のカラム派が新たに現れた。[ 7 ]彼らは、ムタジラ派内で台頭しつつあった新プラトン主義とアリストテレス主義の哲学に対抗し、「カラム科学」（イルム・アル・カラム）を主流スンニ派の言説において受け入れられる上位の科学として位置づけた。 [ 8 ]これらのムタカリムンの主張の一部は、中世のユダヤ教とキリスト教の神学の議論にも取り入れられた。近世初期には、カラム科学は基本的にマニュアルや注釈書の研究に限られていたが、19世紀後半以降、イギリス領インドとオスマン帝国に様々な改革思想家が現れ、「新しいカラム」の創設を訴えた。

意味

年代順のカラムの定義

死亡日が記載された著者地域カラムとは…アラビア語またはペルシア語の原文
アル・ファラビー（950年没）シリア「宗教の創始者によって表明された確立された見解や行動を人間が勝利に導くのを助け、それらに矛盾するすべてのことを発言によって反駁することができる精神的能力」マラッカ ヤクタディル ビハー アル インサーン アララー ヌシュラット アル アーラー ワール アフアル アル マハドゥーダ アラティー シャラハ ビハー ワータジーフ クル マー ラーラファハービ・ル・アカウィル[ 9 ]
アブ・アル・ハッサン・アル・アミリ(992 年没)バグダッド、ニシャプール「宗教を守るための言語的努力」アル・ムアーハダ・アン・ディン・ビリサーン[ 10 ]
アブ・ハヤン・アル・タウィディ(1023 年没)バグダッド、レイ、シラーズ「宗教の基盤を考察する方法であり、その審議は理性のみに基づいて行われる。」バーブ・ミン・アル・イ・チバール・フィー・ユール・アド・ディン・ヤドゥル・アン・ナ・アル・フィーヒ・アララー・マハドゥル・アル・アークル[ 11 ]
アブ・アル・ユスル・アル・バズダウィ(1099 年没)トランスオキシアナ「宗教の基礎を構成する疑問の説明であり、それを学ぶことは個人の義務である。」Bayān al-masāʾil allatī hiya uṣuru ad-dīn allatī hiya taʿallumuhā farḍ ʿain [ 12 ]
シャラフ・アル・ディン・イブン・アル・ティリムサニ・アル・フィフリ (1260 年没)エジプト「神性と神の使者の証拠に関する知識、そしてそれらの知識が依拠する事柄、すなわち世界の可能性と時間的起源、そしてこれと矛盾するすべてのものの反駁」al-ʿilm bi-ṯubōt al-ilāhīya wa-r-risāla wa-mā yatawaqqaf maʿrifatuhumā ʿalaihi min ŧawāz al-ʿālam wa-ḥudüṯihī wa-ibṭāl mā yunāqiḍ ḏālik [ 13 ]
シャムス・アル・ディン・アル・サマルカンディ(1303 年没)サマルカンド「イスラム法に従って、神の性質と属性、そして始まりと再臨における偶有物の状態を研究する科学」ʿilm yubḥaṯ fīhi ʿan ḏāt Allāh wa-ṣifātihī wa-aḥwāl al-mumkināt fī l-mubtadaʾ wa-l-maʿād ʿalā Qānlung al-islām [ 14 ]
アドゥド・アル＝ディーン・アル＝イージー（1355年没）シラーズ近郊のイジ「議論を引用し、疑いを回避することで宗教的教義を証明できる科学」ʿilm yuqtadar maʿa-hō ʿalā iṯbāt al-ʿaqāʾid ad-dīnīya, bi-īrād al-ḥuƧaƧ wa-dafʿ aš-šubah [ 15 ]
アル・タフタザニ（1390年没）タフタザン「特定の証拠に基づいた宗教的教義に関する知識」al-ʿilm bi-l-ʿaqāʾid ad-dīnīya ʿan al-adilla al-yaqīnīya [ 16 ]
イブン・アラファ（1401年没）チュニス「神の定め、使者の派遣、そのすべての伝達における真実性、そしてそれらのどれが具体的に基づいているかに関する知識、そして疑いを避け不確実性を解決すると信じられている技術によるそれらの証明の確立」al-ʿilm bi-aḥkām al-ulühīya wa-irsāl ar-rusul wa-ṣidqihā fī kull aḫbārihā wa-mā yatawaqqaf šaiʾ min ḏālik ʿalaihi ḫāṣṣan bihī wa-taqrīrアディラティハ ビクワ ヒヤ マインナ リラッド アシュシュブハート[ 17 ]
イブン・ハルドゥーン（1406年没）チュニス「宗教的教義を合理的な議論で論破し、古代人とスンニ派の教えから逸脱する革新者を反駁する科学」ʿilm yataḍamman al-ḥiƧāͧ ʿan al-ʿaqāʾid al-īmānīya bi-l-adilla al-ʿaqlīya wa-r-radd ʿalā l-mubtadiʿa al-munḥarifīn fī l-iʿtiqādātアン・マハーヒブ・アズ・サラフ・ワ・アール・アズ・スンナ[ 18 ]
イブン・アル・フマーム（1457年没）エジプト「証拠を通じて個人に課せられたイスラム教の教義に関する個人の知識」マリファット・アン・ナフス・マー・アライハー・ミン・アル・アカカーイド・アル・マンスーバ・イルラー・ディン・アル・イスラム・アン・アル・アディラ[ 19 ]
タシュコプルザーデ（1561年没）オスマン帝国「宗教的真理を論証し、疑問を解消することによって証明する科学」ʿilm yuqtadar maʿa-hō ʿalā iṯbāt al-ḥaqāʾiq ad-dīnīya, bi-īrād al-ḥuƧaƧ ʿalai-hā wa-dafʿ aš-šubah ʿan-hā [ 20 ]
アブド・アル・ラザク・ラヒジ(1661 年没)イラン「宗教的教義を証明できる理論的スキル」ṣināʿa naẓarīya yuqtadar bi-hā ʿalā iṯbāt al-ʿaqāʾid ad-dīnīya [ 21 ]
アル・タハナウィー（1745年没）北インド「議論を引用し、疑いを回避することで、宗教的教義を同胞に証明できる科学」ʿilm yuqtadar maʿa-hō ʿalā iṯbāt al-ʿaqāʾid ad-dīnīya ʿalā l-ġair, bi-īrād al-ḥuàaí wa-dafʿ aš-šubah。[ 22 ]
モルテザ・モタハリ（1979年没）イラン「イスラム教の教義、つまりイスラムの観点から信じるべきことを、説明し、証明し、擁護する形で議論する科学」イルミ・アスト・ケ・ダルバーレ・イェ・アカーエド・エ・エスラーミー・ヤーニー・アーンチェ・アズ・ナール・エ・エスラーム・バヤド・ベッドアン・モタークド・ブド・ヴァ・イーマーン・ダーシュト、バハンス・ミコナド・ビー・イン・ナハウ・ケアーンハー・トゥージーハ・ミデハド・ヴァ・ダルバレ・イェ・アーンハー・エステドラル・ミコナド・ヴァ・アズ・アーンハー・デファー・ミナマーヤド[ 23 ]

弁証論としてのカラム

上記のいくつかの定義によれば、カラムには弁証的な機能、すなわち自身の宗教的見解を擁護する役割がある。この弁証的な機能は、哲学者アル＝ファーラビー（950年没）とアブー・アル＝ハッサン・アル＝アミリ（992年没）に特に顕著である。前者はカラムを、宗教の創始者によって確立された見解や行為に反論するあらゆるものを論駁できる精神的能力と捉え、[ 9 ]後者はカラムを「舌による宗教の擁護」と捉えている。[ 10 ]アシュアル派の学者アドゥド・アル＝ディーン・アル＝イージー（1355年没）、オスマン帝国の学者タシュコプルザーデ（1561年没）、そしてイランで活動したインドの学者アト＝タハナウィー（1745年頃）の定義において、カラムは宗教的教義や真理に対する疑念を回避させる役割を担っている。こうした定義を背景に、フランスの東洋学者ルイ・ガルデは、カラムの防御的な「弁明」としての機能は過大評価されるべきではないと判断した。[ 24 ]カラムの「根本的な性格」が「防御的な弁明」であるという見解は、ガルデとM・M・アナワティが1948年に共著したフランスのハンドブック『イスラム教神学入門』の明確なライトモチーフでもある。[ 25 ]

インドの学者アブド・アン＝ナビー・アル＝アフマドナガリー（1759年没）は、カラムの価値はこの弁明機能のみに限定されるとさえ考えていました。彼は百科事典『ドゥストゥール・アル＝ウラーマー』の中で、偉大なムタカリームンはカラムを根拠として自らの教義を正当化したり、真正であると証明したりすることは決してなかったと説明しています。なぜなら、カラムの唯一の目的は、敵を黙らせ、頑固な者を屈服させることだったからです。一方、偉大なムタカリームンは、自らの教義を「預言者の灯火」のみから引き出しました。[ 26 ]同様の記述はガザーリーにも見られます。そのため、彼は著書『クルアーンの宝珠』（ Jawahir al- Qur'an）において、カラム学の目的は「大衆の信仰を革新者による破壊から守ること」であると判断した。しかし、この学は決して「真理を明らかにすること」を目的としたものではなかった。[ 27 ]

宗教的基礎や教義の科学としてのカラム

イスラム教の著述家たちは、カラムを「宗教の根本原理」（ウシュール・アッディーン）との関係で定義しました。例えば、アブー・ハイヤーン・アル＝タウヒディー（1023年没）は、カラムという学問を「宗教の根本原理を熟考する方法であり、その熟考は理性のみに基づく」と説明しました。[ 11 ]アブー・アル＝ユスル・アル＝バズダーウィー（1099年没）は、カラムを「宗教の根本原理を構成する問いの解説であり、学ぶことは個人の義務である」と定義しました。[ 12 ]

イブン・アル＝アスィール（1233年没）は著書『アル＝ルバーブ・フィー・タフディーブ・アル＝アンサーブ』の中で、カラーム科学を「宗教の基礎の科学」（イルム・ウシュル・アル＝ディーン）と定義した最初の人物である。[ 28 ]イブン・ハリーカン（1282年没）とシラージュ・アル＝ディーン・ウルマヴィー（1283年没）は、カラーム科学を宗教そのものの基礎と同一視した。[ 29 ] [ 30 ]イルム・アル・カラムとイルム・ウシュール・アル・ディーンの同一視は、16世紀初頭のオスマン帝国宮殿図書館の目録にも見られ、カラムに関する書籍を含むセクションは「宗教の基礎となる科学、すなわちカラムの科学に関する書籍のセクション」と題されていました。[ 31 ]この分類は、おそらくオスマン帝国の学者タシュコプルザーデとサチャクリザーデ（1732年没）にも影響を与えたと思われます。彼らもアラビア語の科学百科事典の中で、カラム科学と「宗教の基礎となる科学」を同一視しています。[ 20 ]アト・タハナウィーは、この同一視について、カラムは宗教法学の基礎であり、宗教法学はカラムに基づいていると述べています。[ 32 ]

後世の学者の中には、教義学のカラム（kalām）を定義した者もいる。アドゥド・アル＝ディーン・アル＝イージー（1355年没）にとって、カラムとは「論拠を引用し、疑念を払拭することによって宗教的教義を証明する学問」である。[ 15 ]この定義は、若干修正された形で、オスマン帝国の学者タシュコプルザーデ（1561年没）とインドの学者アト＝タハナウィー（1745年頃）にも採用された。[ 20 ] [ 22 ]タフタザニ（1390年没）にとって、カラムとは「特定の証拠に基づいた宗教的教義の知識」であり、[ 16 ]イブン・ハルドゥーン（1406年没）にとっては「信仰の教義を論理的議論で論じることを含む科学」であり、 [ 18 ]モルテザ・モタハリ（1979年没）にとっては「イスラムの教義を説明、証明、擁護する方法で議論する科学」である。

この用語の起源に関する説

アラビア語で「カラム」という言葉は一般的に「スピーチ、会話、討論」を意味します。この言葉が、自らの宗教的教義の論理的正当性を扱う学問を指すようになった理由については、様々な説があります。

  • アル＝シャフラスターニー（1153年没）は、この名称はムタズィラによって作られたと示唆している。彼らがこの学問をこの名称で呼んだのは、神の言葉が彼らの論争や論争の中心であったためであり、そのため学問全体がこの名称で呼ばれていたからである。[ 33 ]
  • イブン・アッ＝ティリムサン（1260年没）は、3つの可能性を検討した。1. カラムという名称は、ムタカリムンが著書の各章を「…についての言論の章」（バーブ・アル＝カラム・フィー…）という句で始めていたことに由来する。2.ザヒリ派がこの学問の問題点の一つについて尋ねられたとき、彼らは「それは、我々が語ることを禁じられているものである」と答えた。これが繰り返されたため、やがてそれは「（禁じられた）言論の学問」と呼ばれるようになり、「禁じられた」という表現は最終的に使われなくなった。3. 学問がイルム・アル＝カラムと呼ばれたのは、その学問が、人間を他の生物と区別する言語の知的力を引き出す最も重要な手段の一つであるためである。[ 34 ]
  • アル＝タフタザニ（1390年没）は、アン＝ナサフィーの告白に関する注釈の中で、カラムという名称について合計8つの説明を与えている。その一つは、この学問は議論（ムバーハタ）と言葉の交換（イダーラト・アル＝カラム）のみで行われるため、熟考（タアムル）や書物の読書（ムターラアト・アル＝クトゥブ）といった形で実践される他の学問とは異なるというものである。彼が論じるもう一つの可能​​性は、この学問がその証拠の強さゆえに、卓越した言葉であるとみなされていたというものである。それは、二つの言明のうち強い方について「これが言葉である」と言うのと同じである。[ 35 ]
  • イブン・ハルドゥーン（1406年没）は、革新に対する戦いは行動を必要とせず、「言葉」（カラム）のみによって達成されるため、カラムの科学はこのように呼ばれていると主張した。[ 36 ]
  • モルテザ・モタハリ（1979年没）は、その名称の由来は、学者たちが沈黙の反対語である話す（カラム）習慣にあり、カラムの学者たちは、沈黙が必要であった信仰の問題に関して発言し、その問題について沈黙を保っていた預言者の仲間たちや第二世代のムスリムたちを模倣したためであると述べた。[ 37 ]

ヨゼフ・ファン・エッスによれば、アラブの学者による多くの説明は「kalāmという語に直面した現地の文献学者や神学者の当惑をはっきりと示している」。[ 38 ]西洋の学問では、チッツェ・デ・ブールとダンカン・ブラック・マクドナルドは、kalāmという語はギリシャ語のlogosから派生したと示唆した。[ 39 ] [ 40 ] 一方、アーレント・ヤン・ウェンシンクは1932年にkalāmという語がlogosまたはその派生語と何らかの関係があるという見解を否定し、この語は「アラビア語の用語法の発展そのものを通じて」生じたと主張した。 [ 41 ]ルイ・ガルデとM.-M.アナワティは、イブン・アッ＝ティリムサーニーが言及した最初の語源の可能性が最も可能性が高いと考え、カラムは当初「…についての話」を意味し、その後、アントノマシアを経て「神に関する談話」そのものになったのではないかと推測した。[ 25 ] W・モンゴメリー・ワットは、ムタカリという用語について、イブン・タイミーヤと同様の説明を行った。「これはかつて嘲笑的な名称であり、『永遠に話す』人々のイメージを醸し出すものであったことは疑いない。しかし、最終的には中立的な用語として受け入れられるようになった。」[ 41 ]

歴史

起源の問題

  1. マイモニデス（1204年没）は、カラムは実際にはキリスト教に起源を持ち、後に翻訳によってイスラム教徒に知られるようになったと信じていた。[ 42 ]フランツ・アウグスト・シュメルダースは、 1840年に早くも著書『アラブの哲学学校に関するエッセイ』の中で、この説を信じ難いものとして否定している。[ 43 ]
  2. イブン・ハルドゥーン（1406年没）によれば、カラム学は、初期ムスリム以降の時代に信仰の教義の詳細に関する意見の相違が生じたことから生まれた。彼の見解では、これらの意見の相違のほとんどは、クルアーンにおける曖昧な節（ムカムとムタシャビー）によって引き起こされた。それらは論争、論争、そして理性的な議論をもたらした。[ 44 ]
  3. ムハンマド・アベド・アル＝ジャブリ（2010年没）は、カラム学派が7世紀半ば、アリー・イブン・アビー・ターリブとムアーウィヤの間の戦争を終結させた調停直後に勃興したと推測している。この時期、アラブの政治言説は宗教を媒介として用いるようになった。様々な勢力が自らの立場の宗教的正当性を求め、これが後にカラム学派と呼ばれるものの理論的形成の第一歩となった。したがって、歴史的現実において、この学派は単なる信仰の教義に関する言説ではなく、「宗教における政治の実践」なのである。[ 45 ]

実際、カラムの起源は不明瞭です。これは、カラムとムタカリムという語の特定の神学的な意味が受け入れられるまでに非常に時間がかかったことにも起因しています。ムタカリムは当初、「特定の機能を持つ話し手」のみを指していました。[ 46 ]

8世紀の匿名の『アッバース・ワワラディーヒー』には、アブー・ムスリム（755年没）がメルブに居を構えようとしたとき、信奉者からムタカリムンを市内に派遣し、住民を自分たちの大義に引き入れ、自分たちがスンナに従い、真実に従って行動していることを明らかにしたと記されている。[ 47 ]シュロモ・パインズは、この用語はもともとアブー・ムスリムの軍隊で生まれ、ダワーのような政治的・宗教的宣伝者を指していたと結論付けている。[ 48 ]

しかし、カラム文化はそれ以前に存在していたことを示唆する報告もある。アラブの歴史家アブ・ザカリヤ・アル＝アズディ（945年没）は、ウマイヤ朝のカリフ、ウマル・イブン・アブドゥル＝アズィーズ（在位717～720年）が「私は人々と議論し、語り合った。実際、私はシーア派と語り合うのが大好きだ」と述べたという報告を引用している。[ 49 ]ヨゼフ・ファン・エスは、カラムという語の語源である「話す」という意味の動詞「kallama」がここで使われているという事実は、カラムという概念の神学的な意味が、この時代に既に形成されていた可能性を示唆するものだと見ている。[ 50 ]

アブー・アル・ファラジ・アル・イスファハニ（967年没）が『キターブ・アル・アガーニ』に引用した報告によれば、バスラにはカラム（アシュハブ・アル・カラム）の代表者が6人いた。ムタジラ派のアムル・イブン・ウバイドとワシル・イブン・アタの2人、詩人のバシュシャル・イブン・バード、サリーフ・イブン・アブド・アル・クッドゥス、アブドゥル・カリム・ビン・アビ・アル・アウジャ、そしてインドの教義であるスマニヤに傾倒し、会合のために自宅を提供していたアズド族の男性である。 [ 51 ]ワシルは748年頃に亡くなっているので、この報告が真実であれば、カラムはウマイヤ朝後期には存在していたに違いない。

アブドゥッラー・アンサリ（1089年没）が引用した2つの伝承では、アムル・イブン・ウバイドが「カラムのこれらの革新を発明した」人物とされている。アブー・ハニーファは、アムル・イブン・ウバイドが「人々に、話すべきではない事柄について話す（カラム）道を開いた」として彼を呪ったとされている。[ 52 ] 一方、イブン・タイミーヤ（1328年没）は、カラムを特徴付ける特殊な議論の形態は、2世紀初頭のジャアド・イブン・ディルハム（724年没）とジャフム・ビン・サフワン（746年没）によって初めて現れたと信じている。そして、彼らからアムル・イブン・ウバイドとワシル・イブン・アタに伝わった。[ 53 ]オスマン帝国の学者タシュコプルザーデ（1561年没）によると、カラムの普及はムタズィラとカダリヤを通じてヒジュラ歴100年（718/19年）にはじまり、ワシル・イブン・アタが再び決定的な役割を果たした。[ 20 ]しかし、ワシル・イブン・アタも、ここで言及されている他の人物も、特定の科学や知識文化の名称としてカラムという用語を使用したことを示す書名や発言を記録していない。

アル＝マスーディー（956年没）が著書『黄金の牧草地』で引用した記録によると、アッバース朝のカリフ、アル＝マフディー（在位775-785年）は、イスラームを代表するムタカリームンに、マニ教徒、バルデサン派、マルキオン派に属するムルヒドを批判し、彼らの主張を論駁する書物を執筆するよう命じた最初の統治者であった。その理由は、当時これらのグループの著作が広まり、新ペルシア語と中期ペルシア語からアラビア語に翻訳されていたためである。[ 54 ]

形成期

初期イスラームにおいて、アフル・アル＝カラム（「カラーム派」）は、本質的にムタズィラ派を指していました。歴史家ダニエル・W・ブラウンは、アフル・アル＝カラムを、イスラーム紀2世紀にイスラーム法の権威源をめぐって論争を繰り広げた3つの主要グループの一つとしています。他の2つはアフル・アル＝ライ派とアフル・アル＝ハディース派です。（ブラウンはまた、ムタズィラ派を「後期アフル・アル＝カラム」と表現し、アフル・アル＝カラム派がムタズィラ派の先駆者であったことを示唆しています。[ 55 ]）

歴史家マジド・ファクリーによれば、アッバース朝（750-1258年）の時代、カラムの規律はイスラム史初期におけるいくつかの「複雑な問題」に「取り組もうとする試み」として生まれた。 [ 56 ]一つは、「異教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒がイスラム教に向ける」議論にどう反論するかであった。[ 56 ]もう一つは、罪人が地獄に堕ちる運命と「神の正義」（人の制御を超えたことで罰せられるのは不当だと主張する者もいる）（一部の人々はこの矛盾と見なしていた）にどう対処するかであった。また、カラムは「（コーランと伝承における）啓示のデータにおける矛盾を内的調和へと導く体系的な試み」を行おうとした。[ 56 ]カラム設立につながった他の要因としては、一部のイスラム学者がイスラム世界におけるザンダカの思想に反対しようとしたことが挙げられる。 [ 57 ]

後のカラム派、例えばクルアーン派、アシャーリー派、マトゥリディー派など、スンニ派を代表するカラム派は、イスラームの正統な信条の中核を完全に合理的な根拠に基づいて擁護する体系を発展させ、コーランとスンナに従ってカラムを行うことに前向きだった。[ 58 ]これはムタズィル派とは異なっており、彼らのカラムは啓示よりも理性を優先し、コーランとハディースは彼らの合理主義の解釈に合致する場合にのみ受け入れられた。[ 59 ]ハンバリー学派とアフマド・イブン・ハンバルの信奉者は、一般的にカラムと哲学的な話を全面的に避け、それを革新と見なし、必要に迫られた場合にのみ取り上げた。[ 60 ]しかし、アフマド・イブン・ハンバルは、ハンバリー学派の創始者であるアフマド・イブン・ハンバルが擁護した、クルアーンを神のシファト（帰属）とする聖典主義者（アタール主義）の教義と反対する、ムタズィラ・クルアーンの創造論の長い確執のエピソードも提供している。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]イブン・バッターは著書「アル・イバーナ」の中で、アフマド・イブン・ハンバルが学生たちにカラム派の学者に対する全面的な学問的ボイコットを指示したことを記録している。[ 65 ]さらに、アフマド・イブン・ハンバルは、クルアーンの本質に関するこの問題に関して、ムタズィラ派の指導者でカリフ制のカーディーであるアフマド・イブン・アビ・ドゥアドと長い論争を繰り広げたことを記録している。[ 66 ]ハンバル派の学者やアフマド・イブン・ハンバルの信奉者たちは、カラムについて教えの中でほとんど触れない。彼らはカラムをビドア（革新）とみなし、その実践者はザナーディーカ（異端者）であると考えているからだ。[ 60 ]曽祖父の時代から長年にわたり、ミナによるハディースへの迫害が行われていたが、カリフのムタワッキルは、アフマド・イブン・アビ・ドゥアド率いるムタジラ派を見捨て、ミナを再び好意的に扱うというカリフ制の政策を変更した。 [ 67 ]カリフはアフマド・イブン・ハンバルとの和解も試み、最終的に852年3月にスンニ派に対する異端審問で捕らえられていたすべての囚人を釈放するよう命じた。[ 68 ]

初期のアッバース朝

アル・シャフラスターニによれば、カラム学の黄金時代は、ハールーン・アル・ラシード（在位786-809年）、アル・マムーン（在位813-833年）、アル・ムタシム（在位833-842年）、アル・ワスィク（在位842-847年）、アル・ムタワッキル（在位847-861年）らのカリフに始まり、 979年から995年までブワイフ朝の宰相を務めたサヒブ・イブン・アッバードの時代に終わった。 [ 69 ]

アッバース朝初期におけるカラム討論の最も重要な推進者の一人は、ハールーン・アッ＝ラシードの下で宰相を務めたバルマック朝のヤヒヤ・イブン・ハーリドである。アル＝ヤクービー（905年没）は、ヤヒヤがカラムと討論（ナアール）を愛し、彼の時代にはムタカリーミーン（異端者）が多数存在し、互いに討論し、書物を著したと伝えている。アル＝ヤクービーは、この時代のムタカリーミーンの例として、ヒシャーム・イブン・アル＝ハカムとディラール・イブン・アムル（815年没）を挙げている。[ 70 ]イブン・ババワイフが引用した報告によると、ヤヒヤ・イブン・ハーリドは日曜日に自宅で討論会（マイリス）を開いていた。そこにはあらゆる宗派（フィルカ）や宗教共同体（ミラ）のムタカリムンが参加し、それぞれの宗教について討論したり、反論したりしていた。[ 71 ]この討論会についてはアル・マスーディーも言及している。彼の報告によると、この議論には多くのイスラームのムタカリームンが参加しており、その中にはアブー・ル・フダイル、イブラーヒーム・アル・ナザム、ビシュル・イブン・アル・ムタミールなどのムタジラ派、ヒシャム・イブン・アル・ハカムなどのイマーム派、ハーリジュ派とムルジュ派がそれぞれ1人ずつ、さらにゾロアスター教徒のモベドを含む他の世界観や信仰の代表者も含まれていた。[ 72 ]

カリフ・アル＝マムーンは、カラム派の推進でも名声を博しました。アル＝ヤクービーは、彼が「一神教と正義の民」（アフル・アル＝タウヒード・ワル・アドル）、すなわちムタズィラ（ムタジラ）を公然と信仰し、ムタカリムンを宮廷に招き入れ、彼らに生活費を支払ったことで、彼らの数が増加したと伝えています。アル＝ヤクービーによれば、彼らはそれぞれ、自らの教義を擁護し、反対者を論駁するために書物を著しました。[ 73 ]

カラムに関する最初の論文の一つを著したアル＝ジャーヒズ（869年没）は、カラムの術を「貴重な宝石」（ジュハル・タミーン）、「決して朽ちることのない宝」（アル＝カンズ・アッラーディー・ラー・ヤフナー・ワ＝ラー・ヤブラ）、「退屈させず、欺かない友」と称賛しました。それはあらゆる術の基準であり、あらゆる表現の手綱であり、あらゆるものの不足や過剰を明瞭に判断するための尺度であり、あらゆるものの純粋さや不純さを見分けるためのフィルターです。すべての学者がカラムに依拠し、あらゆる知識を得るための道具であり模範です。神の栄光や預言者性を証明できず、真の議論と偽りの議論、証明と偽りの証明を区別できないもの以上に重要なものがあるでしょうか。カラムによって、共同体（ジャマーア）と宗派（フィルカ）を、またスンナとビダを区別することが可能になる。アル＝ジャーヒズはまた、カラムを国境の要塞に例え、その防衛には多大な個人的な献身が求められるとしている。それは、すべての人々がその信奉者に対して敵対的であるため、国境の要塞のようだ。[ 74 ]この学問に正当な評価を与える者は、それに応じた報酬を期待できる。[85] アル＝ジャーヒズは、ムタカリームンが、社会で拒絶されてもその学問の価値を信じて忠実であり続け、貧困やカーディーとしてのキャリア機会の欠如という犠牲さえも受け入れることを称賛している。[ 75 ]

別の著作の中で、アル＝ジャーヒズは、カラムがなければ神を信仰する宗教は存在せず、誰も異端者と区別されなくなるだろうと述べています。偽りと真実の区別はなく、預言者と預言者を装う者との区別もありません。議論は欺瞞と区別できず、証明は見かけ上の証明と区別できません。カラムの技術は他のあらゆる技術や教育よりも優れており、だからこそあらゆる哲学的思索の基準となり、あらゆる三段論法の基礎となりました。カラムがこれほど高く評価されたのは、あらゆる学者が必要とし、それなしでは生きていけないからでした。[ 76 ]

10世紀と11世紀: イラクから東西に広がる

10世紀初頭まで、カラム文化は基本的にイラクと大ホラーサーン地方に限られていました。カラム文化の非常に重要な中心地は、フーゼスターンにあるムタジラ派の拠点、アスカル・ムクラムであり、ここはジュバイとその息子アブ・ハシム・アル・ジュバイの活動の場でした。地理学者イブン・ハウカル（977年没）は、一般の人々もこの地でカラム法を実践し、他の都市の学者と競えるほどの熟達度に達したと報告しています。イブン・ハウカルは著書『アル＝アルド章』の中で、街で2人の荷運び人が頭や背中に重い荷物を載せて運びながら、同時にコーランの解釈やカラムに関する疑問について議論しているのを見たと報告しています。[ 77 ]

10世紀を通じて、カラム派はイスラム帝国の東部地域にも広まった。ホラーサーンにおけるムタズィラを代表する初期のカラム学者たちの一人に、アブー・アル＝カーシム・アル＝バルキー（931年没）がいた。他のカラム学者たち、例えばアル＝カーディ・アブドゥル・ジャッバール（1024年没）などはライーに定住した。[ 36 ] 10世紀後半には、バグダードで学んだ二人の著名なアシュアリー派のカラム学者たち、イブン・フーラクとアブー・イスハーク・アル＝イスファライニー（1027年没）が、この頃ホラーサーンに教鞭をとるためにやって来た。ニシャプールの著名なシャーフィイー派の家系の中には、アシュアリー主義を受け入れた者もおり、ニシャプールではアシュアリー主義が定着し、東方におけるシャーフィイー派の学問の中心地へと発展した。アシュアリズムはイランの他のシャーフィ派コミュニティにも急速に広まり、セルジューク朝時代にはイスラム世界におけるシャーフィ派の主流思想へと発展した。[ 78 ]

一方、マグリブとアンダルスでは、11世紀初頭までカラム論は議論の対象になっていませんでした。マリク派の法学者アル・バキラーニーは、北アフリカのマリク派内でアシュアリー主義の普及に貢献しました。 [ 79 ]彼の弟子の一人、アブ・ザル・アル・ハラウィーは、アシュアリー主義の教義をメッカの聖域に初めてもたらした人物です。アブ・ザル・アル・ハラウィーが法学者や裁判官となるよう指導し、アシュアリー主義が母国に広まるのを助けた数百人のアンダルス人とマグレブ人の弟子の中には、アブ・アル・ワリード・アル・バジーとアブ・イムラン・アル・ファシがいます。[ 80 ]しかし、研究によれば、彼の弟子たちが初めてアシュアリー主義を紹介したわけではない。チュニジアには、イブン・アビ・ザイド・アル＝カイラワニやアブ・アル＝ハッサン・アル＝カビシといったアシュアリー派の存在がすでに知られていたからである。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]アル＝アンダルスでは、神学者・哲学者イブン・ハズム（1064年没）の時代からアシュアリー主義が栄えていた。神学者アブ・バクル・アル＝バキラニの著作は、この地域で広く流布され、アシュアリー派神学の発展を促し、議論を巻き起こした。最終的に、この地域におけるムタジラ派の信仰は鎮圧された。[ 84 ]その後まもなく、アシュアリー派神学はマリキ学派の主流教義となった。[ 85 ]

ムタズィラ派は、アフル・アル＝タウヒード・ワル＝アドル（神の統一と正義の民）としても知られ、元々はカラム派の主流派であったが、10世紀までにアシュアリー派とマトゥリディー派という二つの学派がムタズィラ派に激しく対抗した。それぞれの学派は、創始者であるアブー・ハサン・アシュアリー派とアブー・マンスール・アル＝マトゥリディー派の名を冠し、アフル・アル＝スンナ（預言者の教えに従う民）を代表した。10世紀と11世紀には、マトゥリディー派がホラーサーン地方と中央アジアで栄え、アシュアリー派はイラク中部とイランにおいてムタズィラ派の覇権を脅かした。両学派とも、今日「正統派イスラーム」、あるいは伝統的なイスラーム神学の教義と呼ばれるものを擁護するためにカラム派を用いている。ムタザリズムは最終的にこのために衰退することになる。西洋の歴史家たちはこれを指摘し、ムタズィラを異端の神学運動であり、極端な合理主義者と位置づけている。この集団は存続し、主にシーア派とイバード派を信奉することになる。[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]

古典期以後と「保守主義」

古典期以降のカラームで最も影響力のある著作は、イランのシャーフィイー派神学者アドゥド・アルディーン・アル＝イージー（1355年没）による『キターブ・アル＝マワーキーフ』である。この本には計5つの注釈と32の追加注釈が付けられ、南アジアのマドラサにおけるダルス・アル＝ニザーミーのカリキュラムの一部となった。[ 89 ]この本はオスマン帝国の学校でも重要な役割を果たした。オスマン帝国の学者サーチャクルザーデは、彼の百科事典『タルティーブ・アル＝ウルーム』のカラーム部門で、サアドッディーン・アッ＝タフタザーニーの『キターブ・アル＝マカーシッド』と共に、この本を教育の基礎として学者たちに推奨した。[ 90 ]この作品の冒頭には導入章があり、著者はカラム学の定義、主題、有用性、階級、問題点、命名について論じている。[ 91 ]

14世紀末、イブン・ハルドゥーンは、異端者や革新者は既に亡びており、彼らから身を守るにはスンニ派のイマームが著した内容を研究すれば十分であるとして、当時の学生にはカラム学はもはや必要ないと信じた。[ 92 ]しかし、カラム学は17世紀と18世紀に現在のモーリタニアで復興を遂げた。[ 93 ]特に熱心なカラム学の信奉者には、ワラタのアシュアール派の学者ムハンマド・イブン・ウマル・アル・バルタリー（1696年没）がいた。西アフリカの伝記集には、彼が有名なムタカリームンの一人で、カラム書を読み、書き写し、教えることに常に励んでいたと記されている。[ 94 ]カラム学はロシアのヴォルガ・ウラル・タタール人の間でも推進された。 18世紀末には、注釈や注釈に限られていたものの、村や小さな町のマドラサの学問の不可欠な部分となった。[ 95 ]

しかし、ルイ・ガルデが記しているように、近世はカラム学にとって「凍結した保守主義」の時代であった。[ 25 ]イスラム学者たちもまた、この学問の衰退を診断した。例えば、オスマン・トルコの学者イスマイール・ハッキ・イズミルリ（1946年没）は、当時、カラムの問題を真に理解し、カラムの謎を解く人はほとんどいなかったと嘆いた。書物に書かれたカラムの問題以上のことを理解しているカラム学者はほとんどおらず、カラム学はナジュム・アッディーン・アブー・ハフス・アン・ナサフィー（1142年没）のアカーイドとアドゥド・アッディーン・アル・イージー（1355年没）のアカーイドに関する注釈の研究に限られている。[ 96 ]

現代の復興の試み

17世紀のシーア派十二イマーム派の哲学者で神秘主義者のモッラー・サドラは、イスラームの言説としてのカラムの発展はギリシャ哲学のおかげだと考えている。[ 97 ]現代の哲学者フェデリコ・カンパーニャは、モッラー・サドラが説いた独自の宇宙論的カラム哲学とヒンドゥー教のヴェーダのウパニシャッド哲学の間に類似点があるのではないかと疑っている。[ 98 ]メルボルン研究所のイスラム研究のムハンマド・カマルは、回想として、モッラー・サドラの哲学はアヴィセンナとイブン・アラビーの影響を受けたと述べている。[ 99 ]

イランのイスラム革命家、政治家、宗教指導者であり、イラン初代最高指導者、現代イラン・イスラム共和国の建国者、そしてイラン革命の指導者を務めたルーホッラー・ホメイニは、大衆の道徳精神を社会宗教的に復興させるために、カラム論を用いた。ホメイニが国家建設における革命体制を策定する中で、彼の政治思想はカラム論と密接に結びついていた。[ 100 ]

イスラムの規律として

イスラム教では知識を求めることは宗教的義務とみなされているが、イスラムの学者たちはカラムの研究は必要性の範疇を超えていると考えており、通常は資格のある学者の領域であり、大衆や一般の人々からの関心は限られている。[ 101 ]

初期のイスラム学者シャーフィイーは、信仰を擁護し浄化するために、一定数のカラムの訓練を受けた人が存在するべきだが、彼らの議論が民衆に知られることは大きな悪であると主張した。[ 60 ]

同様に、イスラム学者ガザーリーは、カラム学はムスリムの個人的な義務ではなく、集団的な義務であるとの見解を持っていました。シャーフィイーと同様に、ガザーリーも大衆がカラム学を学ぶことを奨励せず、最も有能な者だけが学ぶべきだと主張しました。[ 101 ]

批判

イスラームにおいてカラムは知的伝統として優位を占めていたにもかかわらず、その使用に批判的な学者もいた。例えば、ハンバル学派やアフマド・イブン・ハンバルの信奉者たちは、カラムと哲学的な談話を革新と見なし、一般的に避けていた。[ 102 ]同様の考えはザヒリ学派にも見られる。[ 103 ]現代のワッハーブ派やサラフィー派は、カラムを革新と見なし、その使用を拒否する傾向が強い。[ 104 ]

ハンバル派のスーフィー、ホジャ・アブドゥッラー・アンサリは『ダンム・アル・カラム』という論文を著し、カラムの使用を批判した。[ 59 ]この作品には、イマーム・マリク、イマーム・アブー・ハニーファ、イマーム・アル・シャーフィイー、イマーム・アフマド・イブン・ハンバル、アル・カーディー・アブー・ユースフ、スフヤーン・アル・サウリー、アブドゥッラー・イブン・アル・ムバラク、イシャク・イブン・ラフワイなど、サラフ（敬虔な先人）による数多くの伝承が含まれている。これらの伝承は、サラフが一般的にカラムの使用を非難していたことを証明している。[ 105 ]マリクによれば、「カラムを通して宗教を求める者は、ズィンディーク（異端者）となる」[ 106 ] 。

12世紀のハンバル学派学者イブン・アル＝ジャウズィーは、同時代のウラマーとフィクフがカラムを「…役に立たない学問」とみなしていたと説明しています。 [ 107 ]彼は、カラム学派の進歩は最初は「哲学に関する外国の文献に触れたため…」であり、最終的には彼らがカラムを確立したが、それは実際には彼らのイスラームの信条を損なうものであったと述べています。[ 108 ]

13世紀のハンバル学派学者イブン・クダマは、カラムをあらゆる異端の中でも最悪の異端の一つとして厳しく批判した。彼は、カラムの学者であるムタカリムンを、初期イスラム教徒の単純で敬虔な信仰を裏切り、逸脱した革新者であり異端者とみなした。[ 109 ]

14世紀のハンバリー学派の学者であり歴史家であるアル・ダハビは、ムハンマドの時代にイスラム教で蔑まれていた人物であるアブー・ジャヒルとカラム学者を比較して、カラム学者に対する軽蔑的な発言をした。 [ 110 ]

イブン・タイミーヤ、紀元14年ハンバリ学者。彼は、『ar-Radd 'ala al-mantiqiyyın (合理主義者の反駁)』や『bayan muwafaqat al-'aql al-sarih li al-Naql as-Sahiha』などの著書で、ムタカリミンの教義に対する大胆な姿勢で注目に値しました。イブン・タイミーヤはさらに、アル・ガザーリー、ファフル・アル・ディン・アル・ラージー、アル・シャハラスターニーなどのアーシュア派の合理主義者を、聖書主義のやり方を放棄することによる言説手法について批判している。[ 111 ]一般に、イブン・タイミーヤは『Ar-Radd 'ala al-Mantiqiyyin』で自身の批判を詳しく述べている。特にガザーリーに関して、イブン・タイミーヤは著書『ミヤール・アル＝イルム』第7章で、ガザーリーが形而上学的、秘教的な概念で人間の心の限界を描写しようとしたことは、すべては論理によって把握されなければならないというカラム学者の核心的な考えに対抗するものであり、それ自体悪いものではないと認めつつも、そのような言説はガザーリーを文字どおりの意味という重要な側面から遠ざけ、無意味な意味論的議論に忙殺するだけなので無意味であると主張した。[ 112 ]

アル・シャウカーニーは18世紀のアサリズム、[ 113 ] [ 114 ]ザヒリ派の学者、[ 115 ]初期のサラフィー運動の指導者、[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ] [ 119 ]ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブと同時代の人物であり、[ 120 ] [ 121 ]文字通りの神学解釈とカラム（思弁的神学）への反対の立場を表明した。[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]

19世紀北インドのサラフィー学者シッディーク・ハサン・カーン[ 8 ]は、アフル・イ・ハディース運動の共同創始者[ 127 ] [ 128 ]であり、ボパール州の総督でもあった。[ 129 ]は、カラムを「憶測に満ちている」として拒絶している。彼自身も、カラムへの反対は、アル＝シャウカーニー、アル＝サナーニ、そしてイブン・タイミーヤの思想に影響を受けたと述べている。[ 130 ] [ 8 ]

19世紀のイスラム学派改革者ラシッド・リダ[ 131 ]は、晩年、アタリー派神学をカラム派よりも合理的であると認識し、アタリー派の方法論こそがイスラム教のより強固な宗教的基盤を有していると考えて、カラム派を積極的に非難した。さらに、彼はアシュアリー派神学が哲学的疑問に対して効果がないとも考えていた[ 132 ] 。

アルアルバーニ、サラフィー主義の著名な人物であり、現代のハディース学者。彼らは、そのターティルの方法論により、カラム教義がイスラム教の信条において誤った方向に導かれていると考えており、その結果、イスラム教における神の名が剥奪されている。アル＝アルバーニは、その顕著な例は、神のアル＝アーリー（最も崇高な）属性に対するカラム学者の拒絶であると述べた。 [ 133 ]

21世紀のバングラデシュのサラフィー学者マンズール・エラヒは、アブバカール編著『社会改革における正しいアキーダの重要性』の中で、イルムル・カラムについて次のように述べています。[ 134 ]

ムタカリーミンはアキーダ研究を「イルムル・カラム」と呼び、哲学者は「アル＝ファルサファ・アル＝イスラミーヤ」（イスラーム哲学）を「アル＝イラーヒヤット」（イラーヒヤット）と「形而上学」（超自然主義）と呼んだ。後者の名称については、ナーセル・アル＝アクル博士をはじめとする多くの人々が、イスラームのアキーダをこれらの名称で呼ぶのは不純であると主張している。その理由を、ムハンマド・イブラーヒーム・アル・ハマドは次のように説明しています。「イルムル・カラムの源泉は人間の知性であり、それはヒンドゥー教とギリシャ哲学に基づいています。一方、タウヒードの主な源泉は啓示です。さらに、イルムル・カラムには落ち着きのなさ、不均衡、無知、疑念が含まれています。だからこそ、サラフ・サーレヒーンはイルムル・カラムを非難したのです。そして、タウヒードは知識、確信、そして信仰に基づいています。……もう一つの理由は、哲学の基盤が仮定、誤った信念、空想、そして迷信的な考えに基づいていると言えるでしょう」。イマーム・ハラウィーは『ذم الكلام وأهله』という5巻本を著し、イマーム・ガザーリーは『تهافت الفلاسفة』という本を著しました。さらに、イマーム・イブン・タイミーヤやイブン・アル・カイイムをはじめとするイスラム学者たちは、「イルムル・カラム」や「ファルサファ」は正しいイスラムの信仰を反映していないと詳細に論じている。

同様の意見は、シャルジャ大学およびウンム・アル＝コーラ大学のイスラム神学教授であるウスマーン・イブン・ジュマ・フマイリーヤによっても述べられており、カラム科学は本質的に、神の名の全能性（アル＝ジャッバール）の属性に関するクルアーン第85章16節のイスラム教 の信条と矛盾しているという。この章には、あらゆる意志を実行する能力（ユーリード）の属性が含まれている。ウスマーンは、カラムの教義が人間の論理によってのみそのような属性を省略したと見ている。[ 107 ]

学校

スンニ派カラム学校

シーア派カラム派の学校

参照

付録

注記

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引用

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  128. ^ソフィー・ギリアット＝レイ（2010年）『イギリスのムスリム：入門』ケンブリッジ大学出版局、104頁。ISBN 978-0-521-83006-5。
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  130. ^クラウィッツ、ビルギット;テイマー、ジョルジュ編。 （2013年）。 「リディーク・ハサン・カーンの図書館の上映：19世紀ボパールにおけるアンバリ文学の利用」。イスラム神学、哲学、法: イブン・タイミーヤとイブン・カイム・アル＝ジャウズィヤについての議論。ドイツ、ベルリン：ヴァルター・デ・グロイター。ページ 195–196。ISBN​​ 978-3-11-028534-5。
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参考文献

一次資料

二次資料

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