進捗
女性の進歩、1895年5月

進歩とは、洗練された、改善された、あるいは望ましいと認識された状態に向かう動きである。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]これは進歩主義の哲学の中心であり、進歩とは技術、科学、社会組織の一連の進歩であると解釈する。社会組織は一般に、社会的企業や社会活動などの直接的な社会的活動を通じて達成されるが、自然な社会文化的進化を通じても達成可能である。進歩主義は、すべての人間社会が目指すべきものだと主張している。

進歩の概念は、19世紀初頭の社会理論、特にオーギュスト・コントとハーバート・スペンサーによって論じられた社会進化論において導入されました。それは啓蒙主義の歴史哲学にも存在していました。社会進歩は、様々な政治イデオロギーの領域において、その達成方法に関する様々な理論に基づき、目標として提唱されてきました。

進捗状況の測定

進歩を測る具体的な指標としては、経済データ、技術革新、政治体制や法制度の変化、平均寿命や病気や障害のリスクなど個人の人生の可能性に関わる問題など、多岐にわたります。

GDP成長率は政治の重要な指標となり、政治家の業績を評価する上で重要な指標としてしばしば用いられます。しかし、GDPにはいくつかの欠陥があり、特に先進国においては進歩の尺度として不完全なものとなっています。例えば、環境破壊や経済活動の持続可能性は考慮されていません。Wikiprogressは、社会の進歩を評価するための情報を共有するために設立されました。アイデア、イニシアチブ、知識の交換を促進することを目的としています。HumanProgress.orgは、社会の進歩を測る様々な指標に関するデータを収集することを目指すオンラインリソースです。

1800年、1950年、2015年の平均寿命 – Our World in Dataによる視覚化

Our World in Dataはオックスフォード大学を拠点とする科学的なオンライン出版物で、貧困、病気、飢餓、気候変動、戦争、実存的リスク、不平等などの大きな地球規模の問題にどう対処するかを研究しています。 [ 4 ] Our World in Dataの使命は、「世界最大の問題にどう対処するかを前進させるための研究とデータ」を提示することです。[ 5 ]

社会進歩指数は、国際機関「インペラティブ・ソーシャル・プログレス（Issential Social Progress）」が開発したツールで、各国が国民の社会的・環境的ニーズをどの程度満たしているかを測定するものです。「人間の基本的ニーズ」と「幸福と機会の基盤」という3つの分野、あるいは次元における52の指標で構成されており、各国の相対的なパフォーマンスを示します。

進捗状況を測定するために使用できる指標には次のものがあります。

科学の進歩

科学の進歩とは、科学界が時間の経過とともにより多くのことを学び、科学的知識が蓄積されるという考え方です。 [ 6 ] 19世紀の化学者は20世紀の化学者よりも化学に関する知識が少なく、また21世紀の化学者よりも知識が少なかったのです。未来を見据えると、今日の化学者は、将来の化学者が自分たちよりも多くのことを知るようになると当然期待しています。[ 6 ]

18世紀から20世紀後半にかけて、科学史、特に物理学と生物学の歴史は、真の理論が誤った信念に取って代わる、知識の漸進的な蓄積として提示されることが多かった。[ 7 ]トーマス・クーンなどによる最近の歴史解釈では、科学史を、知的、文化的、経済的、政治的な潮流というより広範なマトリックスの中で、競合するパラダイムや概念体系の観点から描く傾向がある。しかしながら、これらの解釈は、科学史を、科学的進歩ではなく進歩の幻想にしかつながらない、一貫性のないパラダイムの体系として描くため、反対に遭ってきた。[ 8 ]

他の知的分野が科学と同じように進歩するかどうかは議論の余地がある。例えば、今日の歴史家は古代の歴史家よりも世界史について多くの知識を持っていると予想されるかもしれない（ヘロドトスの歴史書を考えてみよう）。しかし、知識は時の経過とともに失われる可能性があり、また、何を知る価値があるかを評価する基準も変化する可能性がある。同様に、哲学などの分野が進歩するかどうか、あるいは科学と同じように知識の蓄積を目指しているかどうかについても、かなりの意見の相違がある。[ 9 ]

社会の進歩

コンドルセが述べたように、社会進歩の側面には、奴隷制の消滅、識字率の向上、男女間の不平等の緩和、過酷な刑務所の改革、貧困の減少などが含まれています。[ 10 ]社会の社会進歩は、基本的な人間のニーズに対応する能力、市民の生活の質の向上を支援する能力、市民が成功する機会を提供する能力などの要素に基づいて測定できます。 [ 11 ]

社会進歩はGDPの増加によって促進されることが多いが、他の要因も関係している。経済進歩と社会進歩の不均衡は、さらなる経済進歩を阻害し、政治的不安定につながる可能性がある。[ 11 ]経済成長と社会進歩の不均衡がある場合、政治的不安定と社会不安が生じることが多い。社会進歩の遅れは、人間のニーズへの対応、社会資本の構築、国民のための機会創出に失敗したこれらの国々やその他の国々において、経済成長の阻害要因となっている。[ 11 ]

女性の地位

啓蒙時代から今日に至るまで、伝統社会における女性の地位向上が進歩によってどのようにもたらされたかは、歴史家にとって主要なテーマであった。[ 12 ]イギリスの理論家ウィリアム・ロバートソン（1721–1793）とエドマンド・バーク（1729–1797）は、多くの同時代人と同様に、キリスト教と共和主義に基づく美徳観に固執しつつも、啓蒙主義という新たなパラダイムの中で活動した。政治的課題は、美、嗜好、そして道徳を、高度に洗練され、差別化された近代社会の要請とニーズに結び付けた。ロバートソンとバークの著作の二つのテーマ、「野蛮な」社会と「文明化された」社会における女性の本質と「苦悩の中の美」は、女性の性格、特に公の場に出る能力と権利に関する長年信じられてきた信念が、進歩の理念に合わせて修正され、調整され、近代ヨーロッパ文明の中心となったことを示している。[ 13 ]

古典学の専門家たちは古代世界の女性の地位を調査し、優れた社会組織、国内の平和、法の支配を備えたローマ帝国では、女性が明らかに劣っていた古代ギリシャよりもいくらか良い地位を享受できたという結論を出している。[ 14 ]伝統的な中国における女性の劣った地位は、進歩という理念には伝統主義の徹底的な拒絶が必要であるかどうかという問題を提起している。これは20世紀初頭の多くの中国の改革者が抱いていた信念である。[ 15 ]

歴史家のレオ・マルクスとブルース・マズリッシュは、「私たちは過去の見方としての進歩という概念を実際に放棄すべきか」と問いかけ、啓蒙主義の進歩の考えを採用した文化では「女性の地位が著しく向上したことは疑いの余地がない」と答えている。[ 16 ]

近代化

19世紀と20世紀には、古典的自由主義者によって近代化が推進され、自由市場と人々の自由な移動を阻む従来の障害を取り除くために、経済と社会の急速な近代化が求められた。 [ 17 ]ヨーロッパ啓蒙時代には、社会評論家や哲学者たちが、人々自身が社会や生活様式を変えることができることに気づき始めた。人間は完全に神によって作られたのではなく、人々自身が自分たちの社会を作ったという考え方が広まり、さらに、ジャンバッティスタ・ヴィーコが主張したように、人々が自分たちの社会を作ったからこそ、それを完全に理解することもできる、という考え方が広まった。これにより、社会がどのようなものであり、どのようにすればより良い方向に変えることができるかについての新しい科学的知識を提供すると主張する新しい科学、すなわち原始科学が生まれた。[ 18 ]

その結果、保守派とは対照的に、進歩的な意見が生まれた。社会保守主義者は、社会問題の万能薬に懐疑的だった。保守派によると、社会を根本的に作り変えようとする試みは、たいてい事態を悪化させる。エドマンド・バークはこの考え方の先駆者だったが、フリードリヒ・ハイエクのような後進の自由主義者も同様の見解を唱えた。彼らは、社会は有機的かつ自然に変化するものであり、フランス革命、国家社会主義、共産主義のような壮大な社会改造計画は、権力の行使に対する伝統的な制約を取り除くことで社会に悪影響を及ぼすと主張した。

16世紀と17世紀の科学の進歩は、フランシス・ベーコンの著書『新アトランティス』の基礎となった。17世紀には、ベルナール・ル・ボヴィエ・ド・フォントネルが芸術と科学における進歩について論じ、各時代は前の時代に達成されたことを再発見する必要がないという利点があると述べた。ジョン・ロックの認識論はさらにこれを裏付け、百科事典編纂者のディドロ、ホルバック、コンドルセによって普及された。ロックはアメリカ建国の父たちに強い影響を与えた。[ 19 ]進歩に関する最初の完全な記述は、テュルゴーの『人間精神の連続的進歩に関する哲学的総括』（1750年）である。テュルゴーにとって、進歩は芸術と科学だけでなく、それらを基盤として、文化全体、すなわち作法、慣習、制度、法典、経済、社会を包含するものである。コンドルセは奴隷制の消滅、識字率の向上、男女間の不平等の緩和、過酷な刑務所の改革、貧困の減少を予言した。[ 10 ]

ジョン・スチュアート・ミル（1806–1873）の倫理的・政治的思想は、思想と知的教育が人間性や行動を改善する力を持っているという信念を示した。この信念を共有しない人々にとって、進歩という概念は疑わしいものとなる。[ 20 ]

20世紀初頭のイギリスの経済学者、アルフレッド・マーシャル（1842–1924）は、古典的自由主義の提唱者でした。彼は非常に影響力のある著書『経済学原理』（1890年）の中で、人類の進歩、そして今日では持続可能な開発と呼ばれるものに深い関心を寄せていました。マーシャルにとって、富の重要性は、一般大衆の身体的、精神的、そして道徳的な健康を促進する力にあると考えていました。[ 21 ]第二次世界大戦後、第三世界で実施された近代化・開発計画は、典型的には進歩という理念に基づいていました。[ 22 ]

ロシアにおいて進歩という概念は、ピョートル大帝（1672-1725）によって初めて西洋から輸入された。絶対君主であった彼は、この概念を用いてロシアを近代化し、自らの君主制を正当化した（西ヨーロッパでは、進歩という概念は主に政治的反対勢力と関連づけられていた）。19世紀初頭までに、進歩という概念はロシアの知識人によって取り上げられるようになり、皇帝自身ももはや正当なものとして受け入れなくなった。19世紀のロシアでは、進歩に関する4つの学派が出現した。保守主義（反動主義）、宗教主義、自由主義、そして社会主義である。社会主義はボルシェビキの唯物論という形で勝利を収めた。[ 23 ]

ベンジャミン・フランクリン、トーマス・ペイン、トーマス・ジェファーソン、ジョン・アダムズといったアメリカ独立戦争の知識人リーダーたちは啓蒙思想に浸り、進歩という考えは政治体制を人類の利益になるように再編成できることを意味すると信じていた。それはアメリカ国民のためであり、ジェファーソンが言ったように、全人類に利益をもたらす「自由の帝国」のためでもあった。[ 24 ]特にアダムズはこう書いている。「私は政治と戦争を学ばなければならない。そうすれば、息子たちは数学と哲学を学ぶ自由を得られる。息子たちは数学と哲学、地理、博物学、造船学、航海術、商業、農業を学び、その子孫に絵画、詩、音楽、建築、彫像、タペストリー、磁器を学ぶ権利を与えるべきである。」

フアン・バウティスタ・アルベルディ（1810-1884）は、アルゼンチンで最も影響力のある政治理論家の一人であった。経済的自由主義は、彼の進歩論の鍵であった。彼は進歩への信念を奨励する一方で、ラテンアメリカの人々が米国やヨーロッパのモデルを盲目的に模倣することを非難した。彼は移民、教育、そしてアルゼンチンにおける真の民主主義への移行となる穏健な連邦主義と共和主義の促進を通して進歩を期待した。[ 25 ]

メキシコにおいて、ホセ・マリア・ルイス・モラ（1794-1850）は独立後第一世代の古典的自由主義の指導者であり、軍隊、教会、そしてハセンダードス（既得権益者）という保守的な三位一体との戦いを先導した。彼は進歩を、哲学的真理の探求による人間開発の過程であると同時に、技術進歩による物質的繁栄の時代の到来であると捉えた。彼のメキシコ改革計画は、聖職者の支配から自由な広範な民衆教育によって支えられた共和制政府、所得再分配と政府債務返済のための教会領の没収と売却、そして縮小された軍事力に対する政府による実効的な統制を要求した。モラはまた、メキシコ先住民と外国人居住者の法的平等の確立も要求した。彼の生前は試みられなかった彼の計画は、1857年のメキシコ憲法の重要な要素となった。[ 26 ]

イタリアでは、科学技術の進歩が人類の苦悩の解決につながるという考えは、1860年に国を一つにまとめたナショナリズムと結びついていました。ピエモンテの首相カミッロ・カヴールは、鉄道がイタリア半島の近代化と統一の大きな要因となると考えていました。1861年に成立した新しいイタリア王国は、北部で始まっていたものの教皇領や中部イタリアへの普及が遅れ、「メッツォジョルノ」（南イタリアとシチリア島）では全く進展が見られなかった近代化と工業化のプロセスを加速させることに尽力しました。政府は、南部の貧しい地域の後進性に対処し、新設されたイタリア軍の規模と質を高め、ヨーロッパの強国と対等に戦えるように努めました。同じ時期に、政府は、識字率の低さという大きな問題と闘い、教育クラスを向上し、既存の学校を改善し、人類の肉体的、精神的な再生の要素として社会衛生と身体のケアに必要な資金を調達するために、公教育を支持する法律を制定していました。[ 27 ]

20世紀の中国では、1920年代から1940年代にかけて中国を支配した国民党が進歩を唱えました。毛沢東率いる共産党は異なるモデルを採用し、破滅的な計画によって大規模な飢饉を引き起こしました。しかし、毛沢東の死後、鄧小平（1904-1997）率いる新政権とその後継者たちは、資本主義モデルと西洋からの技術導入を用いて、経済の近代化を積極的に推進しました。[ 28 ] これは西洋で「開国」と呼ばれ、より広義には改革開放を包含しています。

環境保護主義者の中には、相反する二つの極が連続して存在する。一方の極は楽観的、進歩的、ビジネス志向であり、古典的な進歩の考えを支持する。例えば、明るい緑の環境保護主義は、新しいデザイン、社会的革新、環境に優しい技術が重大な環境問題を解決できるという考えを支持する。もう一方の極は、技術的な解決策に関して悲観的で、[ 29 ]差し迫った地球規模の危機（気候変動やピークオイルなどによる）を警告し、近代性という概念そのものや、近代化の考え方の中心にある進歩の神話を拒絶する傾向がある。[ 30 ]同様に、カークパトリック・セールは、進歩は少数の人々に利益をもたらす神話であり、すべての人にとって差し迫った環境の終末について書いた。[ 31 ]一例として、ディープエコロジーの哲学がある。

哲学

社会学者ロバート・ニスベットは「西洋文明において、過去3000年間の進歩という理念以上に重要な思想はなかった」と述べ[ 32 ]、進歩という理念の「重要な前提」を5つ定義しています。

  1. 過去の価値
  2. 西洋文明の高貴さ
  3. 経済成長/技術成長の価値
  4. 理性と理性によって得られる科学的・学術的知識への信仰
  5. 地球上の生命の本質的な重要性と価値

社会学者P.A.ソローキンは、「古代中国、バビロニア、ヒンドゥー、ギリシャ、ローマ、そして中世の思想家の多くは、社会過程の律動性、周期性、あるいは傾向のない運動理論を支持していたが、現代の線形観を唱える人々よりも、はるかに現実に近かった」と述べている。[ 33 ]儒教、そしてある程度は道教も理想的な過去を探求するのとは異なり、ユダヤ・キリスト教・イスラムの伝統は歴史の成就を信じており、それが近代における進歩という概念へと変換された。したがって、中国の近代化推進派は西洋のモデルに目を向けてきた。トンプソンによると、清朝末期の改革者、康有為は、改革と「近代化」のモデルを『中国古典』の中に見出したと考えていた。[ 34 ]

哲学者カール・ポパーは、進歩は社会現象の科学的説明としては不十分であると述べた。[ 35 ]最近では、自称ネオ・ラッダイト作家のカークパトリック・セールが「神話の5つの側面」と題したエッセイで、進歩は神話であるとのみ論じた。[ 36 ]

イガース（1965）は、進歩の支持者は人間の破壊性と非合理性の程度を過小評価しており、批評家は人間の行動における合理性と道徳性の役割を誤解していると述べています。[ 37 ]

1946年、精神分析医のシャルル・ボードワンは、近代は進歩神話の「帰結」、つまり現在は過去よりも優れているという考えを保持しているが、同時にその神話からは自由であると主張した。

過去2世紀は進歩という神話に馴染み深かった。そして今世紀は近代という神話を採用した。一方の神話がもう一方の神話に取って代わったのだ。

人々は進歩を信じなくなった。ただ、進歩の手段であるという唯一の本来の意味を持つ、より具体的な現実に信仰を固めてしまっただけである。

この現在の崇高さは…人々が捨て去ったと主張する進歩への信仰そのものの帰結である。現在が過去よりも優れているのは、定義上、進歩という神話においてのみである。したがって、人は原則を拒絶しながらも、この帰結を保持する。不安定さを意識しながら立場を維持する方法はただ一つ、考えることを控えることである。[ 38 ]

歴史の循環論は、1920年に『西洋の没落』を著したドイツの歴史家オズヴァルト・シュペングラー（1880–1936）によって提唱された。第一次世界大戦、第二次世界大戦、そして全体主義の台頭は、進歩は自動的なものではなく、技術の進歩が必ずしも民主主義や道徳的進歩を保証するものではないことを示した。イギリスの歴史家アーノルド・J・トインビー（1889–1975）は、キリスト教が近代文明が直面する課題を克服するのに役立つと考えていた。[ 39 ]

ジェファーソン主義者たちは、歴史は尽きたのではなく、人間は新しい世界で再び始めることができると主張した。過去の教訓を拒絶するだけでなく、彼らは進歩という概念を民主化し、俗化することでアメリカ化を図り、共和主義の一形態として庶民の福祉を包含した。ロマン主義者として過去に深く関心を持ち、資料を収集し、歴史協会を設立した建国の父たちは、明確な理念に突き動かされていた。彼らは人間が自らの運命をコントロールし、美徳を共和国の際立った特徴と捉え、幸福、進歩、繁栄を重視した。トーマス・ペインは合理主義とロマン主義の精神を融合させ、アメリカの無垢さがロマンスのように聞こえる時代を描き、アメリカの没落は「人類の知恵による最も高貴な作品」の終焉を意味すると結論付けた。[ 24 ]

歴史家JBバリーは1920年に次のように書いている: [ 40 ]

人類の発展がもたらす望ましい結果は、地球上のすべての住民が完全に幸福な生活を享受できる社会の状態であることが、ほとんどの人々の心に浮かぶでしょう。…人類が向かっている未知の目的地が望ましいものであるかどうかは証明できません。その動きは進歩であるかもしれませんし、望ましくない方向へ向かっているため進歩ではないかもしれません。…人類の進歩は、摂理や個人の不滅性と同じ考え方に属します。それは真実か偽かであり、それらと同様に、真実か偽かを証明することはできません。それを信じることは信仰行為です。

1980年代から着実に勢力を伸ばしてきたポストモダニズム思想において、近代化論者たちの壮大な主張は着実に揺らぎを見せ、社会進歩という概念そのものが再び疑問視され、精査されるようになった。新たな視点では、ヨシフ・スターリンや毛沢東といった急進的な近代化論者は全体主義的独裁者として描かれ、彼らの社会進歩のビジョンは完全に歪められているとされている。ポストモダニストは、19世紀および20世紀の進歩の概念――資本主義とマルクス主義の双方における――の妥当性に疑問を投げかける。彼らは、資本主義とマルクス主義はどちらも技術的成果と物質的繁栄を過度に重視し、内なる幸福と心の平安の価値を無視していると主張する。ポストモダニズムは、ディストピアとユートピアはどちらも同じものであり、不可能な結論に至る壮大な物語を包括的に描いていると主張する。

20世紀の著述家の中には、「進歩の神話」という言葉で、人間の状態は必然的に改善されるという考えを指して言及する者もいる。1932年、イギリスの医師モンタギュー・デイヴィッド・エダーは次のように記している。「進歩の神話は、文明は望ましい方向へ進んでおり、現在も進んでおり、これからも進んでいくと述べている。進歩は避けられない…哲学者、科学者、政治家は、進歩の必然性という考えを受け入れてきた。」[ 41 ]エダーは、文明の進歩がより大きな不幸と環境への制御の喪失をもたらしていると主張する。進歩という概念に対する最も強力な批判者たちは、それが21世紀においても依然として支配的な概念であり、その影響力が衰える兆候は見られない、と批判する。痛烈な批判者の一人であるイギリスの歴史家ジョン・グレイ（1948年生まれ）は、次のように結論づけている。[ 42 ]

知識の解放力への信仰は現代生活に深く刻み込まれている。ヨーロッパ最古の伝統に根ざし、科学の急速な進歩によって日々強化されているこの信仰は、意志の力で放棄することはできない。科学の急速な進歩と変わらない人間の欲求との相互作用は、私たちが和らげることはできても、克服することはできない宿命である…進歩の可能性を信じる者は恐れる必要はない。科学を通して人類が世界を作り変えられるという幻想は、現代社会の不可欠な一部である。過去の終末論的な希望を新たにする進歩は、未来への希望を持つ幻想である。

最近、進歩という概念は心理学に一般化され、目標という概念と関連づけられています。つまり、進歩は「特定の目標の最終結果に向かって前進するための手段として考えられるもの」として理解されています。

古代

歴史家JB・ベリーは、古代ギリシャの思想は世界循環論あるいは永劫回帰の教義に支配され、ユダヤ教の「人間の堕落」に匹敵する信念に染まっていたのではなく、むしろそれ以前の無垢で簡素な「黄金時代」に由来するものだと述べた。時間は一般的に人類の敵であり、世界の価値を軽視するものとみなされていた。ベリーは、介入する神がいない世界を説明するものとしてデモクリトスの原子論を唯物論的に受け入れたエピクロス派が、進歩理論の基礎を築く可能性を秘めていたと評価している。

彼らにとって、人間の最も初期の状態は獣の状態に似ており、この原始的で惨めな状態から、外部からの指導や当初の計画の結果ではなく、単に長い期間にわたる人間の知性の行使によって、苦労して現在の文明の状態に到達した。

ロバート・ニスベットとガートルード・ヒンメルファーブは、進歩という概念を他のギリシャ人に帰属させています。クセノファネスは「神々は初めから人間にすべてのことを明らかにしたわけではないが、人間は自らの探求を通して、時が経つにつれてより良いものを見出すのだ」と述べています。

イスラム時代

ウマイヤ朝、アッバース朝、そして後のオスマン帝国の台頭とともに、イスラム文明の進歩は、様々な文化の書物（特にアッバース朝時代のギリシャ哲学書）を現地の言語（多くの場合アラビア語とペルシャ語）に翻訳し、科学的または哲学的な理論や主張をテストして洗練させ、それらに基づいて彼ら自身のイスラムの考え、神学、オントロジー、科学的実験結果を構築するというシステムによって特徴づけられた。[ 43 ] [ 44 ]円形都市バグダッドは、あらゆる宗教や人種の人々が最高の学生を知恵の家と呼ばれる有名な国際アカデミーに留学させ、その地域の進歩のモデルおよび例として特徴づけられた。[ 45 ]イスラム教のスペインはヨーロッパの学問の中心地としても有名で、ユダヤ教徒とキリスト教徒がイスラム教のハラカに集まり、最新の知識をヨーロッパの国々に持ち帰ろうと熱心に活動しました。これが後に、イスラム学者が古典知識（ギリシャ哲学など）をアブラハムの文脈に適応させた手腕によりヨーロッパルネサンスのきっかけとなりました。[ 46 ]イスラム教の統治者は、科学的知識と哲学的知識の両方を含む知識を権力の鍵と見なし、学問、科学的探究、学者の保護を奨励しました。[ 46 ]

ルネッサンス

中世において、科学は主にスコラ哲学（中世に遡る思考・学習の方法）によるアリストテレスの解釈に基づいていました。ルネサンスはヨーロッパの意識を一変させ、自然全般と科学の進歩に対する探究心に革命をもたらし、技術と経済の進歩への扉を開きました。さらに、個人の潜在能力は神に近づくための終わりのない探求であると考えられ、無限の完成と進歩に基づく人間観への道を開きました。[ 47 ]

啓蒙時代（1650～1800年）

啓蒙時代において、フランスの歴史家であり哲学者でもあったヴォルテール（1694–1778）は進歩の主要な提唱者でした。当初、ヴォルテールの思想は合理主義と結びついた進歩という概念によって形成されていました。その後、彼が提唱した進歩という歴史的概念は、科学と理性を社会の進歩の原動力と捉えるようになりました。

イマヌエル・カント（1724–1804）は、進歩は自動的でも継続的でもない、知識や富を測るものでもない、野蛮から文明を経て啓蒙文化と戦争の廃止へと至る、苦痛に満ちた、大部分は意図しない経過であると主張した。カントは教育の重要性を訴え、人類の教育は、戦争、国際貿易、そして啓蒙された自己利益を通して人類を平和へと導く、世界史におけるゆっくりとしたプロセスであると捉えた。[ 48 ]

スコットランドの理論家アダム・ファーガソン（1723-1816）は、人間の進歩を神の計画の実現と定義したが、予定説は否定した。人生の困難と危険は人間の発達に必要な刺激を与え、人間特有の評価能力は野心と卓越性を目指す意識的な努力を促した。しかし、彼は人間の運命を地上での到達点のない永続的な努力と見なしながらも、野心を強調することから生じる競争的かつ攻撃的な結果を十分に分析することはなかった。人間は努力の中にのみ幸福を見出したのである。[ 49 ]

一部の学者は、啓蒙主義によって肯定された進歩の考え方は、初期キリスト教の考えの世俗化であり、古代ギリシャの考えの再構築であると考えています。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]

ロマン主義と19世紀

19世紀、ロマン主義の批評家たちは、進歩は必ずしも人間の状態を改善するものではなく、むしろ悪化させる可能性があると非難した。[ 53 ]トーマス・マルサス（1766–1834）は、ウィリアム・ゴドウィンとコンドルセが提唱した進歩の概念に反発した。彼は、不平等な状態こそが「人間の活力と能力を発達させるのに最適な状態」であると信じていたからである。彼は「人口と食糧が同じ割合で増加していたら、人間は決して野蛮な状態から脱却できなかったかもしれない」と述べた。彼は、人間の改善能力は知性の成長によって示されており、それは人口法則によって生じる苦難を相殺する進歩の一形態であると主張した。[ 54 ]

ドイツの哲学者フリードリヒ・ニーチェ（1844–1900）は、進歩という概念を「弱者の楽観主義」と批判し、進歩への信仰といった概念を弱体化させることで、強い個人が平民大衆の上に立つことを主張した。彼の思想の重要な部分は、「同一のものの永劫回帰」という古典的なモデルを用いて進歩という概念を覆そうとする試みである。[ 55 ]

イガース（1965）は、19世紀後半には、知識の着実な蓄積と、推測的、すなわち神学的または形而上学的な概念が科学的概念に徐々に置き換えられたことが進歩を生み出したという点で、一般的な合意があったと主張している。多くの学者は、科学的知識と方法論の進歩が産業の成長と、好戦的な社会から工業化され平和的な社会への変容をもたらしたと結論付けた。彼らはまた、政府における強制力が体系的に衰退し、自由と同意による統治の役割が増大したことにも同意した。非人格的な社会的・歴史的力がより重視され、進歩はますます社会の内的論理の結果として見られるようになった。[ 56 ]

マルクス主義理論（19世紀後半）

マルクスは史的唯物論を展開した。彼は『共産党宣言』の中で、19世紀半ばの状況を次のように描写している。

ブルジョワジーは、生産手段、ひいては生産関係、ひいては社会関係全体を絶えず革命化することなしには存在し得ない。それどころか、旧来の生産様式を不変の形で維持することが、それ以前のあらゆる産業階級にとって存在の第一条件であった。生産の不断の革命、あらゆる社会状態の絶え間ない動揺、絶え間ない不確実性と動揺が、ブルジョワ時代をそれ以前のあらゆる時代と区別する特徴である。古くから尊ばれてきた偏見や意見を伴う、固定化され凍結されたあらゆる関係は一掃され、新たに形成されたあらゆる関係は骨化する前に時代遅れとなる。堅固なものはすべて溶け去り、神聖なものはすべて冒涜され、人間はついに自らの真の生活状態と同胞との関係に冷静な感覚で向き合わざるを得なくなる。[ 57 ]

さらに、マルクスは社会進歩の過程について述べましたが、彼の意見では、それは生産力と生産関係の相互作用に基づいています。

社会秩序は、その社会秩序に必要な生産力が全て発達するまでは決して崩壊せず、また、新しい優れた生産関係は、その存在に必要な物質的条件が古い社会の枠組みの中で成熟するまでは決して古いものに取って代わらない。[ 58 ]

マルクスは資本主義を、市場の発展が人間生活におけるあらゆる固定性を解消する継続的な変化の過程であると考え、資本主義は進歩的かつ非反動的であると主張した。さらにマルクス主義は、資本主義がより高い利潤と新たな市場を求める中で、必然的に自ら破滅の種を蒔くことになると述べている。マルクス主義者は、将来、資本主義は社会主義、そして最終的には共産主義に取って代わられると信じている。

シュンペーターなど資本主義の支持者の多くは、資本主義を創造的破壊による継続的な変化のプロセスと分析するマルクスの考えに同意したが、マルクスとは異なり、資本主義は本質的に永遠に続くと信じ、期待していた。

こうして、20世紀初頭には、マルクス主義と自由主義という二つの対立する学派が、継続的な変化と改善の可能性と、その望ましい価値を信じるようになりました。マルクス主義者は資本主義に強く反対し、自由主義者はそれを強く支持しましたが、両者が同意できた唯一の概念は進歩でした。進歩とは、科学的知識、技術、そして実践的な実験を通して、人間が社会を創造し、改善し、再構築する力を持つというものです。近代性とは、この進歩の概念を受け入れる文化を意味します。（これは、近代性に対する芸術的・哲学的な反応であったモダニズムとは異なります。モダニズムの中には、技術を受け入れながらも個人主義を拒絶するものもありましたが、近代性そのものを拒絶するものも多かったのです。）

参照

参考文献

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  8. ^ Kuhn, T., 1962, 『科学革命の構造』、シカゴ大学出版局、p. 137：「選択と歪曲によって、過去の科学者たちは、科学理論と方法の最新の革命によって科学的であるように思われたのと同じ一連の固定された問題と、同じ一連の固定された規範に従って研究していたと暗黙のうちに提示されている。」
  9. ^例えば、Chalmers, David (2015) Why isn't there more progress in philosophy? Philosophy 90 (1):3-31: https://philpapers.org/rec/CHAWIT-15または Ross, Lewis (2021) How Intellectual Communities Progress, Volume 18, Issue 4 pp. 738 - 756: https://doi.org/10.1017/epi.2020.2を参照。
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さらに読む

  • アレクサンダー、ジェフリー・C、ピオトル・ストンプカ（1990年）『進歩の再考：20世紀末の運動、勢力、そして思想』ボストン：アンウィン・ハイマンズ。
  • ベッカー、カール・L.（1932年）『進歩と権力』スタンフォード大学出版局
  • ブルネティエール、フェルディナンド（​​1922年）。「進歩の理想の形成」。で:エチュード批評。パリ: アシェット図書館、183 ～ 250 ページ。
  • バージェス、イヴォンヌ（1994）『進歩の神話』ワイルド・グース出版。
  • ベリー、JB（1920）『進歩の理念：その起源と発展の探究』（ミラー）ロンドン：マクミラン社
  • ドーソン、クリストファー（1929年）『進歩と宗教』ロンドン：シード＆ワード社。
  • ドッズ、ER（1985）『古代進歩概念とギリシャ文学と信仰に関するその他のエッセイ』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。
  • ドレン、チャールズ・ヴァン（1967年）『進歩の理念』ニューヨーク：プレーガー社。
  • フェイ、シドニー・B. (1947). 「進歩の理念」『アメリカ歴史評論』第52巻第2号、231～246ページ、JSTOR、二度の世界大戦後の考察。
  • ハーン、ルイス・エドウィン、ポール・アーサー・シルップ編(1999) 『ゲオルク・ヘンリック・フォン・ライトの哲学』オープンコート。
  • イガース、ゲオルグ・G. (1965). 「進歩の理念：批判的再評価」アメリカ歴史評論、第71巻第1号、JSTOR 1-17頁、20世紀の歴史哲学に重点を置く
  • インゲ、ウィリアム・ラルフ（1922年）「進歩の理念」『率直なエッセイ集』第二集、ロンドン：ロングマンズ・グリーン社、158～183頁。
  • ビル・カウフマン（1998年）『善意から？アメリカにおける進歩神話についての考察』 Praegerオンライン版、小さな町でのインタビューに基づく。
  • ラッシュ、クリストファー（1991年）『真実にして唯一の天国：進歩とその批判』WWノートンオンライン版
  • マッケンジー, JS (1899). 「進歩の理念」, 『国際倫理学ジャーナル』第9巻第2号, pp. 195–213, 19世紀後半のアプローチを代表するもの
  • マティオプロス、マルガリータ著『歴史と進歩：ヨーロッパとアメリカの精神を求めて』（1989年）オンライン版
  • メルツァー、アーサー M. 他編History and the Idea of​​ Progress (1995)、学者がマキャベリ、カント、ニーチェ、シュペングラーらについて議論するオンライン版
  • ニスベット、ロバート（1979）「進歩の理念」『自由の文学』第2巻第1号、7～37頁。
    • ニスベット、ロバート（1980）『進歩の理念の歴史』ニューヨーク：ベーシックブックス。
  • ノーバーグ、ヨハン（2016年）『進歩：未来に期待する10の理由』ロンドン：ワンワールド・パブリケーションズISBN 978-1-78074-951-8
  • ペインター、ジョージ・S. (1922). 「進歩の理念」『アメリカ社会学誌』第28巻第3号、257-282頁。
  • ピンカー、スティーブン（2018年）『啓蒙は今：理性、科学、ヒューマニズム、そして進歩の根拠』ペンギンブックスISBN 978-0-525-42757-5
  • ポラード、シドニー（1971年）『進歩の理念：歴史と社会』ニューヨーク：ペリカン社。
  • レッシャー、ニコラス著『科学的進歩』（オックスフォード：ブラックウェルズ、1978年）。
  • ライアン、クリストファー（2019年）『文明の死：進歩の代償』サイモン＆シュスター
  • スクラー、レスリー（1970）『進歩の社会学』ロンドン：ラウトレッジ・アンド・キーガン・ポール、オンライン版
  • スラボック、マシュー・W. (2018). 『行き止まりの道：進歩という概念とその批判』フィラデルフィア：ペンシルベニア大学出版局.
  • スミス、ジョージ・H. (2008). 「進歩」 .ハモウィ、ロナルド編著.リバタリアニズム百科事典. サウザンドオークス、カリフォルニア州:セージ社;ケイトー研究所. pp.  396– 398. ISBN 978-1412965804。
  • スパダフォーラ、デイヴィッド（1990）『18世紀イギリスにおける進歩の理念』イェール大学出版局
  • スポルディング、ヘンリー・ノーマン、「東西の文明：人類の進歩に関する研究入門」、ロンドン、オックスフォード大学出版局、H.ミルフォード、1939年。
  • テガート、FJ（1949）『進歩の理念：読書集』バークレー：カリフォルニア大学出版局。
  • タヴェソン、アーネスト・リー（1949年）『千年王国とユートピア：進歩という概念の背景に関する研究』バークレー：カリフォルニア大学出版局。
  • ザランディ、メルダッド・M.編（2004年）『科学と進歩の神話』ワールド・ウィズダム・ブックス。
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