真実の証明
良い記事ですね。詳しくはこちらをクリックしてください。

この議論の提唱者であるアヴィセンナは、1999年のタジキスタン紙幣に描かれている。

真実の証明[ 1 ] (アラビア語: برهان الصديقين、ローマ字:  burhān al-ṣiddīqīn [ 2 ] 、特に真実の証明[ 2 ]または真実の証明[ 3 ]とも訳される) は、神の存在を証明するための正式な議論です。イスラム哲学者アヴィセンナ(イブン・シーナとしても知られる、980 ～ 1037 年)によって導入されました。アヴィセンナは、「必要な存在」（アラビア語: واجب الوجود、ローマ字:  wājib al-wujud）、つまり存在しない存在は存在してはならないと主張した。[ 4 ]この議論によれば、偶然的な事物の集合全体は、偶然ではない原因を持たなければならない。そうでなければ、その原因は集合に含まれてしまうからである。さらに、一連の議論を通して、彼は必然的存在は、統一性、単純性、非物質性、知性、力、寛大さ、善良さなど、イスラームにおける神と同一視される属性を備えていなければならないと導き出した。[ 5 ]

哲学史家ピーター・アダムソンは、この議論を神の存在を主張する中世の議論の中で最も影響力のあった議論の一つであり、アヴィセンナの哲学史への最大の貢献であると述べた。[ 4 ]この議論は、イスラム教の哲学者、トマス・アクィナスやドゥンス・スコトゥスなどの西洋キリスト教哲学者、マイモニデスなどのユダヤ教哲学者など、後の時代の哲学者たちに熱狂的に受け入れられ、時には修正を加えて繰り返された。

この議論を批判する者には、その方法論に異議を唱えたアヴェロエス、神の描写に異議を唱えたガザーリー、そして神の属性を断片的に導き出すことによって、人々は議論の一部を受け入れながらも神の存在を否定できると主張する現代の批評家などがいる。この議論の分類については現代の学者の間でもコンセンサスが得られておらず、存在論的であると主張する者もいれば、宇宙論的であると主張する者もいる。[ 6 ]

起源

この議論はアヴィセンナの様々な著作に概説されている。最も簡潔で影響力のある形態は、『注釈と訓戒』 （アル・イシャラト・ワ・アル・タンビハット）の第4部にある。[ 7 ]これはまた、『救済の書』（キタブ・アル・ナジャト ）第2巻第 12章、そして『治癒の書』（アル・シーファ）の形而上学の章全体にも見られる。[ 8 ]『注釈と訓戒』の箇所は、神の存在を証明する2つのタイプを区別している。前者は存在そのものへの考察から導かれるものであり、後者は神の創造物や神の行為といった事柄への考察を必要とする。[ 1 ] [ 9 ]アヴィセンナは、前者は「真実なる者」のための証明であり、後者は特定の「人々の集団」のための証明であるよりも、より堅固で高貴であると言う。[ 10 ] [ 11 ]イスラム哲学教授シャムス・C・イナティによれば、アヴィセンナが言う「真実の者」とは哲学者を指し、「人々の集団」とは神学者や、創造物を通して神の存在を証明しようとする人々を指す。[ 10 ]この証明はその後、アラビアの伝統において「真実の者の証明」（ブルハン・アル・シッディキン）として知られるようになった。[ 2 ]

口論

必要な存在

イブン・シーナーは、存在するために外的な原因を必要とするもの（偶然的なもの）と、その本質または固有の性質 によって存在することが保証されているもの（必然的な存在者）を区別している。[ 12 ]この議論は、必然的な存在者が確かに存在することを証明しようとする。[ 12 ]これは、まず反対のことが真であるかどうかを検討することによって行われる。つまり、存在するものはすべて偶然的である。それぞれの偶然的なものは、それが存在するためにそれ自身以外の何かを必要とし、その偶然的なものもそれが存在するために別の原因を必要とし、以下同様に続く。[ 12 ]これは無限後退につながるように思われたため、アヴィセンナ以前の宇宙論的議論では、無限の連鎖を終わらせるには何らかの必然的な原因（神など）が必要であると結論づけられた。[ 13 ]しかし、アヴィセンナの議論は無限後退の可能性を排除するものではない。[ 12 ] [ 13

その代わりに、この議論は偶然の事物の全体の集合（ジュムラ）、すなわち存在する、存在した、あるいは存在するであろうあらゆる偶然の事物の総体について考察する。[ 12 ] [ 13 ]アヴィセンナは、この集合体も単一の偶然の事物に適用される規則に従わなければならない、言い換えれば、それ自身の外部に、それ自身が存在する原因となる何かがなければならない、と主張する。[ 12 ]この原因は偶然か必然かのいずれかでなければならない。しかし、偶然であることはできない。なぜなら、もし偶然であれば、それはすでに集合体に含まれているからである。したがって、唯一残された可能性は、外的な原因が必然的であり、その原因は必然的な存在でなければならないということである。[ 12 ]

アヴィセンナは、偶然的なものの集合は偶然的ではないかもしれないと反論できる可能性を予期していた。全体は部分の特徴を自動的に共有するわけではない。例えば、数学において数の集合は数ではない。[ 14 ]したがって、偶然的なものの集合もまた偶然的であると仮定する議論の段階は誤りであるという反論がなされる。[ 14 ]しかし、アヴィセンナはこの反論を反論ではなく、屈服として退ける。偶然的なものの集合全体が偶然的でないならば、それは必然的なものでなければならない。これはまた、必然的な存在が存在するという結論につながり、まさにアヴィセンナが証明しようとしているものとなる。アヴィセンナは「ある意味で、まさにこれが求められているものである」と述べている。[ 14 ]

必然的存在から神へ

これまでの議論の限界は、それが必然的存在者の存在を示しているだけであり、イスラム教で崇拝されている神の存在を示すこととは異なるという点である。[ 5 ]無神論者は必然的存在者の存在に同意するかもしれないが、それは宇宙そのものであるかもしれないし、あるいは多くの必然的存在者が存在し、そのどれもが神ではないかもしれない。[ 5 ]アヴィセンナはこの限界を認識しており、彼の著作には必然的存在者はイスラム教で特定されている神に関連する属性を持っていなければならないことを示す多くの議論が含まれている。[ 14 ]

例えば、アヴィセンナは必然的存在の唯一性と単純性を示すことによって、イスラムの教義であるタウヒード（神の唯一性）の哲学的正当性を与えている。 [ 15 ]彼は、背理法、つまり帰納的証明を用いて、必然的存在は唯一でなければならないと主張し、複数の必然的存在があると仮定すると矛盾が生じることを示した。A と B という二つの必然的存在を仮定する場合、議論の簡略版では二つの可能性が考えられる。すなわち、存在の必然性から暗示される何かの結果として A が B と異なる場合、B もそれを共有し（それ自体が必然的存在であるため）、結局、二つは異なるものではない。一方、存在の必然性では暗示されない何かから区別が生じた場合、この個別化要因は A の原因となり、これは A に原因があり、結局、A は必然的存在ではないことを意味する。いずれにせよ、反対の命題は矛盾を生じさせ、それはアヴィセンナにとって議論の正しさを証明するものとなった。[ 16 ]アヴィセンナは同様の還元戦略によって、必然的存在は単純（複合的ではない）でなければならないと主張した。もしそれが複合的であれば、その内部の部分は互いに区別できる特徴を必要とするだろう。その区別できる特徴は、部分の存在の必然性のみから導き出されることはできない。なぜなら、そうすると、両方の部分は同じ特徴を持ち、区別できなくなり、矛盾が生じるからである。また、それは偶然的なものでも、外部原因を必要とするものでもなく、存在の必然性と矛盾するからである。[ 17 ]

アヴィセンナは、神との同一性を正当化するために、複数のテキストで必然的存在の他の属性を導出している。[ 5 ]彼は、必然的存在は非物質的で、[ 5 ]知的で、[ 18 ]強力で、[ 5 ]寛大で、[ 5 ]純粋な善（khayr mahd）で、[ 19 ]意志が強い（irada）、[ 20 ]「裕福」または「十分な」（ghani）、[ 21 ]自立的で（qayyum）、[ 22 ]などの性質も備えていなければならないことを示している。これらの属性は、コーランに見られる神の形容詞と一致することが多い。[ 21 ] [ 22 ]属性の導出について議論する中で、アダムソンは「アヴィセンナによるすべての属性の導出を完全に検討するには、一冊の本に相当する研究が必要になるだろう」と述べている。[ 23 ]一般的に、アヴィセンナは、必然的存在の2つの側面に基づいて属性を導き出しています。(1) その必然性は、それ自体の存在と、否定の範囲（例えば、原因がない、複数ではない）を意味することが示されます。(2) 他の存在の原因としての地位は、肯定的な関係の範囲（例えば、知っている、強力である）を意味することが示されます。[ 24 ]

反応

受付

現代の哲学史家ピーター・アダムソンは、この議論を神の存在を主張する中世の議論の中で最も影響力のあった議論の一つであり、アヴィセンナの哲学史への最大の貢献であると述べています。[ 4 ]何世代にもわたるイスラムの哲学者や神学者が、この証明と、神が必然的に存在するという概念を、承認し、時には修正を加えて受け入れました。[ 4 ]「ワジブ・アル・ウジュド（必然的存在）」という語句は、アヴィセンナの熱心な批評家の著作においても、神を指す際に広く使われるようになり、この証明の影響を物語っています。[ 2 ]イスラム教の伝統以外では、西方キリスト教の伝統に属するトマス・アクィナス（1225–1274）やドゥンス・スコトゥス（ 1266–1308 ）などの後代の哲学者、またマイモニデス（ 1204年没）などのユダヤ教の哲学者によって「熱狂的に」[ 2 ] 受容され、反復され、修正された。[ 2 ] [ 4 ] 

アダムソンは、この議論が人気の理由の一つとして「多くの人々の神への信仰の根底にある根拠」に合致している点を挙げ[ 2 ] 、数年後に定式化されたアンセルムスの存在論的論証とは対照的であるとした。アンセルムスは、信仰の哲学的正当化というよりは「巧妙なトリック」のように読める[ 2 ] 。中世哲学のジョン・マクギニス教授は、この議論に必要な前提は、必然的なものと偶然的なものの区別、「何かが存在する」こと、そして集合がその構成要素を通して存在する（マクギニス教授は「定義上ほぼ真実である」と述べている）ことの2点のみであると述べた[ 25 ] 。

批判

アンダルシアのイスラム哲学者アヴェロエス、あるいはイブン・ルシュド（1126–1198）は、この議論の方法論を批判した。熱心なアリストテレス主義者であったアヴェロエスは、神の存在はアリストテレスが行ったように、自然界に基づいて示されなければならないと主張した。アヴェロエスによれば、証明は物理学に基づくべきであり、「真理の証明」にあるような形而上学的考察に基づくべきではない。[ 26 ]ガザーリー（1058–1111）などの他のイスラム哲学者たちは、この議論の含意がイスラムの啓示を通して知られる神とは相容れないと思われたことを批判した。例えば、アヴィセンナによれば、神は偶然的な特徴や関係を持つことはできないため、神が宇宙を創造したことは必然的なものである。[ 26 ]ガザーリーは、これはガザーリーのアシャーリー派神学で教えられている神の束縛されない自由意志の概念と矛盾するとしてこれに異議を唱えた。[ 27 ]さらに彼は、宇宙の正確な大きさや創造時期の恣意性によって神の自由な選択が示されると主張した。[ 27 ]

ピーター・アダムソンは、さらにいくつかの批判の可能性を示した。彼は、アヴィセンナが必然的存在の証明に断片的なアプローチを採用し、そこから神の伝統的な属性を一つずつ導き出していると指摘した。そのため、それぞれの議論は個別に評価されることになる。必然的存在の証明は受け入れつつも、他の議論は否定する批判者もいるだろう。そのような批判者は、それでも神の存在を否定する可能性がある。[ 15 ]別の種類の批判は、必然的存在の証明そのものを攻撃するかもしれない。そのような批判者は、宇宙は外的原因に必然的または偶然的であることなく、偶然に存在する可能性があると主張して、最初の証明の出発点であるアヴィセンナの偶然性の概念を否定するかもしれない。[ 26 ]

分類

ドイツの哲学者イマヌエル・カント（1724–1804）は、神の存在に関する議論を、存在論的、宇宙論的、目的論的の3つのグループに分類した。[ 28 ]学者の間では、アヴィセンナの「真理の証明」が存在論的（つまり、純粋な概念分析によって導き出されたもの）なのか、宇宙論的（つまり、経験的前提（例えば、「偶然のものが存在する」）を持ち出して導き出されたもの）なのかについて意見が分かれている。[ 5 ] [ 25 ] [ 28 ]ハーバート・A・デイヴィッドソン、レン・E・グッドマン、マイケル・E・マルムラ、M・サイード・シェイク、ソヘイル・アフナンといった学者は、それが宇宙論的であると主張した。[ 29 ]デイヴィッドソンは、アヴィセンナは「それ自体で必然的に存在するという概念の分析は、外界におけるあらゆるものの実際の存在を証明するのに十分であるとは考えていなかった」と述べ、新しい形の宇宙論的議論を提示したと述べた。[ 29 ]パルヴィズ・モアウェッジ、ゲイリー・レゲンハウゼン、アブデル・ラーマン・バダウィ、ミゲル・クルス・エルナンデス、MMシャリフなどの研究者は、アヴィセンナの議論は存在論的であると主張した。[ 28 ]モアウェッジはこの議論を「イブン・シーナーによる神の存在に関する存在論的議論」と呼び、この概念（必然的存在）の分析的特定にのみ基づいていると述べた。[ 28 ]スティーブ・A・ジョンソンとトビー・メイヤーは、この議論は両者のハイブリッドであると述べた。[ 25 ] [ 28 ]

参考文献

脚注

  1. ^ a bイナティ 2014、28頁。
  2. ^ a b c d e f g hアダムソン 2016、126頁。
  3. ^リズヴィ 2009 .
  4. ^ a b c d eアダムソン 2013、p. 170.
  5. ^ a b c d e f g hアダムソン 2013、p. 171。
  6. ^マイヤー 2001、18～19ページ。
  7. ^アダムソン 2016、459頁。
  8. ^アダムソン 2013、176ページ。
  9. ^イナティ 2014、130頁。
  10. ^ a b Inati 2014、28–29 ページ。
  11. ^イナティ 2014、130～131頁。
  12. ^ a b c d e f gアダムソン 2016、p.127。
  13. ^ a b cマクギニス 2011、72ページ。
  14. ^ a b c dアダムソン 2016、p. 128。
  15. ^ a bアダムソン 2016、p. 130。
  16. ^アダムソン 2013、177–178 ページ。
  17. ^アダムソン 2013、180ページ。
  18. ^アダムソン 2013、183ページ。
  19. ^アダムソン 2013、185–186 ページ。
  20. ^アダムソン 2013、188ページ。
  21. ^ a bアダムソン 2013、p.187。
  22. ^ a bアダムソン 2013、p. 175。
  23. ^アダムソン 2013、172ページ。
  24. ^アダムソン 2013、172–176 ページ。
  25. ^ a b cマクギニス 2011、74ページ。
  26. ^ a b cアダムソン 2016、p. 131。
  27. ^ a bアダムソン 2016、p. 150。
  28. ^ a b c d eマイヤー 2001、p. 19。
  29. ^ a bマイヤー 2001、p. 18。

参考文献

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Proof_of_the_Truthful&oldid=1277605416」より取得