ノッセニ祭壇
ノッセニの祭壇（2010）

ノッセニ祭壇は、スイスの彫刻家ジョヴァンニ・マリア・ノッセニ（1544-1620）が1606年に制作したルネサンス様式の祭壇です。この作品はノッセニの最高傑作です。元々はドレスデンのゾフィーエン教会の主祭壇として使われていましたが、1945年2月のドレスデン爆撃で甚大な被害を受けました。1990年代の修復作業の後、ノッセニ祭壇は2002年からロシュヴィッツ教会に収蔵されています。 [ 1 ]

祭壇の製作にはドレスデンの彫刻家数名が携わり、 1600年頃のザクセン選帝侯領におけるマニエリスム美術の代表的な作品となっている。イタリアの芸術家の影響を反映しつつ、北欧風に仕立てられた地元の芸術的伝統の要素も取り入れている。ノッセニ祭壇は1979年から保護記念物となっている。[ 1 ]

歴史

ブランデンブルクのゾフィーによる設立

ブランデンブルク選帝侯ゾフィーが祭壇を寄贈した

ノッセニ祭壇の起源は、1606年にゾフィー・フォン・ブランデンブルクが行った寄進に遡ります。夫であるザクセン選帝侯クリスチャン1世の死後、ゾフィーはザクセンにおけるルター派の擁護に尽力し、 1591年に早世したニコラウス・クレル率いるカルヴァン派の試みに対抗しました。彼女の尽力の後、ドレスデン城に隣接するフランシスコ会修道院の旧教会は、1599年から1602年にかけてプロテスタントに改宗しました。この新しく設立されたプロテスタント教会は、1602年に完成すると、ゾフィー・フォン・ブランデンブルクに敬意を表してゾフィー教会と名付けられました。[ 2 ]

新しいゾフィーエン教会のために、ゾフィー・フォン・ブランデンブルクは1606年に祭壇を寄贈し、1607年にジョヴァンニ・マリア・ノッセニの指揮下で北側聖歌隊席に祭壇が建てられました。制作に関わった彫刻家は、おそらくセバスティアン・ヴァルターとクリストフ・ヴァルター4世（1572年頃 - 1626年）の兄弟で、二人とも名彫刻家ハンス・ヴァルターの又従兄弟にあたります。祭壇の建設には3500フローリンの費用がかかり、ノッセニが管理する採石場から採掘された様々な種類の石材が使用されました。祭壇には肖像画や紋章など、寄贈者を示すものは一切ありません。そのため、この寄贈は今日ではゾフィー・フォン・ブランデンブルクの「感謝と信仰の証」のようなものと考えられています。[ 3 ]

1945年の破壊

ゾフィーエン教会の左奥にあるノッセニ祭壇、1910年

ゾフィーエン教会の祭壇の一部は、1945年2月13日のドレスデン空襲以前から、既に破壊の危険から保護されていた。そのため、嘆きのレリーフは、復活したキリスト、死、悪魔、天使やプットを表す彫刻と共に取り除かれて保管された。さらに、プレデッラのレリーフは壁で塞がれた。[ 4 ]爆撃により祭壇は甚大な被害を受けた。第二次世界大戦の終結前に、祭壇の初期の人物像の部分が回収された。1階にあった5体などの他の人物像は、 1946年2月にドレスデンのゾフィーエン教会の教会の丸天井が崩壊する前に瓦礫の中から救出された。[ 5 ]祭壇の構造そのものは教会の廃墟に残った。最後の晩餐を描いたプレデッラのレリーフは、無謀な破壊から守るため壁で囲まれたままであった。 1945年12月に調査が行われ、これが後に再建プロセスの重要な基礎となった。[ 4 ]翌年、祭壇構造上の多数の小さな天使の頭が折られ、盗まれた。

ノッセニ祭壇から回収された像の一部は、ドレスデン宮殿とクロイツ教会の諸室に保管されました。ゾフィーエン教会から出土したその他の部分やその他の物品は、ドレスデンの様々な教会に収蔵されました。例えば、トリニタティ教会の教区室に収蔵された磔刑像や、トーマス教会の聖体拝領レリーフなどがその例です。

1963年、ゾフィーエン教会は解体工事に突入しました。熱心な保存家たちは、ノッセニ祭壇を慎重に構成要素に分解し、シュテンデハウスの地下室に保管しました。しかし、不適切な保管環境のため、この作業は意図せずして部品の劣化と紛失を招きました。[ 4 ]ドレスデンのフリードリヒシュタットにあるマッテウス教会に祭壇を移設する試みは、教会の空間の高さ不足により失敗に終わりました。その後、1979年に、ノッセニ祭壇の保存された人物像部分は東ドイツの中央建造物リストに登録されました。[ 6 ]

修復と再建（1998～2002年）

2011年2月のノッセニ祭壇

1993年4月1日、ロシュヴィッツ教区は、ノッセニ祭壇をロシュヴィッツ教会に移す許可を地域教会事務所に正式に申請した。ヨハン・クリスティアン・フェーレとゲオルク・ベアによって1705～1708年に建てられたこのバロック様式の教会は、1945年のドレスデン爆撃で大きな被害を受けた後、1991年から1994年にかけて再建された。しかし、オリジナルのバロック様式の説教壇祭壇の修復は不可能だった。ノッセニ祭壇を収容するのに適した空間条件がロシュヴィッツ教会内にあったため、修復と再建に関する予備的な協議が1996年に開始された。この期間中、アラバスター、大理石、砂岩で作られた祭壇は、 350を超える個々の部品で構成され、ドレスデンの複数の場所に分散していた。[ 7 ]宣言された目標は、保存されたすべての部分を修復された祭壇に組み込むことでした。アナスティローシスや「古い」部品を現代の祭壇画のデザインに組み込むなど、様々なアプローチが検討されました。 [ 8 ]

現存する約350の像のパーツと断片をすべて使用して、ほぼオリジナルの復元を行うことを決定した後、1998年に作業が開始されました。静的問題のため、装飾品や像を設置する前に、祭壇構造を内部に鉄骨で補強する必要がありました。クリスチャン・シュルツェの彫刻工房とマンフレート・ツェルフェルトの美術成形工房は、祭壇の失われた部分をオリジナルに忠実な形で製作しました。しかし、多様な色の大理石と緑色の蛇紋石を使用した彫刻の細部の修復は困難を伴い、これらの要素にはスタッコ大理石を使用することになりました。このスタッコ大理石は、オリジナルの部品と調和するように色と質感を調整しました。この方法により、祭壇の美的一貫性が保たれ、オリジナルと追加部分の違いは、細かく調べて初めて明らかになりました。[ 9 ]さらに、もし素材自体が増築の原因であった場合、不均一な亀裂を滑らかにして再建部分を繋げる必要があり、元の素材の損失は避けられなかったでしょう。[ 4 ]損傷した人物像と柱頭は、当初は南ハルツ地方産のアラバスターで作られていましたが、イタリア産の着色された白いアラバスターで補修されました。この選択により、保存された部分と新しく作られた部分の区別が明瞭に保たれ、修復過程全体を通して歴史的真正性が維持されました。

2002 年 10 月 6 日、ロシュヴィッツ教会内で高さ約 11 メートルのノッセニ祭壇の厳粛な奉献式が行われました。

説明

ルネサンス期の祭壇は、下層、中層、上層の三層構造を特徴としています。この建築的配置は、17世紀初頭のザクセン選帝侯領の彫刻家の間で広く用いられたモチーフでした。 [ 10 ]

下部祭壇構造

ノッセニ祭壇の下部祭壇構造

祭壇台の上には4つの柱脚を備えた下部構造があり、黒大理石に金文字で聖書の一節が刻まれています。左外側の柱脚には、「マタイによる福音書26章」と記されています。「キリストはこう言われる。『あなたたち皆、これを飲みなさい。これは罪の赦しのために流される、新しい契約のわたしの血である』」。右内側の柱脚には、 「人は自分を吟味し、それからこのパンを食べ、この杯を飲むべきである」という聖書の一節が記されています。右外側の柱脚には、「コリント人への手紙11章」という聖句が引用されています。「ふさわしくないまま食べ、またつるし、飲む者は、自分に裁きを受けるのである」[ 11 ] 。

内側の柱頭の間には、最後の晩餐の場面を描いたアラバスター製のレリーフがプレデッラとして施されている。美術史家コルネリウス・グルリットによれば、「ヨハネはキリストの前に頭を下げ、使徒たちは生き生きと感動して会話している。絵画的な遠近法はジョヴァンニ・ダ・ボローニャの作品を彷彿とさせる」とのことである。[ 12 ]ハインリヒ・マギリウスは、聖餐台の左から2番目の弟子を神学者ポリカルポス・ライザー、左端でワインの壺を運んでいる男たちを彫刻家ヴァルターと解釈した。[ 13 ]

中央祭壇構造

祭壇の中央部分

祭壇の中央部分は、下部構造の台座の上に立つ、湾曲したエンタブラチュアを備えた4本のコリント式の柱によって特徴づけられている。 [ 14 ]祭壇中央の領域にある内側の柱の間には、主床に鋭いアーチで磔刑の場面が描かれており、その上部の曲線はフリーズ領域まで伸びている。キリストの姿をした十字架の下には、右側に高さ85cmのヨハネ像[ 15 ]が、左側に同じ高さのマリア像が置かれている。

人物の上には金文字で聖書の言葉が記されています。マリアの人物の上には「コリント人への第一の手紙」第2章「十字架につけられたイエス・キリストのほかは、あなたがたの間では何も知らないと思っていました」と記されています。一方、ヨハネの人物の上には「ガラテヤ人への手紙」第6章「十字架につけられることは、わたしには思いもよらない。しかし、わたしたちの主イエス・キリストの十字架は、思いもよらない。」[ 11 ]と記されています。

内側の柱と外側の柱の間の二つの壁龕には、右側に高さ約1メートルのペテロ像が立っており、片手に鍵を持ち、もう片方の手には閉じた本を持っています。左側の壁龕には、同じ高さのパウロ像が立っており、ローブの中に本と剣を隠しています。[ 16 ]

  • 中央の祭壇構造、左：パウロの像
    中央の祭壇構造、左：パウロの像
  • 中央祭壇構造、中央：磔刑群
    中央祭壇構造、中央：磔刑群
  • 中央祭壇構造、右：ペテロ像
    中央祭壇構造、右：ペテロ像

上部祭壇構造

上部祭壇構造

磔刑群の上には、先細りの祭壇構造が取り付けられています。屋根裏部屋では、2つの台座が欄干を囲み、聖書からの碑文が刻まれています。「汝らの死者は生き返り、遺体と共に蘇る。地の下に横たわる者たちよ、目覚めよ、喜びなさい。汝らの鉤は緑の野の鉤となる。イザヤ書26章。」[ 11 ]

中央パネルの内側のコリント式柱に続く、隣接する2本のイオニア式柱の間には、キリストの嘆きを描いたレリーフがあります。[ 17 ]使徒たちに足と上半身を支えられ、うつむいたキリストと、その左側にひざまずくマリアが描かれています。背景には他の女性たちと使徒たちが描かれ、遠くには風景が見えます。上部構造の周囲には、槍、十字架、そして鞭打ち柱を持った天使たちがいます。上部構造はバロック様式の装飾的な切妻で飾られ、そのティンパヌムにはローマ人への手紙4章25節の「キリストは私たちの罪のために与えられ、私たちの富のために復活したのです。」という聖書の言葉が飾られています。 [ 11 ]

最後は、死と悪魔が地球儀に寄りかかっている上に、信仰の旗を掲げた復活したキリストが描かれる。[ 18 ]

現役の彫刻家たち

ロバート・ブルックは1912年に、ノッセニ自身が「彫刻の制作を委託したのではなく、自身のデザインを他の芸術家や工房の助手に制作を委託した」と指摘した。[ 19 ]ノッセニは祭壇の「知的創作者」としての役割のみを果たし、実際の制作は工房の助手に委ねたと考えられている。[ 19 ]ブルックは、キリストの嘆きを描いたレリーフ、最後の晩餐のレリーフ、地球儀上のキリスト像、装飾の複雑さといった要素に、様々な彫刻家の独特のスタイルが認められると考えていた。小さな装飾は工房の助手によるものかもしれないが、[ 20 ]祭壇のより実質的な芸術的要素は、同時代の彫刻家によるものとされている。

最後の晩餐のレリーフ

最後の晩餐のレリーフ

『最後の晩餐』のレリーフは、その構成において、ドイツ美術における従来の最後の晩餐の描写とは大きく異なっている。後光で区別されたイエスは、柱廊玄関の中で弟子たちと共に食卓に座っている。広間のアーチからは、ピラミッド、ドーム型の建造物、その他の建物などの背景要素が見える。レリーフの左側に立つ召使たちはワインを差し出しており、世俗的な服装をしている。キリストと弟子たちとは対照的に、彼らは異なる服装をしている。レリーフの右端には、ベルトに鍵をつけたワイン貯蔵室の主人が立っている。ブルックはパオロ・ヴェロネーゼの『レヴィ家の客人の晩餐』との明確な参照を特定し、そのためこのレリーフをイタリア人芸術家の作としている。[ 20 ]一方、他の学者はレリーフのデザインと制作の両方をノッセニの作とし、彼の芸術的スタイルを物語るものであると考えている。しかし、ノッセニの手による他のレリーフは存在しないため、ブルックはデザインのみをノッセニの作品とし、無名の工房助手がノッセニの指示の下でレリーフを制作した可能性を示唆している。[ 20 ]このレリーフはノッセニの作品として認定されている。[ 20 ]

ハインリヒ・マギリウスは、最後の晩餐のレリーフと、ヴィッテンベルクにあるクラナッハの墓碑銘（SWFの署名があり、セバスティアン・ヴァルター作とされている）との間に様式上の類似点を指摘している。そのため、マギリウスは最後の晩餐のレリーフをセバスティアン・ヴァルター作としている。[ 21 ]

キリストの嘆きの救済

キリストの嘆きの救済

ブルックは、セバスティアン・ヴァルター（1576-1645）がノッセニ工房で最も著名な助手であったと見なし、その重要な役割を担ったとしている。これは、セバスティアン・ヴァルターが祭壇の重要な部分の制作において重要な役割を果たした可能性が高いことを示唆している。セバスティアン・ヴァルターの作品はほとんど現存していないため、ブルックは1616年のいわゆるノッセニの墓碑銘を調査。様式を比較した結果、彼は墓碑銘の「エッケ・ホモ」をヘーゲヴァルト、側面のアラバスター製のレリーフをセバスティアン・ヴァルターの作品としている。一方、墓碑銘のレリーフは、祭壇の「キリストの嘆き」のレリーフと、特に衣服のドレープ、姿勢、表情において明らかな類似点を示しているため、ブルックは「キリストの嘆き」のレリーフをセバスティアン・ヴァルターの作品としている。[ 22 ]

ハインリヒ・マギリウスは、「最後の晩餐」のレリーフと「キリストの嘆き」の描写との間に明確な相違点を見出している。ノッセニ祭壇画にはセバスティアン・ヴァルターとその弟クリストフ・ヴァルター4世が共に関連していることから、マギリウスは、やや不安げな「アカデミックな無味乾燥さ」を特徴とするこの作品が、クリストフ・ヴァルター4世かその弟ミヒャエル・ヴァルター（1574-1624）の作ではないかと考えている。しかしながら、ミヒャエル・ヴァルターの作品として、様式的な比較を可能にするような作品は存在しない。[ 21 ]

地球上のキリスト

地球上のキリスト

ロバート・ブルックは、地球儀上のキリスト像において、ノッセニの墓碑銘にある「エッケ・ホモ」の描写との類似性に基づき、ザカリアス・ヘゲヴァルトの作風と作風を捉えることができると考えている。これらの類似性は、生き生きとしたカールした髪と髭の扱い方、鼻の付け根付近の眼窩上部の特定の配置、そして際立って細い上まぶたなど、細部に現れている。[ 23 ]ノッセニの墓碑銘にある「エッケ・ホモ」は、ザカリアス・ヘゲヴァルトの作風をよく表している。

地球儀に寄りかかる小さな死神の像には、作者の署名「CWF」が刻まれている。これはクリストフ・ヴァルター4世による作品であることを示す。地球儀に刻まれた署名「DMH 1607」は、現在までに特定の作者の署名を特定できていない。この署名は、匿名の助手か、それほど有名ではない芸術家のものである可能性が高い。[ 24 ] [ 25 ]

スタイルと評価

コルネリウス・グルリットは祭壇のイタリア様式を強調し、人物像の構造にヤコポ・サンソヴィーノやジョヴァンニ・ダ・ボローニャ流派の影響が明確に見られることを指摘した。 [ 15 ]フリッツ・レフラーはこの祭壇を「ジョヴァンニ・ダ・ボローニャ流派によるマニエリスムの主要作品」と評した。彼は、三層構造の祭壇構造が1600年頃のザクセン選帝侯領時代の彫刻家の典型的な様式と一致していると指摘した。[ 10 ]ヘンチェルは、この構造について「ゾフィーエン教会の高いゴシック様式の内陣を考慮しなければ、イタリア風と呼べたかもしれない。このため、プロポーションが引き伸ばされ、上部に向かって過度に細くなっている」と述べている。[ 26 ]主階と上階の間の渦巻き状の移行部分は「北欧風」にアレンジされているが、全体的な構造と人物像はイタリアの伝統に根ざしている。[ 26 ]人物像のための「空間の狭さと制限」は、「北欧の」習慣への適応を反映している。[ 27 ]表現は際立って深みを増しているわけではないが、この祭壇は、フライベルクの公爵の墓の設計においてノッセニが既に際立っていた形態美を物語っている。[ 15 ]ハインリヒ・マギリウスは2004年に、この祭壇の美術史的および様式的な重要性を次のように要約している。[ 28 ]

「美術史の観点から見ると、この祭壇は16世紀半ば以来ドレスデン宮廷でイタリア文化が優勢であり続けたことを証明している。この場合、明らかにヴェネツィア起源だが、同時に国内の伝統も取り入れられていた。」

— ハインリヒ・マギリウス 2004

参考文献

  1. ^ a b Markus Hunecke: Die Sophienkirche im Wandel der Geschichte。ベンノ、ライプツィヒ、1999 年、106 ページ。
  2. ^ゾウレンのマルモルの死、リュックラーゲンのシュヴァルツェンのマルモルの死、ザウレンバーセンのゾーブリッツァー・サーペンティンの死、ザウレンバーゼンの死、アラバスターの欠如」というレリーフと装飾。ヴィグル。ヴァルター・ヘンシェル:ノッセーニとヴァルター世代の物語。で: Walter Hentschel: Dresdner Bildhauer des 16. und 17. Jahrhunderts。 Hermann Böhlaus Nachfolger、ワイマール、1966 年、67 ～ 88 ページ、69 ページ。
  3. ^ハインリヒ・マギリウス:ドレスデンのノッセーニ祭壇とゾフィエン教会。 Verlag der Sächsischen Akademie der Wissenschaften、ライプツィヒ、2004 年、16 ページ。
  4. ^ a b c d Eberhard Münzner (ドレスデンデンクマールシュツァムト): Archäologische Rekonstruktion des Nossenialtars。ドレスデンにて。デンクマルシュッツとデンクマルプフレーゲ。 Herausgegeben vom Amt für Denkmalschutz ドレスデン zusammen mit dem Gehrig-Verlag Merseburg。メルゼブルク、2002 年、24 ページ f。
  5. ^ハインリヒ・マギリウス:ドレスデンのノッセーニ祭壇とゾフィエン教会。 Verlag der Sächsischen Akademie der Wissenschaften、ライプツィヒ、2004 年、3 ページ。
  6. ^ “デンクマル: ロシュヴィッツァー教会、キルヒホフ、ノッセーニ祭壇” .
  7. ^アネット・ダバーズ (Hrsg.):ロシュヴィッツ。アイゲンフェルラーク、ドレスデン、2003 年、18 ページ。
  8. ^ハインリヒ・マギリウス:ドレスデンのノッセーニ祭壇とゾフィエン教会。 Verlag der Sächsischen Akademie der Wissenschaften、ライプツィヒ、2004 年、7 ～ 8 ページ。
  9. ^ハインリヒ・マギリウス in: Otto-R.ヴェンツェル: Die Loschwitzer Kirche – Bau、Zerstörung und Wiederaufbau。 In: Ev.-Luth.-Kirchgemeinde Dresden-Loschwitz (Hrsg.): 300 Jahre Kirchgemeinde Dresden-Loschwitz。フェストシュリフト。 EV.-ルース。キルヒゲマインデ ドレスデン - ロシュヴィッツ、ドレスデン、2004 年、39 ～ 40 ページ。
  10. ^ a bフリッツ・レフラー: Das alte Dresden – Geschichte seiner Bauten。ゼーマン、ライプツィヒ、1981 年、36 ページ。
  11. ^ a b c d Alle Sprüche nach Cornelius Gurlitt: Beschreibende Darstellung der älteren Bau- und Kunstdenkmäler des Königreichs Sachsen。バンド 21: Stadt Dresden、Teil 1. In Commission bei CC Mainhold & Söhne、ドレスデン 1900、pp. 93–95
  12. ^ Cornelius Gurlitt: Beschreibende Darstellung der älteren Bau- und Kunstdenkmäler des Königreichs Sachsen。バンド 21: Stadt Dresden、Teil 1。CC Meinhold & Söhne の委員会、ドレスデン、1900、94 ページ。
  13. ^ハインリヒ・マギリウス:ドレスデンのノッセーニ祭壇とゾフィエン教会。 Verlag der Sächsischen Akademie der Wissenschaften、ライプツィヒ、2004 年、17 ページ。
  14. ^ Cornelius Gurlitt: Beschreibende Darstellung der älteren Bau- und Kunstdenkmäler des Königreichs Sachsen。バンド 21: Stadt Dresden、Teil 1。CC Meinhold & Söhne の委員会、ドレスデン、1900、93 ページ。
  15. ^ a b c Cornelius Gurlitt: Beschreibende Darstellung der älteren Bau- und Kunstdenkmäler des Königreichs Sachsen。バンド 21: Stadt Dresden、Teil 1。CC Meinhold & Söhne の委員会、ドレスデン、1900、95 ページ。
  16. ^マギリウス (2004)、S. 15; Dehio (2005)、S. 179. Gurlitt deutet die Figur des Paulus fälschlicherweise als Moses。ヴィグル。グルリット (1900)、95 ページ。
  17. ^ Nach Gurlitt (1900)、S. 95、Dehio (2005)、S. 179。Magirius deutet die Szene als Grablegung Christi。ヴィグル。 Magirius (2004)、S. 15。Ebenso Hentschel (1966)、70 ページ、Bruck (1912)、48 ページ。
  18. ^ハインリヒ・マギリウス:ドレスデンのノッセーニ祭壇とゾフィエン教会。 Verlag der Sächsischen Akademie der Wissenschaften、ライプツィヒ、2004 年、15 ページ。
  19. ^ a b Robert Bruck:ドレスデンのゾフィー教会。 Ihre Geschichte および ihre Kunstschätze。ケラー、ドレスデン、1912 年、49 ページ。
  20. ^ a b c dロバート・ブリュック:ドレスデンのゾフィー教会。 Ihre Geschichte および ihre Kunstschätze。ケラー、ドレスデン、1912 年、53 ページ。
  21. ^ a bハインリヒ・マギリウス:ドレスデンのノッセーニ祭壇とゾフィーエン教会。 Verlag der Sächsischen Akademie der Wissenschaften、ライプツィヒ、2004 年、22 ページ。
  22. ^ロバート・ブルック:ドレスデンのゾフィー教会。 Ihre Geschichte および ihre Kunstschätze。ケラー、ドレスデン、1912 年、52 ページ。
  23. ^ロバート・ブルック:ドレスデンのゾフィー教会。 Ihre Geschichte および ihre Kunstschätze。ケラー、ドレスデン、1912 年、51 ページ。
  24. ^ Walter Hentschel: Nosseni und die dritte Walther-Generation。で: Walter Hentschel: Dresdner Bildhauer des 16. und 17. Jahrhunderts。 Hermann Böhlaus Nachfolger、ワイマール、1966 年、67 ～ 88 ページ、70 ページ以降。
  25. ^ハインリヒ・マギリウス:ドレスデンのノッセーニ祭壇とゾフィエン教会。 Verlag der Sächsischen Akademie der Wissenschaften、ライプツィヒ、2004 年、21 ページ。
  26. ^ a bヴァルター・ヘンシェル:ノッセーニとヴァルター世代の死。で: Walter Hentschel: Dresdner Bildhauer des 16. und 17. Jahrhunderts。 Hermann Böhlaus Nachfolger、ワイマール、1966 年、67 ～ 88 ページ、69 ページ。
  27. ^ハインリヒ・マギリウス:ドレスデンのノッセーニ祭壇とゾフィエン教会。 Verlag der Sächsischen Akademie der Wissenschaften、ライプツィヒ、2004 年、19 ページ。
  28. ^ハインリヒ・マギリウス:ドレスデンのノッセーニ祭壇とゾフィエン教会。 Verlag der Sächsischen Akademie der Wissenschaften、ライプツィヒ、2004 年、11 ページ。

さらに読む

  • ロベルト・ブルック:ドレスデンのゾフィー教会。 Ihre Geschichte および ihre Kunstschätze。ケラー、ドレスデン、1912年。
  • Georg Dehio、Handbuch der Deutschen Kunstdenkmäler。ドレスデン、ノイオーフラージュ。ドイツ美術館、ベルリンとミュンヘン、2005 年、p. 179、ISBN 3-422-03110-3。
  • Cornelius Gurlitt : Beschreibende Darstellung der älteren Bau- und Kunstdenkmäler des Königreichs Sachsen。バンド 21: Stadt Dresden、Teil 1。CC Meinhold & Söhne の委員会、ドレスデン、1900 年、92 ～ 95 ページ。
  • ヴァルター・ヘンシェル：ノッセーニとヴァルター世代の死。で: Walter Hentschel: Dresdner Bildhauer des 16. und 17. Jahrhunderts。ヘルマン・ベーラウス・ナハフォルガー、ワイマール、1966 年、67 ～ 88 ページ。
  • Fritz Löffler、「Das alte Dresden – Geschichte seiner Bauten」、EA Seemann、ライプツィヒ、1981 年、pp.  36–37、ISBN 3-363-00007-3。
  • ハインリヒ・マギリウス、ドレスデンのソフィエン教会のノッセーニ祭壇、ドイツ科学アカデミー、ライプツィヒ、2004 年、ISBN 3-7776-1326-6。
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