ブタ・コラ

パンジュリ（猪顔の神）の形をした踊り子の頭飾り、18世紀、現在はアメリカのロサンゼルス国立美術館に所蔵されている。

ブータ・コーラ[注 1 ]（トゥル語：ブータ・コーラ）は、ブータ・コーラム、ダイヴァ・コーラ、ダイヴァ・ネーマーとも呼ばれ、インド、カルナータカ州トゥル・ナードゥ州マレナードゥ州の一部とケーララ州北部のカサルゴドに住むトゥルヴァ族によって信仰され、守られてきたヒンドゥー教の 民俗舞踊である。この舞踊は高度に様式化されており、「ブータラダネ」または「ブータラダナム」 、すなわち南インドのトゥル語圏の地方神への崇拝の一部として演じられる。ヤクシャガナの民俗演劇に影響を与えている。 [ 1 ]ブータ・コーラは、北マラバール地方とカルナータカ州の一部で行われるテイヤムと密接な関係がある。テイヤムはブータ・コーラの発展形である。また、テイヤムには、ティラヤッタムと呼ばれる同様のヒンズー教の民族舞踊との類似点があります。

マントラの詠唱と儀式の準備は長時間に及び、通常8時間から10時間かかります。儀式は、ムディ（神聖な頭飾り）を被ることで最高潮に達します。これは、神が儀式者の体内に侵入した瞬間だと信じられています。この過程で、儀式者はマディヤム（トディ）を摂取します。これは、人の意識を抑制し、デーヴァの神聖な意識を顕現させると考えられています。この実践は、ヨーガ・ヴァシシュタなどのヒンドゥー教の文献に見られる哲学的概念と一致しており、神聖な存在（デーヴァタ）が人間の体内に侵入する方法、つまりパラマヌレベルでのパラカーヤ・プラヴェシャナムを説明しています。ヒンズー教は伝統的に、ブラフマー、ヴィシュヌ、マヘーシュワラの三位一体と、最高の普遍原理であるブラフマンの思想とともに、 33のコティ・デーヴァターとしてしばしば引用される、多様なデーヴァターを認めています。 [ 2 ] [ 3 ]

ブタ・コラには、バラモン封建社会の唾壺保持者であるカイコラーが他のカーストを監視していた封建制コイマの名残が残っている。若い世代がカイコラーをカヴ（カヴ）から締め出したため、現在ではほとんど廃止されているが、トゥル・ナドゥ州の一部では今もなお見られる。

ダイヴァのリスト

コラガジャ

コラガッジャはトゥル族が最も崇拝するダイヴァ（精霊）であり、あらゆる問題の解決、失くしたものの返還、あらゆる仕事の期限内の完了などについて祈られています。[ 4 ]

パンジュルリ

猪顔の神様、パンジュルリ。

作物を守るため、イノシシの脅威を追い払うと崇拝されているイノシシの精霊。[ 5 ]トゥル地方の信仰によると、カイラス山にあるヒンズー教のシヴァ神の天国の庭園でイノシシが死んだ。その子イノシシはシヴァの妻である女神パールヴァテ​​ィーに養子として引き取られた。若いイノシシは成長するにつれて攻撃的になり、シヴァの庭園の植物や木を破壊し始めた。シヴァは動揺し、イノシシを殺すことを決めた。しかし、すべての生物と無生物の母とされるパールヴァテ​​ィーはイノシシを守り、夫に許しを求めた。そこでシヴァはイノシシを殺す代わりに、イノシシを彼のガナとして地球に追放し、人間に崇拝される守護神の地位を与えた。このイノシシはパンジュルリとして知られるブータ（神聖なる霊）になった。[ 6 ]しかし、パンジュリとヴィシュヌ神の化身である猪のヴァラハを習合する人もいます。というのも、この2柱の神は猪だからです。ヴァラハはシヴァの一部とも考えられており、シヴァ・シャンブータとしても知られています。パンジュリ・ダイヴァはトゥル・ナードゥ州全域で崇拝されている最も古いダイヴァの1柱でもあります。その最初の崇拝は、ベルメル・ダイヴァ（ブラフマー）と共に紀元前700年から800年に遡ります。パンジュリ崇拝の根底にある考え方は、野生のイノシシが作物を荒らすため、農民がパンジュリとして知られる猪の神を崇拝し始め、そのお返しにパンジュリが作物を守ってくれると信じているというものです。

ボッバリヤ

この海の神は主に漁業従事者によって崇拝されている。[ 7 ]

カルクダとカルルティ

彼らは兄と妹のダイヴァです。伝説によると、カルクダはカルカラにゴマテシュワラ（バーフバリ）像を建造した偉大な彫刻家でした。彼が美しい寺院と記念碑的な像を建造した後、カルカラの支配者は、他の王のためにこれほど美しい彫刻を作れないように、彼の左腕と右足を切り落としました。兄の状態を見たカルルティは復讐を誓い、シヴァに彼らを神に変えるよう懇願しました。シヴァは同意し、二人は王、王の家族、そして王国に激しい復讐を行いました。彼らの破滅は、熟練した魔術師が彼らが望むように、そしてどのように崇拝されるかを約束したときにのみ止められました。[ 8 ]

ブータラダン式典でのグリガ ダイヴァ。

グリガ

グリガ、あるいは「グリガン」、あるいは「グリゲ」としても知られるグリガは、特にトゥルヴァ族によって最も広く崇拝されているダイヴァです。伝説によると、グリガは石から生まれた妖精です。パールヴァテ​​ィー女神は灰の山の中でこの石を発見しました。シヴァがこの灰を水に投げ込んだことでグリガは誕生し、ヴィシュヌの誕生後、彼に仕えるために遣わされました。グリガは極度の飢餓に苦しみ、その飢餓は尽きることがなく、大地さえも飲み込む力を持っています。

しかし、グリガは非常に攻撃的であり、ヴィシュヌを非常に怒らせました。その結果、ヴィシュヌはグリガを地球に追放し、地球の人々を守る任務を与えました。[ 6 ]

地上においても、彼の凶暴さと飢えは人々を混乱に陥れました。ヴィシュヌ神は再び姿を現し、神の力だけが自分を鎮めることができると悟りました。彼は小指先をグリガに差し出しました。グリガがそれを噛んだ瞬間、初めて神の平安が彼の中に流れ込みました。彼の怒りは静まり、彼は人類の守護神となることに同意しました。パンジュルリは、人間を迫害し悪を広める者はグリガに殺されると予言しました。[ 9 ]

コティとチェンナイヤ

コティとチェンナイヤは武神として崇拝されている双子の英雄である。[ 10 ]

語源と歴史

この単語は、būta / bhootha (トゥル語で「精神」、「神」、さらにサンスクリット語の भूत (「自由な要素」、「浄化された」、「適切な」、「適切な」、「真実の」、「過去」、「生き物」、英語では「bhūta」、「bhoota」、「bootha」 ) とkōla (トゥル語で「遊び、公演、祭り」または「形」) から派生したものです。

ブータ・コーラーまたはネーマは、通常、地元の精霊または神々（ブータ、ダイヴァ）が、部族内の特定のコミュニティ、例えばナリケ、パンバダ、またはパラワコミュニティーの儀式の専門家によってチャネリングされる毎年恒例の儀式である。ブータ信仰は、トゥル・ナドゥ地域のトゥルヴァ族の間で広まっている。 [ 11 ] [12] [13] [14] [ 15 ]コーラという言葉は、慣習的に単一の精霊の崇拝のために予約されているが、ネーマは、階層的な順序でいくつかの精霊をチャネリングすることを伴っている。[ 16 ]コーラとネーマでは、家族や村の争いがその精霊に委ねられ、調停や裁定が行われる。[ 17 ]封建時代には、儀式の正義の側面には、政治権力の正当性などの政治的正義の問題や、分配的正義の側面が含まれていた。ブタ（共有地）が直接所有する土地の生産物と、有力荘園からの一定の寄付は、村人たちの間で再分配された。[ 18 ]

ブータ・コラの歴史は不明ですが、一部の学者は、この伝統は紀元前700年頃に初期のトゥル族の移住によってベルメル（ブラフマー）、パンジュルリ（猪の精霊）などの精霊の崇拝がもたらされたことに由来すると考えています。ただし、ブータ・コラは先史時代の宗教儀式の形態が変化したものです。ブータ・コラに関する最古の碑文は14世紀のバルクルのもので、そこにはクンドダラという名のブータが、船を海に流そうとする王に生贄を要求する場面が記されています。

ブータ崇拝の種類

南カナラのブータ崇拝には、コーラ、バンディ、ネーマ、アゲル・タンビラの 4 種類があります。

コーラ:半神の踊り。ブータたちが住むとされる村のスターナでブータたちに捧げられます。
バンディ： バンディはコーラと同じですが、ブータを代表する人物が座る戦車を牽引する点が加わります。ほとんどの場合、ブータを代表する人物はナルケ、パンバダ、またはアジャラのコミュニティの出身です。
ネーマ：ネーマはブータ（神々）を称える私的な儀式で、希望する人の家で執り行われます。裕福な家庭では、1年、2年、10年、15年、または20年に一度行われます。
アゲル・タンビラは、 家族のみに捧げられる一種の崇拝であり、米、料理、肉、酒をバナナの葉の上に盛り、精霊、神々、亡くなった先祖に毎年または願いが叶うたびに捧げる。[ 19 ]

パフォーマンス

ブータ・コーラ（またはダイヴァ・ネーマ）における儀式には、音楽、舞踊、朗誦、そして精巧な衣装が伴います。古トゥル語の朗誦は、神の起源と現在の地への到来を物語ります。これらの叙事詩はパーダナ（パーダナ）として知られています。[ 20 ]

ダイヴァの種類

最もよく知られている神々は次のとおりです。

  • ブラフメール、
  • コダマニタヤ、
  • クッキンタヤ
  • ジュマディ、
  • サララ・ジュマディ
  • パンチャ・ジュマディ
  • レッケシリ、
  • パンジュルリ（神猪[ 21 ]）、
  • クッペ・パンジュリ、
  • ラクタ・パンジュリ
  • ジャランダヤ、
  • ウルンダラヤ、
  • HosadEvata (または Hosa Bhoota または Posa appe)、
  • デヴァナジリ、
  • カルクダ、
  • トゥッカテリ、
  • グリガ、
  • ババリヤ（またはボッバラヤ）、
  • ニーチャ、
  • フリダイヴァ、
  • ダガラヤ、
  • マヒサンダヤ、
  • ヴァルテ、
  • コラガジャ、
  • チャアムンディ、
  • バイデルクル、
  • ウッカティリ、
  • カルルティ、
  • シラーディ、
  • ウラルティ、
  • オクバララ、
  • コルダブ、
  • ウラヤ、
  • コラティ、
  • シリ、
  • マントラデヴァテ、
  • サティヤ・デヴァテ
  • ラクテシュワリ、
  • イシュタデーヴァテと
  • オディティアイ。

[ 22 ] ブータは異なるカーストに属すると考えられている。例えば、

  • オクバララと
  • デヴァナジリ

ジャイナ教徒であり、

  • コダマニタヤと
  • クッキナタヤ

バントは、

その中には次のような祖先の霊もいます。

神格化された野生動物としては次のようなものがあります。

  • イノシシのパンジュリ（メスはヴァルテ・パンジュリ）または
  • トラのピリチャムンディ。

ブータの中には両性具有のものもあります。例えばジュマディは首から下は女性（胸などがある）として表現されますが、頭には口ひげを生やした男性の姿で表現されます。[ 11 ] [ 18 ]擬人化されたブータ、動物を模したもの、混合形態のブータもあります（例えば、カサルゴドのコドラモガルのマララヤはイノシシの頭と女性の体を持っています）。

ブータやダイヴァは、それを崇拝する人々の重要性に応じて、次のようになります。

  • 家族の神 (クントゥバダ ブータ)、
  • 地元または村の神 ( jaageda boota、
  • oorada boota）、または
  • 次のような行政単位に関連付けられた神々:
    • 荘園領地（グットゥス）
    • 団地群（まあがね）、
    • 地区（seeme）または
    • たとえ小さな王国（ロイヤルブータやラージャンダイヴァなど）であっても。[ 13 ]

宇宙論

民族誌学者ピーター・クラウスによると、トゥル族のパーダナは明らかにドラヴィダ的な宇宙論を示しており、プラーナ文献のヒンドゥー教の宇宙論とは異なる。[ 20 ] [ 23 ]重要なのは、聖職者は聖典で学ぶカーストの独占ではなく、一方では支配階級の貴族と他方では社会の下層階級の儀式専門家の間で共有されているということである。世界は3つの領域に分かれている。第一に耕作地の領域（グラミヤ）、第二に荒れ地と森林の領域（ジャンガラ/アーラニャ）、そして第三に精霊の領域（ブータローカ）である。グラミヤとジャンガラ/アーラニャは有形世界の一部を形成し、ブータローカはそれらの無形の部分である。グラミヤがジャーガラとアーラニャによる侵略、病気、飢餓、そして死によって絶えず脅かされているように、有形世界も無形の霊界による絶え間ない脅威にさらされています。森の世界は「荒々しく、秩序がなく、制御不能で、飢えた破滅の生き物たちの世界」です。[ 23 ]

したがって、森の世界と精霊の世界は互いに鏡像として捉えられています。虎、蛇、猪、ガウルなど、人間の耕作者とその畑を脅かす野生動物は、それぞれ対応するブータ（ピリ、ナーガ、パンジュリ、マイサンダヤ）に鏡像として現れます。

これら三つの世界の関係は、均衡と道徳的秩序に基づいています。人間によってこの秩序が乱されると、精霊たちは凶暴になると信じられています。秩序が維持されると、精霊たちは協力的で慈悲深いと信じられています。したがって、トゥル文化の精霊たちは、それ自体として「善」でも「悪」でもありません。彼らは「残酷でも気まぐれでもない。彼らは、気まぐれな人類に道徳の必要性と連帯の価値を、系統的に、そして執拗に思い出させてくれる」のです。[ 24 ]精霊や神々でさえ、この三位一体の宇宙の道徳的・宇宙論的規範を超える存在はいないと考えられています。したがって、ブータたちは気まぐれでも恣意的でもない判断を下します。ブータたちは、道徳規範の体系に反してではなく、その体系を守る守護者なのです。[ 24 ]

貢物と忠誠という封建的な関係は、有形界における人間同士の関係、無形界における精霊同士の関係、そして有形・無形界を越えた人間と精霊の関係を特徴づける。人間界は人間の王が統治しているが、精霊界は森とブータの領主であるベルメルが統治している。そして、地主階級が王の保護と支援に依存していたのと同様に、人間界は精霊の保護と支援に依存している。したがって、年に一度、コーラまたはネーマの時期に、人間界の領主（族長、地主、王）は、自分が責任を負う精霊に報告することにより、その権威を再確認しなければならない。世俗的な領主の権威は精霊に依存しているが、精霊の権威は村人が儀式に積極的に参加することにより保証される。村人たちの積極的な参加によって、ある程度の政治的正当性が維持される。村人たちが儀式から撤退することは、地主の権威に深刻な影響を及ぼす可能性がある。[ 25 ]

クラウスが指摘するように、この封建的取引ネットワークの主な仲介者は、かつてグラミヤとジャンガラ/アーラニャの間の境界的な生活を送っていたかもしれないコミュニティです。[ 26 ]森の中や外で生活し、林産物を取引する部族コミュニティは、彼らの生活世界である森が精霊の世界の実体的な側にすぎないため、精霊のなりすましとして機能するよう運命づけられていました。彼らは生活のために、村と森の構造的な境界を定期的に越えます。彼らは村の周縁、森と野原の間の荒れ地に住んでいて、したがって彼ら自身が、ある意味で境界的であるのです。そのような境界的な人々が精霊の媒介者であるというのは、まったく適切なことのように思われます。今日では、さまざまな種類のブータやダイヴァになりすますナリケ、パラヴァ、パンバダなどのコミュニティは、もはや部族的とは言えません。彼らは主に、雨期には土地を持たない農業労働者であり、乾期には精霊のなりすましをする者である。

崇拝

インドのマンガロールにあるジュマディ神の寺院

今日では封建的な関係はもはや存在せず、かつての支配者一族はもはや政治的・司法的地位に就いていません。しかし、村の人々は依然として、村の神を敬うために毎年のコーラ（kōla ）またはネーマ（nēma）を執り行うことを要求しています。人々は、精霊を無視すれば生活が惨めになると信じているのです。[ 24 ]ブータ・コーラとダイヴァ・ネーマは、変化したとはいえ、今でも宗教的目的だけでなく世俗的な目的にも役立っています。実際、有形のものが無形のもので満たされている世界では、この二つを切り離すことはできません。パーダナの根底にある宇宙観が示唆するように、人間界の秩序と霊界の秩序は相互に依存しているのです。

ブータとダイヴァは、主流のヒンドゥー教の神々のように毎日崇拝されることはありません。ブータの崇拝は年に一度の儀式に限られていますが、ブータの儀式用品、装飾品、その他の装飾品のために毎日プージャーが行われることもあります。[ 27 ] [ 28 ]より有名なプラーナのヒンドゥー教の神々とは異なり、ブータの崇拝は集団で行うものです。

世俗的な機能

コーラまたはネーマの世俗的な役割は、「神聖な法廷」と表現され、そこでは伝統的な（封建的な）道徳的理想が困難な現実の状況に反映されます。[ 24 ]ブータ・コーラとダイヴァ・ネーマは村全体の集会です。したがって、これらは村内の紛争を解決する機会となります。[ 25 ]王家のダイヴァ（ラージャン・ダイヴァ）は、かつての小さな王国または大きな封建領地を統治します。ダイヴァは主に、バントカーストの裕福な土地所有者であるパトロンの家神であり、彼らの地位と権力を反映し、確証し、更新します。[ 11 ] [ 12 ]ブータ、荘園長、そして村人たちの関係は、村のカースト階層と権力関係を再確認する取引ネットワークを形成します。[ 18 ]各階層に割り当てられた義務は異なりますが、相互関係に基づいています。荘園の長は、ネーマを上演することで、自分がコミュニティの生まれながらのリーダーであることを象徴的に宣言しようとします。

村人たちはネーマの間に奉仕と平伏しの形でセーヴァを捧げ、そうすることでネーマへの支持と指導者の地位の承認も示す。その見返りとして、村人たちはネーマの間にダイヴァによる正義と紛争の解決を期待する。ネーマでは、有力荘園は農産物の一部をダイヴァに捧げ、それはその後村人たちに再分配される。ネーマはそれによって、かつて封建関係が基づいていた相互関係を強調し、限定的に社会的（分配的）正義の問題を解決している。ブータはこれらの捧げ物を受け取り、お返しに村（人間、動物、田畑）の将来の繁栄を確実にするための神託と祝福を与える。最後に、これらの捧げ物の一部はプラサーダとしてグトゥの長と他の村人たちにその階級に応じて分配される。[ 18 ]権利制度は、土地の最終的な所有者であるブータと儀式に参加する人々との間の相互贈与活動によって構成または具体化され、彼らの間に取引ネットワークを形成します。 [ 18 ]

儀式用文字

儀式の筋書きは nēmā ごとに異なるため、以下の説明はいくぶん理想的で典型的なものになります。儀式は、ブータの道具一式が祭りの会場となる祠に運ばれることから始まります。それらは祭壇の上、または王室のブータ ( rajan-daiva )の象徴である揺り椅子の上に置かれます。ナリケ、パラヴァ、またはパンバダの霊媒師が、ブータまたはダイヴァのpāḍdanaを朗唱して霊のなりすましの準備をします。その後、霊媒師は化粧をし、衣装を着始めます。衣装には精巧なアニ(踊り手の背中に紐で結ばれた巨大な光輪) が含まれることもあります。最後に、霊媒師は祠の宝物から装飾品を受け取ります。彼が闘技場に入ると、精霊の付き添い（パトリ）が彼に剣、鐘、その他の道具を渡し、守護者（ジャジマーン）が彼に1本または数本の燃えている松明を渡す。霊媒が踊り始めると、精霊が彼の体に入る。2人が常に霊媒と一緒に松明を持っている。こうして、精霊のこの世への入りは抑制される。憑依が続くにつれ、霊媒の踊りは勢いを増す。彼は松明を体に危険なほど近づける。ジャジマーンは助手たちとともに地面に儀式的な円を描いて立ち、ブータに供物が捧げられる。これらの供物には鶏の犠牲が含まれることが多く、その血は土地の肥沃度を高めるために地面に撒かれる。[ 27 ]これらの犠牲行為の後には、膨化米、打ち米、ココナッツのかけら、バナナ、ギー、キンマの葉、ビンロウの実の供物が捧げられる。[ 29 ]その後の裁判では、村人たちが精霊に祝福を求めたり、争いの解決を助けてもらったりする。[ 24 ] [ 25 ]裁判は通常、最初の儀式が終わると開始される。訴えや判決は口頭でなされる。ブータは原告と被告（両方出席している場合）の両方の言い分を聞いた後、判決を下す。ブータの正義は一般原則に則っていなければならない。「彼は立場を取ることはできるが、どちらかの側につくことはできない」。[ 26 ]ブータは村長やその他の著名人の意見を考慮することはできるが、最終的な判断はブータが下す。時には、ビンロウの葉をまいたり、花びら（通常はビンロウジュの花）を数えたりして判決を下すこともある。特に難しい事件は、ブータによって翌年に延期されることもある。よく起きる争いには、土地問題、家族間の確執、名誉の問題、強盗、借金、抵当、契約違反などがある。犯人がわからない窃盗事件では、ブータは泥棒を見つける前に、ある供物を求めることがある。被害者が盗まれた品物の全額をブータに差し出すこともある。泥棒が見つかって罰せられた場合、盗まれた品物の価値以上の金額を原告に支払わされる。ブータが泥棒が反省していると感じると、刑罰の重さが軽減されることもある。[ 30 ]

チャネル/メディア

パラヴァ・カースト出身のブタ・コラダンサー。c. 1909年

チャネラー／霊媒となる術は習得される。パンバダ、パラヴァ、ナリケといったカーストに属する少年たちは、親族が行う儀式に出席し、チャネラー／霊媒の衣装用のココナッツの葉を裂く手伝いをしたり、チャネラー／霊媒が化粧をする間鏡を持つなどする。彼らは親族の儀式を観察し、それを真似ることで、儀式の術を学ぶ。[ 31 ]親族の儀式を真似できることに加え、成功するチャネラー／霊媒となるためには、神に憑依される素質も不可欠である。チャネラー／霊媒は、憑依に備えて身体を準備するために、いくつかの規則に従う必要がある。これには、菜食主義者であることやアルコールを飲まないことなどが含まれる。[ 31 ]チャネラー／霊媒は、突然の霊の憑依を数秒間しか感じないが、その後は神のエネルギーに満たされ、儀式全体を通して神として振る舞うことができる。[ 31 ]

精霊と人間の間には二種類の仲介者がいる。一つ目はパトリと呼ばれる。彼らはビラヴァ（トディを採取する者、かつては弓矢を使う者）のような中級カーストに属する 。 [ 27 ]二つ目は、典型的にはパンバダ、パラヴァ、ナリケといった指定カーストに属する「媒介者／霊媒」である。[ 27 ]パトリは儀式の道具として剣と鈴しか持たないのに対し、媒介者／霊媒は化粧、装飾品、仮面などを用いる。 [ 27 ]どちらの霊媒も、意識の変容状態から神を媒介すると信じられている。しかし、媒介者／霊媒はブータとして（一人称で）話したり、ブータについて（三人称で、つまり自身のパーダナを語る際に）話したりするのに対し、パトリはブータとして一人称でのみ話す。

パーダナス

パーダナはトゥルヴァ族の口承文学の主要部分を占める歌である。[ 23 ]この文学の大部分は、ブータとダイヴァの伝説に基づいている。[ 23 ]パーダナは同じ物語でも多くのバリエーションを持つ。他の叙事詩と同様に、単一の作者はいない。パーダナは口承で伝えられ、朗誦される。[ 17 ]パーダナの言語は古代トゥル語である。[ 12 ] [ 16 ] [ 27 ]有名な例としては、シリ・クマール・パーダナ、コティ・パーダナ、チェンナイヤ・パーダナなどがある。女性が稲を植える際に歌うパーダナは「田んぼの歌」と呼ばれている。[ 16 ] [ 23 ] [ 32 ]

パーダナは精霊や神々の起源を詠唱する。これは、儀式が過去を再構築し、それを正当化する一つの方法である。[ 27 ]歌い手たちは、故郷の歴史を語り継ぐ土着の語り手としての役割を担う。パーダナはまた、母なる大地の女性的原理を強調することで、プラーナの男性中心の原理とは対立する。パーダナはまた、多様な社会文化的背景の変化（例えば、母系制から父系制への移行）を反映している。より古い宇宙観は、パーダナを通して保持されている。[ 27 ]

参照

注記

  1. ^ /buːt̪ʌ/ は現地の発音ですが、標準化されたサンスクリット+トゥル語の発音は/bʱuːt̪ʌ koːlɑː/です。

参考文献

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