ビザンチン美術
コンスタンティノープルのアヤソフィアに現存するビザンチン様式のモザイク画の中で最も有名なものの一つ。南側上部の回廊の壁面に描かれた全能のキリスト像。キリストの両脇には聖母マリアと洗礼者ヨハネが描かれている。 1261年頃。4.08 x 4.2 m。

ビザンチン美術は、東ローマ帝国[ 1 ]の芸術的成果と、帝国から文化的に継承された国家や国家から構成されています。帝国自体は西ローマ帝国の衰退によって興り、 1453年のコンスタンティノープル陥落まで存続しましたが[ 2 ] 、ビザンチン時代の開始時期は政治史よりも美術史においてより明確ですが、依然として不明確です。東ヨーロッパの多くの東方正教会諸国、そしてある程度は東地中海のイスラム諸国は、帝国の文化と芸術の多くの側面をその後数世紀にわたって保存しました。

東ローマ帝国（ビザンツ帝国）と同時代の多くの国家は、実際には帝国の一部ではなかったものの、その文化的影響を受けていた（「ビザンツ共和国」）。これにはキエフ・ルーシや、10世紀にビザンツ帝国から分離したヴェネツィア共和国、ビザンツ帝国と密接な関係を持ち、10世紀までビザンツ帝国の領土であり、12世紀までギリシャ語を話す人口が多数存在したシチリア王国といった非正教国家が含まれる。ビザンツ芸術の伝統を持つ他の国家は、セルビアやブルガリアのように、中世を通じてビザンツ帝国の一部であったり独立期を経験したりを繰り返した。1453年にビザンツ帝国の首都コンスタンティノープルが陥落した後、オスマン帝国に居住する東方正教会のキリスト教徒によって制作された芸術は、しばしば「ポスト・ビザンツ」と呼ばれるようになった。ビザンチン帝国に起源を持つ特定の芸術的伝統、特にイコン画と教会建築に関するものは、ギリシャ、キプロス、セルビア、ブルガリア、ルーマニア、ロシア、その他の東方正教会の国々で今日まで維持されています。

導入

玉座に座る聖母子と聖人たちと天使たちを描いたイコン、6 世紀、聖カタリナ修道院、シナイ

ビザンチン美術は、東ローマ帝国のキリスト教化されたギリシャ文化に端を発し、発展した。キリスト教と古代ギリシャ神話の両方の要素が、ヘレニズム様式と図像を通して芸術的に表現された。[ 3 ]ビザンチン美術は古典的遺産を決して見失うことはなかった。ビザンチン帝国の首都コンスタンティノープルは多数の古典彫刻で飾られていたが[ 4 ] 、それらは最終的に住民にとってある種の困惑の対象となった[ 5 ]（しかし、ビザンチンの鑑賞者は壁画などの他の古典的媒体に対しては困惑の兆候を示さなかった[ 6 ]）。ビザンチン美術の基盤は、古代ギリシャの先人たちと同様に「形態の戯れだけでは満足せず、生来の合理主義に刺激され、形態に意味のある内容を結び付けることで生命を吹き込んだ」ビザンチン・ギリシャ人が抱いていた根本的な芸術的姿勢である。[ 7 ]ビザンチン帝国で制作された芸術は、古典美学の定期的な復興を特徴としていたものの、何よりも顕著だったのは、その際立った「抽象的」、すなわち反自然主義的な性格によって定義される新たな美学の発展であった。古典芸術が現実を可能な限り模倣する表現を創造しようとする試みを特徴としていたとすれば、ビザンチン芸術はこうした試みを放棄し、より象徴的なアプローチを選択したように思われる。

伝統的なビザンチン様式で描かれたアラブの聖アレタス（10世紀）

主に後期古代に起こったこの変革の性質と原因は、何世紀にもわたって学術的議論の的となってきた。[ 8 ]ジョルジョ・ヴァザーリは、これを芸術的技能と水準の低下に帰し、この低下はイタリア・ルネサンス期の同時代人によって復活した。この見解は時折復活し、特にバーナード・ベレンソンによって有名であるが、[ 9 ]現代の学者はビザンチン美学に対してより肯定的な見方をする傾向がある。20世紀初頭に著作を残したアロイス・リーグルとヨーゼフ・ストジゴフスキは、とりわけ後期古代美術の再評価に尽力した。 [ 10 ]リーグルはビザンチン美術をローマ美術に以前から存在していた傾向の自然な発展とみなしたが、ストジゴフスキはビザンチン美術を「東洋」の影響の産物とみなした。この議論への最近の注目すべき貢献としては、後期古代における「抽象的」傾向と「ヘレニズム的」傾向との間の「弁証法」をたどったエルンスト・キッツィンガー[ 11 ]や、後期古代における「視覚的反応の増加」を見て「20世紀の用語で純粋に抽象的であったものを見て、それを具象的なものと見なすことができた」ジョン・オニアンズ[ 12 ]の貢献が挙げられる。

いずれにせよ、この議論は純粋に近代的なものである。ビザンチン美術の鑑賞者のほとんどは、その美術を抽象的あるいは非自然主義的だとは考えていなかったことは明らかである。シリル・マンゴーが指摘したように、「我々のビザンチン美術に対する評価は、この美術が自然主義的ではないという事実に大きく由来している。しかし、ビザンチン人自身は、現存する彼らの言説から判断すると、ビザンチン美術を高度に自然主義的であり、ペイディアス、アペレス、ゼウクシスの伝統に直接連なるものと見なしていた。」[ 13 ]

スコピエ近郊のネレジにあるフレスコ画（1164年）は、壮大な悲劇、優しい人間性、素朴な写実主義が独自に融合しており、ジョットやその他のルネサンス初期のイタリアの芸術家のアプローチを予見しています。

ビザンチン美術の記念碑的主題は、主に宗教的かつ帝国的なものでした。この二つのテーマはしばしば組み合わされており、例えば、6世紀にコンスタンティノープルのアヤソフィア大聖堂の内部を飾った後期ビザンチン皇帝の肖像画がその好例です。こうした関心は、ビザンチン社会の敬虔で独裁的な性質と、その経済構造に起因しています。帝国の富は教会と皇帝府に集中しており、これらが記念碑的な芸術作品を制作する機会を最も多く持っていました。

しかし、宗教芸術は教会内部の記念碑的な装飾に限られませんでした。ビザンチン美術の最も重要なジャンルの一つはイコンでした。イコンとは、キリスト、聖母、あるいは聖人の像であり、正教会や個人の家庭で崇拝の対象として用いられました。イコンは美的性質よりも宗教的性質が強く、特にイコノクラスムの終焉後、イコンは、描かれた人物の独特の「存在感」を、その人物への「類似性」によって、厳密に維持された表現規範を通して表現するものと理解されました。[ 14 ]

ビザンチン美術のもう一つの主要なジャンルである彩飾写本は、その代表的なものです。最も多く彩飾されたのは宗教文書であり、聖書そのもの（特に詩篇）と、祈祷書や神学文書（ヨハネス・クリマクスの『昇天の梯子』やナジアンゾスのグレゴリウスの説教など）の両方が含まれます。世俗文書も彩飾写本として制作され、重要な例としては『アレクサンドロス物語』やヨハネス・スキュリッツェスの歴史などが挙げられます。

ビザンチン帝国は、宗教芸術における記念碑的彫刻に対する初期キリスト教徒の不信感を受け継ぎ、レリーフのみを制作した。実物大に近いレリーフはごくわずかしか現存しておらず、これは西洋中世美術における記念碑的彫刻の復興とは著しい対照をなしている。西洋中世美術では、カロリング朝以降の彫刻が復興した。小型の象牙製品も、ほとんどがレリーフであった。

ビザンチン美術と贅沢品において、いわゆる「小芸術」は非常に重要であった。これには、正式な呈示として浮彫りにされた象牙、執政官用ディプティク（祭壇画）やヴェロリの棺などの小箱、硬石彫刻、エナメル、ガラス、宝石、金属細工、図柄入りの絹などがあり、ビザンチン時代を通じて大量に生産された。ビザンチンの絹生産は6世紀後半に中国から蚕を輸入した後に始まったが、その多くは後期ローマ美術の慣習を継続・適応させたものであった。 [ 15 ]これらの多くは宗教的な性質のものであったが、古典神話のテーマを描いた象牙など、世俗的または非具象的な装飾を施した物品も多数生産された。ビザンチンの陶磁器は比較的粗雑で、ビザンチンの銀食器を食卓に並べる富裕層の食卓には陶器が決して使われなかった。

生理

テッサロニキの聖ジョージ円形教会の内部。モザイクの残骸が残る。

ビザンチン美術と建築は、慣例により4つの時期に分けられます。初期は、ミラノ勅令（キリスト教の礼拝が合法化された時期）とコンスタンティノープルへの帝位の遷都に始まり、聖像破壊運動の終結を伴う西暦842年まで続きます。中期、あるいは盛期は、843年の聖像修復に始まり、1204年の十字軍によるコンスタンティノープル陥落で最高潮に達します。後期は、美術と建築において西ヨーロッパの要素と伝統的なビザンチン様式の要素が折衷的に浸透した時期であり、1453年のオスマントルコによるコンスタンティノープル陥落で終わります。「ポスト・ビザンチン」という用語はその後の時代を指し、「ネオ・ビザンチン」という用語は19世紀以降の美術と建築を指し、オスマン帝国の崩壊をきっかけに芸術家や歴史家の間でビザンチン様式への再評価が高まりました。

初期ビザンチン美術

506年、コンスタンティノープルの執政官アレオビンドゥス・ダガライフスの象牙の二連祭壇画の葉。上にはアレオビンドゥスが描かれ、下に描かれたヒッポドロームの競技会を主宰している様子が描かれている（中世国立博物館）
4世紀に建てられたソフィアの聖ゲオルギオス・ロタンダとセルディカの遺跡が手前に見える。

独特のビザンチン美術の発展において、二つの出来事が根本的に重要であった。第一に、 313年にコンスタンティヌス一世とリキニウス両皇帝によって発布されたミラノ勅令により、キリスト教の公的な礼拝が認められ、壮大なキリスト教美術の発展がもたらされた。第二に、330年のコンスタンティノープル奉献により、帝国の東半分に新たな、そして特にキリスト教に特化された芸術の中心地が誕生した。アレクサンドリア、アンティオキア、ローマといったライバル都市では、他の芸術的伝統が栄えたが、これらの都市全て（最初の二都市はアラブ人に、ローマはゴート族に）が陥落するまで、コンスタンティノープルは覇権を確立することはできなかった。

コンスタンティヌスはコンスタンティノープルの装飾に多大な努力を注ぎ、公共の空間を古代の彫像で飾り、[ 16 ]自分の像を載せた斑岩の柱が目立つフォーラムを建設しました。 [ 17 ]コンスタンティヌスとその息子コンスタンティウス2世の治世下で建設されたコンスタンティノープルの主要な教会には、アヤソフィアと聖使徒教会の元々の基礎が含まれていました。[ 18 ]

コンスタンティノープルにおける次の大規模な建築事業は、テオドシウス1世によって後援されました。この時代の最も重要な現存する建造物は、テオドシウスが競馬場に建立したオベリスクと台座です[ 19 ]。これは、テオドシウス1世のミソリウムと呼ばれる大きな銀の皿と共に、「テオドシウス・ルネサンス」と呼ばれることもある様式の典型的な例です。コンスタンティノープルに現存する最古の教会は、5世紀に建立されたストウディオス修道院の聖ヨハネ大聖堂です[ 20 ] 。

6世紀のラブラ福音書（ビザンチン・シリア語福音書）のミニアチュールは、ビザンチン美術のより抽象的で象徴的な性質を示している。

その後の再建と破壊により、コンスタンティノープルの初期ビザンチン建築の建造物は比較的少数しか現存していません。しかしながら、他の都市に残る建造物を通して、初期ビザンチン美術の記念碑的発展の痕跡を辿ることができます。例えば、ローマ（サンタ・サビーナ教会やサンタ・マリア・マッジョーレ教会など）[ 21 ]やテッサロニキ（ロタンダやアケイロポイエトス教会など）には、初期の重要な教会が数多く残されています。[ 22 ]

この初期の時代には、宗教的なものも世俗的なものも含め、数多くの重要な彩飾写本が現存している。ウェルギリウス（ウェルギリウス・バチカン[ 23 ]とウェルギリウス・ロマヌス[ 24 ]に代表される）やホメロス（アンブロジオの『イリアス』に代表される）といった古典作家の作品には、物語画が描かれている。この時代の彩飾写本は断片的にしか現存していない。例えば、クヴェトリンブルク・イタラ断片は、おそらく豪華な挿絵が描かれた列王記上写本のごく一部である。[ 25 ]

西暦 5 世紀のクヴェードリンブルクイタラ断片からのサムエル記上 15 章の場面。

初期ビザンチン美術は象牙彫刻の発展でも特徴づけられました。[ 26 ]象牙のディプティク（二つ折りの祭壇画）は、しばしば精巧に装飾されており、新しく任命された執政官からの贈り物として支給されました。[ 27 ]銀食器も贅沢な美術品の重要な形態でした。[ 28 ]この時期の最も豪華なものの一つに、テオドシウス1世のミソリウムがあります。[ 29 ]石棺は大量に生産され続けました。

ユスティニアヌス帝時代

ラヴェンナのサン・ヴィターレ教会のモザイク。聖職者と兵士に囲まれたユスティニアヌス帝とマクシミアヌス司教を描いている。
コンスタンティノープル出土の6世紀初頭の大天使の象牙

ビザンチン美術における大きな変化は、ユスティニアヌス1世（527-565）の治世と重なった。ユスティニアヌスは治世の大半をイタリア、北アフリカ、スペインの再征服に費やした。また、ビザンチン帝国の絶対主義の基礎を築き、法典を制定し、自らの宗教観をすべての臣民に法によって押し付けた。[ 30 ]

ユスティニアヌス帝の帝国改修計画の重要な要素は、大規模な建築計画であった。これは、ユスティニアヌス帝の宮廷歴史家プロコピオスが著した「建築」という本に記述されている。[ 31 ]ユスティニアヌス帝は、コンスタンティノープル内の無数の教会を改修、再建、あるいは新たに創設したが、その中には、ニカの暴動で破壊されたアヤソフィア[ 32 ]、聖使徒教会[ 33 ]、聖セルギウスと聖バッカス教会[34]などがある。ユスティニアヌス帝はまた、帝都の外にも、エジプトのシナイ山の聖カタリナ修道院[ 35 ]、ソフィアの聖ソフィア大聖堂、エフェソスの聖ヨハネ大聖堂など、数多くの教会や要塞を建設した。[ 36 ]

聖ソフィア大聖堂の身廊

この時代、コンスタンティノープルの新たな教会建設を模倣して、地方の司教たちによっていくつかの主要な教会が建てられました。ラヴェンナのサン・ヴィターレ聖堂は、マクシミアヌス司教によって建てられました。サン・ヴィターレ聖堂の装飾には、ユスティニアヌス帝と皇后テオドラの重要なモザイク画が含まれていますが、二人とも教会を訪れたことはありませんでした。[ 37 ]また、ポレッチのエウフラシウス聖堂も注目に値します。[ 38 ]

19世紀と20世紀の最近の考古学的発見により、中東で初期ビザンチン時代のモザイクの大規模なコレクションが発掘されました。東ローマ帝国の東部諸州は、後期古代からの強力な芸術的伝統を受け継いでいます。4世紀以降、この地域ではキリスト教のモザイク芸術が栄えました。モザイク制作の伝統はウマイヤ朝時代に8世紀末まで受け継がれました。現存する最も重要な例としては、マダバの地図、ネボ山のモザイク、聖カタリナ修道院、そして古代カストロン・メファア（現在のウンム・アル・ラサス）の聖ステファン教会があります。

最初の完全に保存された彩飾写本は6世紀前半のもので、最も有名なのはウィーン創世記[ 39 ]、ロッサノ福音書[ 40 ]、シノペ福音書[ 41 ]である。ウィーンのディオスクリデスは、ビザンチン貴族ユリア・アニシアに贈られた、豪華な挿絵入りの植物学論文である。[ 42 ]

この時代の重要な象牙彫刻には、おそらくユスティニアヌス帝自身を描いたバルベリーニの象牙彫刻[ 43 ]や、大英博物館にある大天使の象牙彫刻[ 44 ]などがある。ビザンチンの銀皿には古典神話を題材にした場面が描かれ続け、例えばパリのメダル室にある皿にはヘラクレスがネメアの獅子と格闘している様子が描かれている。

7世紀の危機

テッサロニキのハギオス・デメトリオス教会のモザイク。7世紀後半または8世紀初頭。聖デメトリオスと司教、そして総主教が描かれている。

ユスティニアヌス帝の時代は政治的衰退期を迎えた。ユスティニアヌス帝の征服地の大半は失われ、7世紀にはアヴァール人、スラヴ人、ペルシャ人、アラブ人の侵略によって帝国は深刻な危機に直面した。コンスタンティノープルもまた、宗教的・政治的紛争に悩まされた。 [ 45 ]

この時代に現存する最も重要な記念碑的事業は、帝都の外で行われたものである。テッサロニキのアギオス・デメトリオス教会は、7世紀半ばの火災後に再建された。新しい部分には、非常に抽象的なスタイルで制作されたモザイクが含まれている。[ 46 ]ニカイア（現在のイズニック）のコイメシス教会は、20世紀初頭に破壊されたが、写真によって記録されており、より古典的な教会装飾が同時に生き残っていたことを証明している。[ 47 ]この時期まだビザンチン領であったローマの教会にも、重要な装飾プログラムが現存しており、特にサンタ・マリア・アンティクア、サンタニェーゼ・フオーリ・レ・ムーラ、サン・ジョヴァンニ・イン・ラテラーノのサン・ヴェナンツィオ礼拝堂がそうである。[ 48 ]ビザンチンモザイク職人は、エルサレムの岩のドームやダマスカスの大モスクなど、初期のウマイヤ朝の建造物の装飾にも貢献したと考えられます。[ 49 ]

この時代の高級美術品として重要なものには、ヘラクレイオス帝の治世中に制作され、ヘブライ王ダビデの生涯を描いた銀のダビデ版がある。[ 50 ]現存する最も有名な写本は、いわゆるパリのシリア語聖書のようなシリア語福音書である。[ 51 ]しかし、ロンドン聖典表は、ギリシャ語で豪華な福音書が継続的に制作されていたことを証明している。[ 52 ]

ユスティニアヌス帝から聖像破壊運動までの期間は、ビザンツ帝国における偶像の社会的・宗教的役割に大きな変化が見られた。 「人の手で作られていない」聖像、アケイロポイエタへの崇拝が顕著となり、これらの聖像が都市を軍事攻撃から救ったとされる例もあった。7世紀末には、特定の聖像が、描かれた人物と意思疎通を図る「窓」とみなされるようになった。7世紀後半の文献には、聖像の前でのプロスキネシス（聖像崇拝）の記録も見られる。こうした展開は、偶像神学の始まりを象徴するものである。[ 53 ]

同時に、教会の装飾における芸術の適切な役割をめぐる議論が激化した。 692年の第56回公会議では、この分野における論争に対処した3つの規則が採択された。教会の舗道における十字架の表現の禁止（規則73）、キリストを子羊として表現することの禁止（規則82）、そして「絵画であろうと、どのような形態であろうと、目を惹きつけ、精神を堕落させ、卑劣な快楽を煽動するような絵画」の一般的な禁止（規則100）である。

偶像破壊の危機

月と黄道帯のシンボルに囲まれた戦車に乗ったヘリオス。コンスタンティヌス5世の治世中に制作されたプトレマイオスの「簡便な表」、Vat. Gr. 1291より。

礼拝における芸術の役割についての激しい議論は、最終的に「ビザンチン時代の偶像破壊」の時代につながった。[ 54 ] 720年代の小アジアでは、地元の司教たちによる偶像破壊が散発的に起こったことが記録されている。726年、テラ島とテラシア島の間の海底地震が、皇帝レオ3世によって神の怒りの兆候と解釈され、レオは皇宮外のカルケ門から有名なキリストのイコンを撤去した可能性がある。 [ 55 ]しかし、偶像破壊はレオの息子コンスタンティヌス5世の治世まで帝国の政策にはならなかったと思われる。754年にコンスタンティヌスの下で召集されたヒエリア公会議は、キリストのイコンの製造を禁止した。これにより偶像破壊の時代が始まり、中断を挟みつつ843年まで続いた。

偶像破壊は宗教芸術の役割を著しく制限し、初期のアプスモザイクの一部の撤去や（おそらくは）携帯可能なイコンの散発的な破壊につながったが、人物芸術の制作を完全に禁止したわけではなかった。豊富な文献資料は、世俗芸術（狩猟風景や競馬場の競技の描写など）が制作され続けたことを示している[ 56 ]。また、この時代に確実に年代を特定できる数少ない記念碑（最も顕著なのは、現在バチカンが所蔵するプトレマイオスの「簡易図表」の写本[ 57 ]）は、大都市の芸術家たちが質の高い作品制作を維持していたことを示している[ 58 ] 。

この時代に遡る主要な教会には、コンスタンティノープルのアヤ・エイレーネ教会があります。この教会は740年の地震で破壊された後、760年代に再建されました。後陣に大きなモザイクの十字架が目立つアヤ・エイレーネ教会の内部は、聖像破壊主義的な教会装飾の最も保存状態の良い例の一つです。[ 59 ]テッサロニキのアヤソフィア教会も8世紀後半に再建されました。[ 60 ]

この時期に帝国外で建てられた教会の中には、人物をモチーフにした「ビザンチン様式」で装飾されたものもあり、ビザンチン芸術家の継続的な活動を物語っていると言えるでしょう。特に重要なのは、アーヘンのパラティーナ礼拝堂のオリジナルのモザイク（その後破壊されたか、大規模な修復が行われた）と、カステルセプリオのマリア・フォリス・ポルタス教会のフレスコ画です。

マケドニア美術

キオス島のネア・モニのモザイク（11世紀）
コンスタンティノープルのマケドニア時代の象牙細工の例：セバステの40人の殉教者、現在ベルリンのボーデ美術館所蔵

ヒエリア公会議の判決は843年の新教会会議によって覆され、東方正教会では今日に至るまで「正教の勝利」として祝われています。867年、アヤソフィアに聖母子を描いた新たな後陣モザイクが設置されたことを、フォティオス総主教は有名な説教で、聖像破壊の悪に対する勝利として祝いました。同年後半、「マケドニア皇帝」と呼ばれたバシレイオス1世が即位しました。その結果、ビザンチン美術のその後の時代は「マケドニア・ルネサンス」と呼ばれることがありましたが、この用語には二重の問題があります（「マケドニア」でもなければ、厳密に言えば「ルネサンス」でもないからです）。

9世紀と10世紀には、帝国の軍事状況が改善し、芸術と建築への支援が強化されました。新しい教会が建設され、中期ビザンチン教会の標準的な建築様式（「正方形の中の十字」）と装飾体系が標準化されました。現存する主要な例としては、ボイオティアのオシオス・ルカス、アテネ近郊のダフニ修道院、キオス島のネア・モニなどが挙げられます。

古代ギリシャ神話の主題の描写（ヴェロリの棺など）や、宗教的主題、特に旧約聖書の主題（パリ詩篇やヨシュア記の巻物がその重要な例）を描写するための「古典的な」ヘレニズム様式の使用に対する関心が復活しました。

マケドニア時代には、後期古代の象牙彫刻技術が復興しました。ニケフォロス・フォカスの治世に遡るハルバヴィル三連祭壇画やルートン・ホーの三連祭壇画など、華麗な象牙の三連祭壇画や二連祭壇画が数多く現存しています。

コムネノス朝

ダフニ修道院のモザイク(1100 年頃)

マケドニア皇帝の後にはコムネノス朝が続き、 1081年にアレクシオス1世コムネノスの治世が始まる。ビザンツ帝国は、1071年のマンジケルトの戦いとそれに続く小アジアをトルコに奪われて以来、深刻な混乱の時期に陥っていた。しかし、コムネノイ家は帝国（1081～1185年）に安定をもたらし、12世紀には精力的な軍事行動で帝国の運命を回復させた。コムネノイ家は芸術の偉大なパトロンであり、彼らの支援を受けてビザンツの芸術家たちはよりヒューマニズムと感情的な方向へと進み続け、その重要な例としては、ウラジーミルの聖母マリア像、ダフニのモザイク画連作、ネレジの壁画などが挙げられる。象牙彫刻をはじめとする高価な芸術媒体は徐々にフレスコ画やイコン画に取って代わられ、帝国全土で初めて広く普及しました。彩色されたイコン画のほかにも、モザイク画や陶器画など、様々なイコン画が存在しました。

この時代のビザンチン美術の最高傑作のいくつかは、帝国外にも見られます。ジェラティ、キエフ、トルチェッロ、ヴェネツィア、モンレアーレ、チェファルー、パレルモのモザイクです。例えば、ヴェネツィアのサン・マルコ大聖堂は1063年に着工されましたが、現在は破壊されたコンスタンティノープルの聖使徒教会を基礎としており、ユスティニアヌス帝時代の名残を今に伝えています。ヴェネツィア人の収集癖により、この大聖堂はあらゆる種類のビザンチン美術作品を収蔵する一大美術館にもなっています（例えば、パラ・ドーロ）。

マケドニア時代の象牙の小箱（ギャラリー）

パレオロゴス時代

オフリドの受胎告知は、パレオロゴスマニエリスムの最も賞賛される象徴の一つであり、イタリアの芸術家による最も優れた現代作品と比較される価値がある。

何世紀にもわたって続いてきたローマの政治的伝統とヘレニズム文明は、1204年、第4回十字軍のヴェネツィアとフランスの騎士団によるコンスタンティノープル略奪によって危機に陥りました。帝国はこの災厄から1261年に復興しましたが、深刻な弱体化を余儀なくされました。特に略奪による破壊、あるいはその後の都市の世俗建築の放置により、ビザンチン美術に対する理解は不完全なものとなっています。

ビザンツ帝国は1261年にローマを奪還したものの、その後はギリシャ半島とエーゲ海の島々に封じ込められた弱小国家にとどまりました。しかし、半世紀にわたる亡命生活の間に、アナトリア・ヘレニズムの最後の大開花が始まりました。ラスカリス朝の皇帝朝においてニカイアが反乱の中心地として台頭すると、ルネサンスが勃興し、ビザンツ世界各地から学者、詩人、芸術家が集まりました。権力を奪われた知識人たちは、自分たちの伝統のギリシャ的側面に、憎むべき「ラテン」という敵との繋がりに汚されない誇りとアイデンティティを見出し、華やかな宮廷を築きました。[ 61 ]新たなパレオロゴス朝による首都奪還に伴い、ビザンチン芸術家たちは風景画や田園風景画への新たな関心を抱き、伝統的なモザイク画（コンスタンティノープルのコーラ教会が現存する最良例）は徐々に物語性のあるフレスコ画の連作へと移行していった（ミストラの多くの教会群にその証拠が見られる）。芸術表現の手段として好まれるようになったイコンは、より穏和な態度、絵画の純粋に装飾的な性質への新たな評価、そして細部への細心の注意によって特徴づけられ、この時代全般をパレオロゴス・マニエリスムと呼ぶようになった。

ヴェネツィアは1212年までにビザンチン帝国領クレタ島を支配下に置き、ビザンチン美術の伝統は、オスマン帝国が最後のビザンチン後継国を1461年に征服した後も長きにわたって存続した。今日ではクレタ派として知られるこの派は、徐々にイタリア・ルネサンスの要素をその様式に取り入れ、多数のイコン画をイタリアに輸出した。この伝統を代表する画家はエル・グレコである。[ 62 ] [ 63 ]

遺産

ヴェネツィアのサン・マルコ寺院では、ビザンチン様式のモザイク職人がイタリア人によって訓練され、後を継いだ。
イスラエルの現代正教会の壁画。キリストの降誕を描いたもので、1000年以上ほとんど変わっていない。
1259 年に遡るフレスコ画のあるソフィアのボヤナ教会の内部の眺め。ユネスコ世界遺産に登録されているランドマークです。

ビザンチン帝国は西暦4世紀に東ローマ帝国から興り、その独特の文化は中世およびルネサンス期の西ヨーロッパに大きな影響を与えました。ビザンチン美術はこの文化の不可欠な部分であり、複雑な模様、豊かな色彩、キリスト教の重要人物を描いた宗教的なテーマなど、明確な特徴を有していました。

1453年のコンスタンティノープル陥落は、ビザンチン帝国の歴史において重大な出来事であり、芸術界に深遠な影響を与えました。多くのビザンチンの芸術家や知識人がイタリアに移住し、イタリア・ルネサンスの形成に重要な役割を果たしました。こうした移住は、ビザンチン帝国とヴェネツィアやフィレンツェといったイタリアの都市国家との長年にわたる文化的・商業的な結びつき、そしてそれ以前の数世紀におけるビザンチン帝国の衰退に一部起因していました。

ビザンチン美術はイタリア美術に大きな影響を与え、ビザンチン芸術家たちは金箔やモザイクの使用といった技法や知識をイタリアに持ち込みました。また、ルネサンス美術の重要な要素となる遠近法の発展にも重要な役割を果たしました。

ビザンチン美術の素晴らしさは、初期中世の西洋の芸術家やパトロンの心に常に存在し、この時期の最も重要な運動の多くは、古典ローマ美術と同時代のビザンチン美術の両方に匹敵する美術を意識的に生み出そうとする試みであった。これは特に、帝国のカロリング朝美術とオットー朝美術に当てはまった。帝国の贅沢品は高く評価され、例えば620年代のサフォークのアングロサクソン王家のサットン・フーの埋葬地にまで届き、銀貨がいくつか含まれている。ビザンチンの絹織物は特に貴重で、コンスタンティノープルからの外交上の贈り物として大量に配布された。ビザンチンの芸術家が西洋で、特に偶像破壊の時期に活動していた記録があり、カステルセプリオのフレスコ画やウィーン戴冠福音書のミニアチュールなどの作品は、そのような人物によって制作されたと思われる。

特に、モザイク画家のチームが皇帝の外交的行為としてイタリアに派遣され、現地の人々にビザンチンの影響を強く受けた様式で仕事を続けられるよう訓練することがよくあった。特にビザンチンの影響が強かったのはヴェネツィアとノルマン・シチリア島である。西洋に現存する最古の板絵は、トレチェント時代にイタリアで独特の西洋様式が発達し始めるまで、同時代のビザンチン・イコンの影響を強く受けた様式であった。ヴァザーリらによる伝統的で今なお影響力のある説では、西洋絵画の歴史は、チマブーエ、次いでジョットがビザンチンの伝統の束縛から脱却したことから始まったとされている。一般に、ヨーロッパに対するビザンチン芸術の影響は、ルネサンス期の他の地域では移住したビザンチン学者が引き続き重要であったにもかかわらず、14世紀以前でなくても、おそらく14世紀には急速に衰退していた。

イスラム美術は、主にビザンチン様式の訓練を受けた芸術家や職人によって始まり、具象的な内容は大幅に減少したものの、ビザンチンの装飾様式はイスラム美術に大きな影響を与え続け、ビザンチン芸術家は重要な作品、特にモザイクのためにしばらくの間輸入され続けました。

正しく定義されたビザンチン時代は、 1453年にオスマントルコによってコンスタンティノープルが陥落したことで終わりを迎えたが、この頃までにビザンチン文化遺産は、正教の普及によってブルガリア、セルビア、ルーマニア、そして最も重要なロシアへと広まっていた。ロシアは、オスマン帝国によるバルカン半島征服後、正教世界の中心地となった。オスマン帝国の支配下でも、イコン画やその他の小規模芸術におけるビザンチンの伝統は生き残り、特にヴェネツィア統治下のクレタ島とロドス島では、西洋の影響が強まる「ポスト・ビザンチン」様式がさらに2世紀にわたって存続し、最も活発なポスト・ビザンチン派であるクレタ派で学んだエル・グレコなどの芸術家を輩出し、多数のイコンをヨーロッパに輸出した。クレタ派が西洋の影響を進んで受け入れた様子は異例であった。ビザンチン以後の世界のほとんどでは、「民族的結束の手段として、芸術はトルコ支配時代（オスマン帝国の支配時代）に積極的に保守的になった」[ 64 ] 。

ロシアのイコン画は、他の正教諸国の美術と同様に、ビザンチン美術を完全に取り入れ、模倣することから始まり、その絵画様式はルネサンス以降の西洋美術の影響を含め、独自の特徴を発達させてきたものの、イコン画においては極めて保守的であり続けている。東方正教会はいずれも、イコンの形態と内容に関して自らの伝統を厳格に守り続けており、例えば、現代正教会のキリスト降誕の描写は、 6世紀に描かれたものと内容的にほとんど変わらない。

参照

注記

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  64. ^ケスラー 1988、166ページ。

参考文献

さらに読む

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