| シャトルンジャヤ・ティルタ、パリタナ | |
|---|---|
プンダリキリ | |
| 宗教 | |
| 所属 | ジャイナ教 |
| 宗派 | シュヴェターンバラ |
| 神 | リシャバナタ |
| フェスティバル | マハヴィル ジャンマ カリャナク、カルティック プルニマ、ファルグン フェリ |
| 統治機関 | アナンドジ・カリヤンジ・トラスト |
| 位置 | |
| 位置 | パリタナ、バーヴナガル地区、グジャラート州、インド |
| 座標 | 北緯21度28分58.8秒 東経71度47分38.4秒 / 北緯21.483000度、東経71.794000度 / 21.483000; 71.794000 |
| 仕様 | |
| 寺 | 863 |
| 記念碑 | 2700 |
| 標高 | 603メートル(1,978フィート) |
| シリーズの一部 |
| ジャイナ教 |
|---|
パリタナ寺院群(パリタナとも呼ばれる)は、インド・グジャラート州バヴナガル県パリタナ近郊のシャトルンジャヤ丘陵に位置する、ジャイナ教寺院群の大規模な複合施設です。歴史的文献では「カティアワドのパドリプタプル」とも呼ばれ、約900もの祠堂と大寺院が密集していることから、パリタナは「寺院の街」と呼ばれるようになりました。[ 1 ]ジャイナ教の中でもシュヴェタームバラ派の最も神聖な場所の一つです。複合施設内の最も古い寺院は、西暦11世紀にまで遡ります。[ 2 ]
パリタナ寺院群は丘の頂上近くにあり、丘の尾根に沿ってトンク(トゥク)と呼ばれる一団に分かれて建っています。[ 1 ]主堂は最初のティルタンカラであるリシャバナータに捧げられており、シュヴェタームバラ・ムルティプジャカ派にとって最も神聖な寺院です。建築材料として大理石が好まれます。2010年には40万人以上の巡礼者が訪れました。[ 3 ]
ジャイナ教徒は、24のティールタンカラのうち、ネミナタを除く23のティールタンカラが参拝によってパリタナを聖別したと信じています。このことが、この地をジャイナ教の伝統において特に重要なものにしています。巡礼者や観光客の多くは、丘陵地帯の道に沿って約3500段の石段を登ってこれらの寺院に辿り着きます。丘の麓でかごを雇い、寺院群まで運ぶ人もいます。パリタナは、ジャールカンド州のシカルジと並んで、ジャイナ教コミュニティにとって最も神聖な巡礼地とされています。[ 4 ] [ 5 ]
ディガンバラ派のジャイナ教徒は、パリタナに寺院を一つだけ所有している。[ 6 ] ヒングラジ・アンビカデヴィ(ヒングラジ・マータとして知られる)は、丘の主神とされ、ジャイナ教のヤクシニ(従者神)である。[ 7 ] 寺院群は神々の住まいとして建てられたため、僧侶を含め、誰も宿泊することが許されていない。[ 8 ]

パリタナは、グジャラート州南東部のバヴナガル県にある、バヴナガル市の南西約55キロ、ソンガド村の南約25キロに位置する小さな町です。カンベイ湾とシェトゥルンジ川に近い乾燥した湿地帯に位置しています。[ 9 ]パリタナの町の南約2キロに、鞍状の谷を持つ双子の丘があり、頂上の標高は約600メートルです。これらはパリタナ丘陵で、歴史的にはシャトルンジャヤ丘陵と呼ばれています。[ 9 ]シャトルンジャヤという言葉は「勝利の場所」と解釈されています。[ 9 ]ジャイナ教の学者ポール・ダンダスによると、シャトルンジャヤ丘陵は文字通り「敵を征服する丘」を意味します。[ 10 ]これらの丘の上には、17世紀にアフマダーバードのナガルシェトであるシャンティダス・ジャヴェリーによって建てられた大砲のためのスペースを備えた要塞壁複合施設があります。これは、ムガル帝国の皇帝シャーハー・ジャハーンの息子であるムラト・バクシュが勅令で丘を彼に与えた後、襲撃や破壊に抵抗するために建てられました。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]この要塞壁内の丘の尾根には、パリタナ寺院と呼ばれるシュヴェターバラ・ジャイナ教寺院の最大のコレクションがあります。[ 14 ] [ 15 ]
パリタナ寺院へのトレッキングの階段は、パリタナの町の南部から始まります。そこには、多くの修道院、休憩所、商店、小さな寺院があります。パリタナ寺院への階段は、現在も活動している主要なジャイナ教寺院の西、ジャイナ教のタパ・ガッチャ派によって新しく建てられたサモフサラン寺院と博物館の東側から始まります。[ 16 ]石とコンクリートの階段は丘に沿って緩やかに曲がり、砦へと登り、寺院のある頂上まで続きます。この登り道沿いには、巡礼者や訪問者がトレッキングを再開する前に座って休むための小さな寺院や飲料水のある休憩所があります。砦の近くで、階段は2つに分岐します。東側は通常、寺院を時計回りに巡る伝統的な巡礼の入口であり、もう一方は出口です。トレッキングには3500段以上の石段を登る必要があります。[ 9 ] [ 17 ]

伝承文献や信仰によれば、この聖なる丘は数百万年前、アディナタ(現地ではアディシュヴェラと呼ばれた)の時代からジャイナ教にとって重要な存在となった。アディナタ自身は840万プルヴァ(1プルヴァ=70560億年)を生き、その長い生涯の中でこのサトゥルンジャヤ丘陵を幾度となく守護した。彼はサトゥルンジャヤを7億回近く訪れたと考えられており、これは他のどのジャイナ教の聖地よりも多く訪れている。その後、サトゥルンジャヤはルシャブ・デーヴとその息子バラト・チャクラヴァルティを含む、ジャイナ教の他のティールタンカラたちによって大切に守られ、守護されてきた。これらの丘陵とパリタナには、アディナタの主要寺院が鎮座している。[ 17 ]
ダーネーシュヴァラ著『シャトルンジャヤ・マハートミヤ』(14世紀頃のサンスクリット語ジャイナ教文献)によると、マハーヴィーラはインドラ神に命じられ、シャトルンジャヤの荘厳な集会でルシャバの伝説を朗唱した。約300節の後、テキストはバラタム・ヴァルシャムの描写から始まり、シャトルンジャヤの栄光が続く。テキストはシャトルンジャヤがあまりにも神聖であり、考えるだけでも「多くの罪が償われる」と宣言している。そして、331節から335節では、プンダリカ・ギリ、シッディクシェトラム、マハーバラ、スラサイラ、ヴィマラドリ、プニャラシ、スバドラ、ムクティゲハム、マハティルタム、パタラムラ、カイラーサなど、この地に108の別名が与えられている。[ 18 ]これらの名前のうち、11世紀のジャイナ学者ヘマチャンドラは、サトゥルンジャヤとヴィマラドリの2人について言及している。[ 18 ]
ジャイナ教の信仰では、初代ティルタンカラ・リシャバが最初の説法を行った丘を聖別しました。シャトルンジャイで涅槃に達したのは彼の最初の弟子プンダリカであったため、この丘はもともと「プンダリクギリ」と呼ばれていました。ヴィディヤダラ・クラに属するムニのサレーカーナ(出家)を記念して、1064年(西暦1120年)にシェルシュティ・アンメヤカによって奉納されたプンダラクシュヴァミの大理石像が現存しています。[ 19 ]
ジャイナ教の神話では、プンダリクの父でありバーフバリの異母兄弟であるバラタ・チャクラヴァルティンがシャトルンジャヤを何度も訪れたとされている。 [ 20 ]一部のジャイナ教文献では、シャトルンジャヤは数百万年前に最初のジャイナ教寺院が建てられた場所であると主張されている。[注 1 ] [ 10 ] [ 22 ]
14世紀にジナプラバ・スーリによって編纂された『ヴィヴィダ・ティルタ・カルパ』には、パリタナ寺院の神社と伝説が記されている。[ 23 ]
シャトルンジャヤは、アシュタパド、ギルナール、アブ山のディルワラ寺院およびシカールジとともに、シュヴェタンバラパンチャ ティルス(5 つの主要な巡礼神社) として知られています。[ 24 ]


ジャイナ教の神話史[注2 ]において、初期のジャイナ教学者たちは、パーリタナ寺院の建立年代を初期ティルタンカラ朝(数百万年前)から紀元前1千年紀までとしている。より正確な年代は、シャトルンジャヤ・マハートミヤなどの文献で明らかになる。同書は、ある詩節で自らがサムヴァット477(紀元421年頃)を記したと述べているが、その後、ジャイナ教の王たちによる17回の改修について言及しており、碑文やその他の歴史的記録に基づくと、そのうちの1回は14世紀初頭に完了したとされている。[ 26 ]ヴィヴィダ・ティルタ・カルパによれば、パーンダヴァ兄弟はクンティと共にここで解脱を得たとされている。[ 23 ]
シャトルンジャヤ丘陵はシュヴェーターンバラ・ジャイナ教の正典にも言及されているが[注 3 ]、この言及は5世紀頃までに完成したと広く認められている後期の章に見られる。これは、パリタナ寺院群の所在地が5世紀頃、あるいはそれ以前から、シュヴェーターンバラ・ジャイナ教にとって聖地であったことを示唆している[ 10 ]。スヴァタンバラ正典の後期の章であるサラヴァリ(おそらく11世紀に補遺された)には、シャトルンジャヤ丘陵とパリタナ寺院群の所在地としてリシャバの孫プンダリカが言及されているほか、ヒンドゥー教のラーマ、シータ、パーンダヴァ兄弟もここでティルタを行ったとされている。このように、パリタナ寺院の遺跡はシュヴェターバラ派ジャイナ教の最も重要な文献にも記載されており、11世紀までにグジャラートにおけるジャイナ教の聖地の一部であることが明確に示された。[ 10 ]
碑文と建築学的考察に基づくと、パリタナ寺院は11世紀から900年にわたり、建設、被害、修復、拡張を繰り返してきた。例えば、ジャイナ教の文献『ペタダラサ』には、ペタダが1278年に損傷・破壊された後に行われた修復について記述されており、『サマララサ』には1315年の修復と修復について記されている。遺跡で発見された碑文記録は、1531年から1594年の間に寺院が損傷を受け、その後、カルマシャとテジパルソニの支援を受けて大規模な修復と修復が完了したことを示している。[ 26 ]カウセンズによれば、現代まで残っているパリタナ寺院の建築物のうち、「12世紀以前」のものと特定できるものはほとんどない。[ 27 ]これは、初期の寺院は木造であったのに対し、12世紀にサトゥルンジャヤのグジャラート州ジャイナ教コミュニティが石や大理石を建築材料として採用したためと考えられます。[ 28 ] 2つの芸術作品は11世紀のものであり、プンダリカ像は西暦1006年、ここにあるもう一つの一般人の像は西暦1075年のものです。[ 28 ]
ジャイナ教の文献では、パリタナ寺院群の初期のバージョンの被害と破壊は、トルコ(様々なスルタン国のイスラム軍の呼称)のせいであるとされている。例としては、西暦13世紀と15世紀のグジャラートでの襲撃と破壊、特にデリー・スルタン国のアッラー・ウッディーン・ヒルジーによるサムヴァト1369(西暦1312年~1313年頃)の大規模な破壊が挙げられる。[ 29 ] [ 20 ] [注 4 ]これらの破壊は、寺院を管轄していたジャイナ教の学者で聖者のジナプラバ・スーリなどのジャイナ教徒の文献と碑文の記録によって証明されている。スーリは著書『ヴィヴィダ・ティルタ・カルパ』第1章119節で、パリタナ寺院群が西暦1311年にイスラム軍によって略奪されたと書いている。[ 31 ]さらに、16世紀前後の碑文とは対照的に、16世紀の大半の新しい碑文が突然、そしてほぼ完全に消失していることも証拠の一つです。特にヒラヴィジャヤスリが率いたタパ・ガッチャのシュヴェターバーラ・ムルティプジャカ(偶像崇拝者)の伝統は、ジャイナ教コミュニティを組織し、1593年以降、パリタナ寺院を再び修復し、新しい大きな寺院を完成させる上で重要な役割を果たしました。その後、裕福な後援者がこの遺跡の寺院の増加に拍車をかけました。この遺跡やパリタナ内外に関連する寺院を追加するという伝統は、現代にも続いています。現代の巡礼者や訪問者が目にする寺院のほとんどと、複合施設の大部分は、16世紀末から19世紀の間に建てられたものです。[ 10 ]
1656年、ムガル帝国皇帝シャー・ジャハーンの息子で、当時グジャラート州知事であったムラド・バクシュは、シャトルンジャヤ遺跡とパリタナ寺院群を、当時宮廷の宝石商であり、地元のジャイナ教コミュニティの指導者でもあったシャンティダス・ジャヴェリーに贈与した。[ 32 ] [注5 ] 1730年、パリタナ寺院群の管理はアナンドジ・カリヤンジ・トラストの管轄となった。[ 28 ] [ 29 ]
シャトルンジャヤ遺跡には、グジャラート州ではデラサールと呼ばれるジャイナ教寺院が数多く存在しています。これらはすべてパリタナ寺院です。寺院の総数は資料によって異なりますが、多くの研究者による数え方では約1000とされています。このうち108は大きな寺院で、残りは小規模から極小の祠堂で、チャウヴィシス寺院群(ティルタンカラ1体につき1基、同一の祠堂24基)の一部となっています。[ 29 ]遺跡全体は複数の寺院が集まって形成されています。要塞化され囲まれた寺院群はトンクまたはトゥクと呼ばれています。パリタナ寺院は9つのトゥクに分かれており、シャトルンジャヤ丘陵の2つの尾根に建っています。[ 33 ]
9つのトゥクは以下のとおりです。[ 34 ]
これらのトゥク寺院の中で最も重要な寺院は、アディナート寺院、クマルパル寺院、サンプラティラジャ寺院、ヴィマル・シャー寺院、サハスラクータ寺院、アシュタパダ寺院、チャウムク寺院です。[ 36 ]これらの寺院のいくつかは、建設費を支払った裕福な後援者にちなんで名付けられています。

パリタナ寺院は、インド亜大陸の西部および北西部、主にグジャラート州とラジャスタン州に見られるマルー・グルジャラ建築の典型である。16世紀から19世紀にかけて建造されたシュヴェターバラ・ジャイナ教の伝統を持つパリタナ寺院は、その破壊と再建の歴史を踏まえると、ソランキ派におけるこの時期の建築原理の進化を示している。北インドのナーガラ寺院建築の華やかな様式を反映しており、10世紀頃に西インドで始まったカリャーナ・チャルキヤ王朝の革新と発展と関連している。この建築様式は、この地域のヒンドゥー教寺院やディガンバラ・ジャイナ教の伝統寺院にも見られる。[ 37 ]
このソランキ派のマル・グジャラ建築は、ナガラ・シカラ様式を保存しているが、多数のレリーフや彫刻が施された華麗な外壁と内壁、および正方形と円形の原理をさまざまに適用した開放的な柱廊ホールが際立っている。内部にはさまざまなスタイルのアンドラ(アーチの一種)とトラナが組み込まれており、通常は高度に装飾されている。 [ 37 ]これらは、グジャラート州とテランガーナ州にまたがる地域で見られる。16世紀以降のパリタナの寺院は、ラジャスタン州にあるものと同様に、元の場所から移動することがますます容易になった大理石やその他の材料で、より装飾され、精密に彫刻されているように見える。天井、回廊、柱も豪華に装飾され、同心円状に縮小する円のドームは、より多くの空間と光を包み込むのに役立っている。聖域(ガルバグリヤ)は、上部構造の上層と同様に、歴史的な伝統を忘れていない。[ 37 ]シャトルジャヤにある様々なトゥク寺院のうち、より精巧で開放的な建築様式の寺院は、19世紀にアナンドジ・カリヤンジ・トラストの支援を受けて建てられたものである。[ 38 ]
チャウムク寺院には、ジャイナ教共同体の説法を彷彿とさせる大きなホールがあります。これは最初のティルタナカラの説法に触発されたものです。四方八方から仏像を眺められるよう、開放的なホールと四つの入口を備えた建物群で構成されています。四面は「チャトゥルビンバ」(四面観)と呼ばれています。[ 39 ]
リシャバ神を祀るアディナート寺院は、この複合施設の北側の尾根の頂点に位置する主要寺院であり、最も壮麗な寺院です。全体設計はチャウムク寺院よりも簡素ですが、華麗な建築モチーフが見られます。この寺院には宝飾品のコレクションが豊富に収蔵されており、アナンドジ・カリヤンジ・トラストの許可を得て特別に見学することができます。この寺院の礼拝堂(1157年にヴァガバタによって改修)は、龍の装飾的なフリーズで装飾されています。[ 40 ]
この寺院には、時計回りに3つのプラダクシナ・ルートがあります。1つ目は環状ルートで、サハスラクータ寺院、ラヤン樹の下の足像、ガナダルの足像の寺院、シマンダル・スワミ寺院を巡ります。2つ目は、新アディシュワラ寺院、メル山、サマヴァサラン寺院、サメット・シカル寺院を巡ります。3つ目は、アシュタパダ寺院、チャウムク寺院を巡ります。[ 40 ]

16世紀に建立されたアーディシュワラ寺院には、装飾が施された尖塔があり、本尊はリシャバです。1616年にセッティ・デヴァラージによって建立されたチャウムク寺院には、白い台座の上に神格化された四面のアーディナータ像があり、それぞれの面は方位を向いています。祠堂の西側は、豪華な彫刻が施された柱と、音楽家や踊り手の像が飾られたベランダに囲まれています。正面入口の近くには、ゴームカとチャクレシュヴァリを祀る二つの祠堂があります。 [ 41 ]
ヴィマル・シャー寺院は、塔のある四角い建造物です。サラスワティ・デーヴィー寺院、ナルシン・ケシャルジ寺院、そして108体の人物像が彫られたサマヴァサラン寺院も見どころです。その他、アショーカ王の樹、チャイトラ王の樹、マハヴィーラの四面神像であるジャイタレティ、そしてクマルパル、ヴィマル・シャー、サンプラティに関連する芸術作品も必見です。

タパ・ガッチャの主導により、本堂の丘陵の麓に近代寺院サムヴァツァラナが建てられました。下層階には小さな博物館があります。 [ 9 ] [ 16 ]アシュタパド寺院は、アディナータが解脱したとされるアシュタパド(カイラス山)を描いたものです。[ 42 ]
祠堂の台座には、仏陀のように足を組んで座っているマハヴィーラの大きな像があり、宝石や金箔、銀箔で飾られていることが多い。[ 43 ]アディナート寺院には、高さ2.16メートル(7フィート1インチ)の、パドマサナの姿勢をとった白い偶像がある。アディナートの主要な象徴的な像は、上質な大理石に彫られており、水晶の目を持っている。信者は、崇拝のために像に近づく際に、神に花と白檀を捧げる。寺院の前の四角形は精巧に設計されている。アディシュワラ寺院の向かいには、プンダリク・スワミに捧げられた別の祠堂がある。
アディシュワラ寺院を訪れた後は、本堂から降りる階段の右側に、大理石造りで似たデザインのディルワラ寺院があります。この寺院では、立方体の柱の中央にスパルスワナータが、柱の上下にはアディナータとパルスワナータが彫られています。天井、床、そして柱の彫刻は非常に優雅です。パルスワナータ寺院は、この寺院の正面に位置しています。
2016年には、高さ108フィートのアディナート(リシャブナータ)像が設置された。[ 44 ] [ 45 ]
頻繁に改修工事が行われており、その多くは16世紀に遡ります。現在も新しい寺院が建設され続けています。[ 46 ]アヴァサルピニカラ(時の輪の下降期)の間には少なくとも16回の改修工事が行われました。 [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]
| 改修 | 改修業者 | タイムズ | 注記 |
|---|---|---|---|
| 1位 | バーラト・チャクラヴァルティ | アディナート | アディナートの息子 |
| 2位 | ダンダヴィリヤ王 | アディナートとアジトナスの間の暫定期間 | – |
| 3位 | イシャネーシュヴァル・インドラ | 地上のインドラ | |
| 4番目 | マヘンドラ | 第四上界(デヴ・ロク)のインドラ | |
| 5番目 | ブラフメンドラ | 第五上界(デヴ・ロク)のインドラ | |
| 6番目 | チャマレンドラ | バヴァナパティスのインドラ | |
| 7日 | サガール・チャクラヴァルティ | アジトナス | 第二チャクラヴァルティ |
| 8日 | ヴィアンタレンドラ | アビナンダナート | アビナンダン・スワミのアドバイス |
| 9日 | チャンドラヤシャ王 | チャンドラプラバ | 父チャンドラシェカールの助言を受けて |
| 10日 | チャクラユッダ | シャンティナス | シャンティナスの息子 |
| 11日 | ラーマとラクシュマナ | ムニスヴラタ | ラーマーヤナ(ヒンドゥー教) |
| 12日 | 5人のパーンダヴァ | ネミナサ | マハーバーラタ(ヒンドゥー教) |
| 13日 | マフヴァのジャヴァドシャ | ヴィクラム・サムヴァット108 (西暦1世紀) | サウラシュトラの商人 |
| 14日 | バフド・マントリ | ヴィクラム・サムヴァット1213 (11世紀) | 木造寺院、クマルパルの治世 |
| 15日 | サマラシャ・オスワル | ヴィクラム・サムヴァット1371 (13世紀) | スルタン軍による破壊後の復興 |
| 16日 | チットールガルのカラマシャ | ヴィクラム・サムヴァット1587年(16世紀) | 巡礼税廃止を求める嘆願書とともに再建 |
今後、第17次改修が行われると考えられている。[ 50 ]

敬虔なジャイナ教徒の多くは徒歩で登ることを好みますが、高齢の巡礼者は、町から丘の頂上まで人力で担いで運ぶかご(ドーリ)を利用することもあります。モンスーンシーズン中は、寺院は信者のために閉鎖されます。パルグナ月(2月/3月)には、ジャイナ教の巡礼者はより長いルートを選びます。5つの聖なる寺院群を巡るルートで、総距離45キロメートル(28マイル)に及びます。[ 51 ] [ 52 ]
パリタナ寺院群は、伝統的にトゥンク(トゥク、トンク)と呼ばれる集落を形成している。宗教的慣習として、寺院のティルタンカラにプージャを捧げる際は口を覆う。口を開けて虫を飲み込んで虫を傷つけないようにするためである。またこのため、明かりのついたランプを供えず、蓋をしたランタンでアーティを捧げる。この宗教的慣習には、聖地への往復の旅の間ずっと断食を続ける巡礼も含まれる。また、清浄さを示すために白い大理石で寺院を建てる。[ 53 ]巡礼で丘を登っている間は、沈黙と祈りが日々の戒律である。[ 54 ]断食は、麓にある アナンドジ・カリヤンジ・トラストの講堂に戻るまで続く。

敬虔なジャイナ教徒は皆、その神聖さゆえに、生涯に少なくとも一度は涅槃に至るために山頂に登頂することを切望します。ジャイナ教の厳格な戒律に従い、登山者には厳格な戒律が課せられます。道中では食べ物を食べたり持ち運んだりしてはいけません。夜の間、聖なる山の頂上に魂が留まることはできないため、下山は夕方になる前に開始しなければなりません。シャトルンジャヤの丘陵は、多くのジャイナ教徒にとって、寺院が立ち並ぶジャールカンド、アブ山、ギルナールの丘陵よりも神聖な場所と考えられています。
2月か3月に当たる特別な日(ファグン・スッド13日)には、何千人ものジャイナ教徒が救済を求めて寺院群を訪れます。この時期には巡礼者の数が通常の3倍になるため、「6ガオン」とも呼ばれます。[ 55 ] この特別な祭りの日は、ジャイナ教暦のヴィラ・ニルヴァーナ・サムヴァット(グレゴリオ暦では10月~11月)のカルティカ月、プルニマの日(満月の日)に寺院群で行われる「チャ・ガウ・ティールス・ヤトラ」です。この日には、モンスーンシーズンの4か月間閉鎖されていた丘陵地帯の寺院群が開かれ、大勢のジャイナ教徒が集まります。この巡礼は敬虔なジャイナ教徒の生涯における一大行事と考えられており、巡礼者はシャトゥニジャヤ丘陵を21.6kmを徒歩で巡礼し、カルティク・プールニマの日に丘の頂上でアディナータに祈りを捧げます。 [ 56 ]
マハヴィラの生誕日であるマハヴィール・ジャンマ・カリャーナクは、寺院群で祝われる重要な祭りです。巨大な装飾を施した山車に乗ったティルタンカラ像を乗せた行列が、寺院内で宗教儀式と並行して行われます。儀式には断食や貧者への施しなどが含まれます。[ 46 ]
ナヴァヌ巡礼は、シャトルンジャヤ丘陵とパリタナ寺院への巡礼を繰り返すジャイナ教の伝統です。この巡礼は、通常、10代後半から20代前半の男女が小グループで行います。この巡礼には、断食(ヴァルシ・タプ、ウプダンなど)といった苦行期間が含まれます。アナジ・カリヤンジ・トラストによると、毎年平均3000人の巡礼者がナヴァヌ巡礼でパリタナ寺院を訪れます。[ 57 ]
カウセンズによると、最初期の建造物や15世紀以前の建築物は数が少なく、散在していた。これらはほとんどがジャイナ教の建造物で、ヒンドゥー教寺院は、ジャイナ教寺院を管理するヒンドゥー教の僧侶の便宜を図る目的でジャイナ教徒によって建設された。同じ人々に対しても、ジャイナ教徒とヒンドゥー教徒の間では異なる信仰がある。その一例がパンチ・パーンダヴァ兄弟である。ジャイナ教の文献によると、この5人のパーンダヴァ兄弟は解脱を得るためにパリタナ / シャトルンジャイに来た。しかし、マハーバーラタによると、この5人は晩年、ヒマラヤで瞑想した。チャウムキ寺院の後ろにあるパンチ・パーンダヴァ寺院は、ジャイナ教徒が彼らの信仰に基づいて建設した。ブラヴァニ寺院は、ジャイナ教寺院のヤクシャ / ヤクシニーとして、そして現在ヴィマラ・ヴァシ・トゥクにあるクマルパーラ寺院が建っている場所に捧げられている。別の例としては、シュリ・クリシュナ・ヴァスデーヴが挙げられる。ジャイナ教では、63のシャラカ・プルシュが存在します。ヴァスデーヴはシャラカ・プルシュの一種であり、シュリ・クリシュナはこの周期における最後のヴァスデーヴでした。シュリ・クリシュナはジャイナ教の22番目のティールタンカルであるネミナートの従兄弟でした。そのため、ネミナートの寺院や芸術作品には、ヒンドゥー教の神クリシュナが敬意をもって描かれています。ジャイナ教のコミュニティでは、ネミナートとヒンドゥー教の神クリシュナは従兄弟であると信じられているからです。
町からパリタナ寺院の城壁の入り口までの道沿いには、小さなヒンドゥー教の祠がいくつかあります。たいていは休憩所の近くにあります。これらには、カンサの伝説を偲ばせる黒大理石造りのクリシュナ神デーヴァキーの祠、ヒングラジ アンビカデーヴィ (ヒングラジ マタとしても知られています) や、道が 2 つの門へと分岐する地点近くにある、ラーマーヤナで有名なヒンドゥー教の神ハヌマーンの小さな寺院などがあります。伝説上のこれらの人物は実在した人物であるため、ジャイナ教徒とヒンドゥー教徒は異なる信仰と信念を持っています。彼らを純粋なヒンドゥー教徒または純粋なジャイナ教徒の人物と呼ぶことはできません。ジャイナ教の文献にはデーヴァキーがサティとして言及されているため、これらの祠がジャイナ教徒の信仰に基づいて彫られたことは明らかです。
また、山頂にはヘンガルという名のイスラム教徒の墓があり、アンガルサ・ピルの祠またはアンガル・ピルとも呼ばれている。彼が誰であったか、またなぜ彼の墓(ダルガー)がシャトルジャヤの丘の砦の壁の入り口近くにあるのかは不明である。イスラムの記録やグジャラートの碑文、ジャイナ教の文献にも彼について言及されていない。ジェームズ・バージェスが行った現地調査によると、ヘンガルはアディナータ像にメイスを投げつけて損傷させ、その試みで死亡した。死と遺体に悩まされたジャイナ教の僧侶たちは、彼の遺骨を埋葬することに決め、彼を埋葬した。現代では、ダルガーの管理人によって新たな物語が語られており、それは彼がジャイナ教徒に代わってスルタンたちと議論し、イスラム教徒の侵略の際にパリタナ寺院への被害を防いだというものである。アンガルシャがパリタナ寺院を守ったというこの物語は、多くの歴史書、ムガル帝国の詩人の著作、そしてジャイナ教の文献にも詳しく記されています。パリタナのジャイナ教寺院は、8世紀から9世紀に遡る文献、ポスター、絵画にも記されています。しかし、ヒンドゥー教の文献では、ヒマラヤ山脈とカイラス山に焦点が当てられていたため、パリタナやシャトルンジャイについては一切触れられていません。
{{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ(リンク)