パルジファル
パルジファル
リヒャルト・ワーグナーによる音楽劇
アマーリエ・マテルナ、エミール・スカリア、ヘルマン・ヴィンケルマン、バイロイト音楽祭のビューネンヴァイフェストシュピールの初演に出演
台本作家リヒャルト・ワーグナー
言語ドイツ語
に基づくパルジヴァルbyヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハ
プレミア
1882年7月26日 （1882年7月26日）
バイロイト祝祭劇場

パルジファル[ a ] ( WWV 111) は、ドイツの作曲家リヒャルト・ワーグナーによる全3幕の音楽劇であり、彼の最後の作品である。ワーグナー自身の台本は、13世紀の中高ドイツ語の騎士物語『パルツィヴァル』と、12世紀の作家クレティアン・ド・トロワによる古期フランスの騎士物語『ペルシヴァルまたは聖杯伯爵』に自由に基づいており、アーサー王伝説の騎士パルツィヴァル（パーシヴァル）と彼の聖杯探求。

ワーグナーは1857年4月にこの作品を構想したが、完成させたのは25年後のことである。作曲にあたり、彼は新築したバイロイト祝祭劇場の独特の音響特性を最大限活用した。『パルジファル』は1882年の第2回バイロイト音楽祭で初演された。バイロイト音楽祭は1914年まで『パルジファル』の独占上演権を維持していたが、 1903年にアメリカの裁判所が合法との判決を下したことを受け、 ニューヨークのメトロポリタン歌劇場で上演された。

ワーグナーは『パルジファル』をオペラではなく、祝祭劇（Ein Bühnenweihfestspiel ）と表現した。 [ 5 ]バイロイトでは、第一幕の終わりに観客が拍手をしないという伝統が生まれた。この作品の自筆原稿はリヒャルト・ワーグナー財団に保存されている。

構成

ピーター・ホッファーによる台本表紙の絵（日付不明）

ワーグナーは1845年、マリエンバートで湯治中にエッシェンバッハの詩『パルツィファル』を読んだ。 [ 6 ] 1854年にアルトゥル・ショーペンハウアーの著作に触れた後、 [ 7 ]ワーグナーはインド哲学、特に仏教に興味を持つようになった。この興味から、ワーグナーが仏陀の生涯の物語に基づいてオペラのために書いたスケッチ、『勝利者』（ 1856年）が生まれた。[ 8 ]自己放棄、再生、慈悲、さらには排他的な社会集団（『勝利者』のカースト、『パルジファル』の聖杯の騎士）といったテーマは、後に『パルジファル』で探求されることになるが、これらは『勝利者』で初めて導入された。[ 9 ]

ワーグナーの自伝『我が人生』によると、 1857年4月の聖金曜日の朝、チューリッヒ郊外エンゲにあるオットー・ヴェーゼンドンクの領地にあった小さなコテージ、アジール（ドイツ語で「アサイラム」）で『パルジファル』を構想した。このコテージは、裕福な絹商人で芸術のパトロンでもあったヴェーゼンドンクが、妻マチルデ・ヴェーゼンドンクの仲介でワーグナーに貸与したものだった。[ 10 ]作曲家と妻ミンナは4月28日にこのコテージに引っ越した。[ 11 ] 

...聖金曜日に目覚めると、この家には初めて太陽が輝いていました。小さな庭は緑に輝き、鳥たちは歌い、ついに屋根に座って、長い間待ち望んでいた平和とその約束のメッセージを楽しむことができました。このような感傷に浸りながら、その日が聖金曜日であることを突然思い出し、ヴォルフラムの『パルツィヴァル』を読んでいたときにこの前兆がすでに私に与えた意味を思い出しました。[1845年の夏]マリエンバートに滞在して以来、『マイスタージンガー』と『ローエングリン』を思いついて以来、この詩に再び没頭することはありませんでした。今、その高貴な可能性が圧倒的な力で私を襲い、聖金曜日についての思いからすぐにドラマ全体を思いつき、ペンで数行の線で下書きをし、全体を3幕に分けました。

しかし、彼の2番目の妻コジマ・ワーグナーが1879年4月22日に報告したように、この記述にはある程度の詩的な表現が含まれていた。[ 12 ]

リチャードは今日、「聖金曜日の音楽」のインスピレーションとなった印象を思い出し、笑いながら、心の中でこう思ったと言います。「実際のところ、それは私の恋愛と同じくらい突飛な話です。なぜなら、あれは聖金曜日などではなかったからです。ただ自然の心地よい雰囲気が私に、『聖金曜日とはこうあるべきだ』と思わせただけなのです。」

この作品は、1857年4月の最後の週にヴェゼンドンクの小屋で着想を得たのかもしれないが、その年の聖金曜日は4月10日であり、ワーグナー一家はまだチューリッヒのツェルトヴェーク13に住んでいた。[ 13 ]ワーグナーが『我が人生』で言及している散文のスケッチに正確な日付が記されていれば（そしてワーグナーの現存する書類のほとんどには日付が記されている）、この問題に最終的に決着をつけることができただろうが、残念ながらそれは現存していない。

ワーグナーは8年間『パルジファル』の執筆を再開しなかったが、その間に『トリスタンとイゾルデ』を完成させ、『ニュルンベルクのマイスタージンガー』に取り掛かった。そして1865年8月27日から30日の間に、再び『パルジファル』に着手し、散文の草稿を作成した。これには、かなり簡潔なあらすじと、劇中の登場人物やテーマに関する詳細な解説がかなり多く含まれている。[ 14 ]しかし、再びこの作品は中断され、さらに11年半放置された。この間、ワーグナーの創作エネルギーのほとんどは『ニーベルングの指環』サイクルに注がれ、これは最終的に1874年に完成し、1876年8月にバイロイトで初演された。この途方もない作業が完了して初めて、ワーグナーは『パルジファル』に集中する時間を見つけたのである。 1877年2月23日までに彼はこの作品の2番目の、より広範な散文草稿を完成させ、同年4月19日までにこれを韻文台本（ワーグナーは台本を「詩」と好んで呼んでいた）に書き直した。[ 15 ]

1877年9月、彼は曲作りに着手し、まず最初から最後までの楽譜の完全な草稿を2部作成した。最初の草稿（ドイツ語ではGesamtentwurf、英語では予備草稿または第一完成草稿と呼ばれる）は鉛筆で3段の五線譜に書かれ、1段は声部用、2段は楽器用であった。2番目の完成草稿（Orchesterskizze、管弦楽草稿、短縮スコアまたはパルティセル）はインクで書かれ、少なくとも3段、時には5段もの五線譜に及んだ。この草稿は最初の草稿よりもはるかに詳細で、楽器に関する細かな変更もかなり含まれていた。[ 16 ]

第二稿は1877年9月25日に着手され、これは第一稿のわずか数日後のことでした。ワーグナーはこの時期、両方の稿を同時に進め、テキストの初期設定と音楽の最終的な仕上げの間に時間をかけすぎないよう、二つの稿を交互に書き進めていました。第3幕の全体構想は1879年4月16日に完成し、オーケストラ小曲は同月26日に完成しました。[ 17 ]

フルスコア（Partiturerstschrift）は作曲過程の最終段階であった。インクで作成され、オペラ全体の清書で構成され、全ての声部と楽器が標準的な慣例に従って適切に記譜された。ワーグナーは『パルジファル』を1幕ずつ作曲し、各幕の総合計画と管弦楽小曲（Gesamtentwurf）を完成させてから次の幕の総合計画に取り掛かった。しかし、管弦楽小曲（ Orchesterskizze）に既にフルスコアの作曲上の細部がすべて盛り込まれていたため、ワーグナーはパート譜（Partiturerstschrift）の実際の草稿作成を、時間を見つけてはいつでも行えるような定型的な作業とみなしていた。第1幕の前奏曲は1878年8月に作曲された。オペラの残りの部分は1879年8月から1882年1月13日の間に作曲された。[ 18 ]

1882年『パルジファル』初演のポスター

パフォーマンス履歴

プレミア

1880年11月12日、ワーグナーはパトロンであったバイエルン王ルートヴィヒ2世のためにミュンヘン宮廷劇場で前奏曲の内奏を指揮した。[ 19 ]作品全体の初演は1882年7月26日、バイロイト祝祭劇場でユダヤ系ドイツ人指揮者ヘルマン・レーヴィの指揮により行われた。舞台デザインはワーグナー自身からヒントを得たマックス・ブルックナーとパウル・フォン・ヨウコフスキーが担当した。聖杯の間はワーグナーが1880年に訪れたシエナ大聖堂の内部をモデルにしており、クリングゾルの魔法の庭はラヴェッロのルーフォロ宮殿のものをモデルにしている。[ 20 ] 1882年7月から8月にかけて、レーヴィとフランツ・フィッシャーの指揮によりバイロイトで16回公演された。この公演は107名のオーケストラ、135名の合唱団、そして23名のソリスト（主要パートはダブルキャスト）を誇った。[ 21 ]これらの公演の最後で、ワーグナーはレヴィから指揮棒を引き継ぎ、第3幕の最終場面を管弦楽の間奏から最後まで指揮した。[ 22 ]

パルジファルの初演では、第1幕第1場から第2場への移行時に、ワーグナーが作曲した既存の管弦楽の間奏曲（ヴァンデルデコレーション[ 23 ] [ 24 ] ）に問題が発生し、パルジファルとグルネマンツが聖杯の間に到着する前に、ワーグナーが作曲した間奏曲が終わってしまった。演出助手エンゲルベルト・フンパーディンクは、この空白を埋めるために数小節の音楽を追加した。 [ 25 ]後年、この問題は解決され、フンパーディンクの追加曲は使用されなかった。

バイロイト以外での禁止

1903年にメトロポリタン歌劇場で上演された物議を醸した作品の舞台デザイン：グルネマンツがパルジファルをモンサルヴァットへ導く（第1幕）

誕生から20年間、『パルジファル』の上演は、ワーグナーがこの作品を構想した会場であるバイロイト祝祭劇場でのみ行われた（1884年と1885年にミュンヘンでルートヴィヒ2世のために行われた8回のプライベート上演を除く）。ワーグナーが『パルジファル』をバイロイトの舞台のみで上演することを望んだのには、2つの理由があった。第一に、オペラを観る観客にとって『パルジファル』が「単なる娯楽」に堕落するのを防ぎたかった。バイロイトでのみ、彼の最後の作品を、彼が思い描いた形で上演することができ、この伝統は彼の死後も妻コジマによって長く受け継がれた。第二に、バイロイトが上演を独占すれば、彼の死後もこのオペラが家族の収入源になると考えたからである。

バイロイト当局はワーグナーの死後、様々な国（1884年にロンドン、1886年にニューヨーク、1894年にアムステルダム）での非上演を許可したが、バイロイト以外での舞台公演は禁じたままだった。1903年12月24日、バイロイトは米国での上演を阻止することはできないという裁判所の判決を受けて、ニューヨーク・メトロポリタン歌劇場はバイロイトで訓練を受けた多くの歌手を起用してオペラを全曲上演した。コジマはニューヨークでのプロダクションに関わった人物が将来のバイロイトの公演で働くことを禁じた。アムステルダムでも1905年、1906年、1908年に無許可の舞台公演が行われた。1913年6月20日にはブエノスアイレスのコリセオ劇場でジーノ・マリヌッツィの指揮で上演された。

オペラの著作権は1913年12月31日の深夜に失効した。ある新聞報道では、「世界中の主要なオペラハウスがこの瞬間を待ち望んでいる。ヨーロッパ大陸の1つの公演は深夜0時30分に始まるように設定されているが、ほとんどの場所（すでに発表されているように40か所以上）では、より都合の良い時間、一般的には翌日の夕方まで待つことに満足している」とあった。[ 26 ]パルジファルは1914年1月1日にボローニャ市立歌劇場でジュゼッペ・ボルガッティの指揮で上演された。1913年12月31日から1月1日の間、いくつかのオペラハウスは深夜0時に公演を開始した。[ 27 ]認可された最初の公演はバルセロナのリセウ大劇場で上演され、バルセロナ時間の午後10時30分に始まり、これはバイロイトより1時間遅れていた。『パルジファル』の人気は高く、1914年1月1日から8月1日の間にヨーロッパの50以上のオペラハウスで上演された。[ 28 ]

拍手

バイロイト公演では、第一幕の終演時に観客は拍手しない。この伝統は、初演時にワーグナーがオペラのシリアスな雰囲気を維持しようとしたために生じた誤解の結果である。第一幕と第二幕の終演後、盛大な拍手が起こった後、ワーグナーは観客に話しかけ、終演までカーテンコールは行わないと告げた。この発言に観客は混乱し、終演後も沈黙が続いた。しかしワーグナーは再び観客に話しかけ、拍手ができないという意味ではないと告げた。終演後、ワーグナーは「さあ、どうだろう。観客は気に入ったのか、気に入らなかったのか？」と不満を漏らした[ 29 ]。その後の公演では、ワーグナーは最後まで拍手が欲しくなかったため、第一幕と第二幕の終演後には沈黙が続いたと考える者もいた。最終的に、第一幕の終演後に拍手が聞こえないのがバイロイトの伝統となったが、これはワーグナーの意図によるものではないことは明らかである。実際、バイロイト初演では、ワーグナー自身が第2幕で花の乙女たちが退場する際に「ブラボー！」と叫んだものの、他の観客からブーイングを浴びせられた。[ 29 ]バイロイト以外の劇場では、各幕の後に拍手とカーテンコールが当たり前の慣習となっている。ニューヨークのメトロポリタン歌劇場では、2013年までプログラムノートに第1幕終了後の拍手は控えるよう記載されていた。[ 30 ]

戦後の公演

『パルジファル』は、今日までバイロイト音楽祭で定期的に上演されているワーグナーのオペラの一つである。戦後の重要な作品の一つとして、1951年に作曲家の孫であるヴィーラント・ワーグナーが演出した作品が挙げられる。第二次世界大戦後の最初のバイロイト音楽祭で、彼は聖杯の間や花の乙女のあずまやの文字どおりの表現から根本的に転換した。その代わりに、照明効果と必要最低限​​の舞台装置でワーグナーの音楽を補った。この作品はスイスの舞台デザイナー、アドルフ・アッピアの思想に大きく影響を受けている。この作品への反応は極端で、リヒャルト・ワーグナーの伝記作家アーネスト・ニューマンはこれを「私が今までに見聞きした中で最高の『パルジファル』であるだけでなく、生涯で最も感動的な3つか4つの精神的体験の1つ」と評した[ 31 ] 。ワーグナーの舞台指示が無視されていることに愕然とした者もいた。 1951年のプロダクションの指揮者ハンス・クナッパーツブッシュは、なぜこのような恥ずべき茶番劇を指揮できたのかと問われると、リハーサルの直前まで舞台装飾はまだこれからだと考えていたと明言した。[ 32 ]クナッパーツブッシュは、オペラの最後でパルジファルの頭上に現れる鳩が省略されたことに特に腹を立て、その鳩がより良い演技のきっかけになったと主張していた。指揮者のヴィ​​ーラントは鳩を再び配置するよう手配し、鳩は糸で舞い降りた。クナッパーツブッシュが気づいていなかったのは、ヴィーラントが糸を指揮者には鳩が見えるよう十分に長くしていたが、観客には見えなかったということである。[ 33 ]ヴィーラントは1966年に亡くなるまでバイロイト公演の『パルジファル』の修正と改良を続けた。マルタ・メードルは「戦後最初のシーズンに、ヴィーラント・ワーグナーの革命的な『パルジファル』の複雑で苦悩に満ちたクンドリを創り出し」、その後10年間、同劇団の独占クンドリを務めた。[ 34 ] [ 35 ]

役割

グルネマンツ役のエミール・スカリア、1883年
ヘルマン・ヴィンケルマンが花の乙女たちとパルジファルを演じる、1882年
役柄、声の種類、初演キャスト 1882 年と 1903 年 (メトロポリタン歌劇場)
役割 音声タイプ初演キャスト、1882年7月26日指揮：ヘルマン・レーヴィ[ 36 ]メトロポリタン歌劇場初演キャスト、1903年12月24日指揮：アルフレッド・ヘルツ[ 37 ]
パルジファル、青年テナーヘルマン・ウィンケルマンアロイス・ブルクスタラー
聖杯の使者クンドリーハイ・ドラマティック・ソプラノ またはドラマティック・メゾ・ソプラノアマリー・マテルナミルカ・テルニナ
聖杯の老騎士グルネマンツベースエミル・スカリアロバート・ブラス
聖杯王国の王、アンフォルタスバリトンテオドール・ライヒマンアントン・ファン・ローイ
邪悪な魔術師クリングソルバスバリトンカール・ヒルオットー・ゴリッツ
ティトゥレル、聖杯王国の引退した王、アンフォルタスの父ベース アウグスト・キンダーマンマルセル・ジュルネ
2人の聖杯騎士 テナー、ベース アントン・フックス オイゲン・シュトゥンプフ ユリウス・バイエル アドルフ・ミュールマン
4人の従者 ソプラノ、アルト、テナー2人 ヘルミネ・ガルフィ・マチルデ・ケイル・マックス・ミコーレイ・アドルフ・フォン・ヒベネキャサリン・モラン、ポーラ・ブレンドル、アルバート・リース、ウィリー・ハーデン
6人の花の乙女 ソプラノ3人、コントラルト3人、またはソプラノ6人 ポーリン・ホーソンジョアンナ・メタキャリー・プリングルジョアンナ・アンドレ・エルミーネ・ガルフィルイーゼ・ベルセ イザベル・ブートン エルネスタ・デルサルタミス・フェルンセンエルザ・ハリス リリアン・ハイデルバッハマーシア・ヴァン・ドレッサー
天からの声、アイネ・スティメコントラルト ソフィー・ドンピエール ルイーズ・ホーマー
聖杯の騎士、従者、花の乙女

まとめ

第1幕

第一幕への前奏曲

約12〜16分間の作品の音楽による導入。

シーン1

1903年にニューヨークで上演された『グルネマンツと地主たち』第1幕第1場

聖杯とその騎士たちの座に近い森で、聖杯の老騎士グルネマンツは若い従者たちを起こし、朝の祈りを捧げる（「ああ！ ほら！ 森の王よ」）。彼らの王アムフォルタスは、かつて彼に守護として託された 聖槍によって刺され、その傷は癒えることはない。

クンドリーという名の女性が、アラビアから来た癒しの香油を携えて、狂乱した様子でやって来る。従者たちはクンドリーを疑念の眼差しで見つめ、尋問する。彼らはクンドリーを邪悪な異教の魔女だと信じている。グルネマンツは彼らを制止し、彼女を擁護する。彼はアムフォルタスと槍の歴史を語る。槍は落ちこぼれの騎士クリングゾルに盗まれたのだ。

グルネマンツが歌う「Titurel, der fromme Held」、1942年の録音からの抜粋

グルネマンツの従者たちは、彼がどのようにしてクリングゾルと知り合ったのかと尋ねる。グルネマンツは、クリングゾルはかつて尊敬を集める騎士だったと答える。罪を清めることができず、清浄を求めて自ら去勢したが、かえって邪悪な怪物と化した。

パルジファルという少年が、自ら殺した白鳥を携えて入ってくる。衝撃を受けたグルネマンツは、この地は聖なる地であり、殺人によって汚してはならないと少年に厳しく告げる。後悔の念に駆られた少年は、動揺のあまり弓を折り、投げ捨てる。クンドリーは、彼の母親が亡くなったのを見たと告げる。過去のことをほとんど思い出せないパルジファルは（尋ねられても「わからない」と繰り返す）、落胆する。

グルネマンツは、パルジファルが予言された「純粋な愚者」である可能性を疑い、騎士たちの不死を新たにする聖杯発見の儀式にパルジファルを招待する。

オーケストラの間奏曲 – Verwandlungsmusik (変身音楽)

シーン2

パウル・フォン・ユコウスキー：聖杯のホールの設計（第1幕と第3幕の第二場）、1882年

退位した王ティトゥレルの声が、背後の丸天井の地下納骨堂から響き渡る。息子のアムフォルタスに聖杯を掘り出し、王の職務に就くよう命じる声だ（「我が息子アムフォルタス、我が子よ、我が子よ？」）。老衰し衰弱したティトゥレル自身も、聖杯の不死の力と、そこに宿る救世主の血によってのみ、生き続けることができる。アムフォルタスは恥辱と苦悩に打ちひしがれる（「我らは天に、我らは堕ちた」）。最も神聖な聖遺物の守護者として選ばれた彼は、罪に屈し聖槍を失い​​、その過程で血が止まらない傷を負っている。聖杯を掘り出すことで、彼は激しい苦痛に襲われる。若者はティトゥレルと共に苦しみ、激しく胸を掴んでいるように見える。騎士たちとティトゥレルはアンフォルタスに聖杯を見せるよう促し（「聖杯を見せろ！」）、ついに彼はそれを実行した。暗い広間はまばゆい光に照らされ、騎士たちの円卓は奇跡的にワインとパンで満たされた。騎士と従者たちは皆ゆっくりと姿を消し、グルネマンツと少年だけが残された。グルネマンツは少年に、見たものを理解したかと尋ねる。少年は答えることができず、グルネマンツは所詮は愚か者だと一蹴し、激怒して彼を王国から追放する。そして、聖杯王国の白鳥たちが平和に暮らせるようにと警告した。

第2幕

第 2 幕への前奏曲 –クリングゾルの魔法の城

約2〜3分の音楽の導入。

シーン1

パルジファルとクンドリー、ロヘリオ・デ・エグスキサによる2枚の絵画、1910年と1906年

クリングゾルの城と魔法の庭園。クリングゾルはクンドリーを眠りから覚まし、今や信じられないほど魅力的な女性へと変貌を遂げたクンドリーを召喚する。彼は彼女を様々な名前で呼ぶ。第一の魔術師（ウルトイフェリン）、地獄の薔薇（ホレンローズ）、ヘロディアス、グンドリュギア、そして最後にクンドリー。彼女はクリングゾルの去勢された身分を嘲笑するが、彼の力には抗えない。彼は彼女をパルジファルに差し向け、かつてアンフォルタスを破滅させたように、パルジファルを誘惑し破滅させようと決意する。

シーン2

ヴィクトローラ版オペラ『パルジファル』の一場面、1917年

若者は美しく魅惑的な花の乙女たちに囲まれた、不思議な庭園へと足を踏み入れる。乙女たちは若者に呼びかけ、身を寄せ合いながら、恋人を傷つけたことを叱責する（「コム、コム、ホルダー・クナベ！」）。しかし、子供のような純真さを持つ若者は、乙女たちの誘惑を理解できず、ほとんど関心を示さない。乙女たちはすぐに彼の愛情を得ようと争い、口論を始める。若者は逃げ出そうとするほどだった。その時、突然別の声が「パルジファル！」と叫ぶ。若者はついに、この名前が夢に現れた母親が呼んだ名前だったことを思い出す。乙女たちは後ずさりし、彼を愚か者と呼び、クンドリーと二人きりにして立ち去る。

パルジファルは、この楽園全体が夢なのではないかと考え、クンドリーがどうして自分の名前を知っているのかと尋ねる。クンドリーは、母からその名前を教わったと告げる（「母の死は、父の死を招いた」）。母はパルジファルを愛し、父の運命から彼を守ろうとした。パルジファルが捨て、悲しみのあまり亡くなった母は、パルジファルの過去を幾度となく明かす。パルジファルは自責の念に苛まれ、母の死を自らの責任だと責める。クンドリーは、この気づきが理解の最初の兆候であり、キスをすれば、かつて両親を結びつけた愛を理解できると告げ、パルジファルの心に最初の欲望の疼きを呼び覚まそうとする。しかし、クンドリーがパルジファルにキスをすると、若者は突然苦痛に身をよじり、アンフォルタスの名を叫ぶ。クンドリーのキスで初めて物質的な欲望を感じたパルジファルは、アンフォルタスが誘惑されたのと同じ境遇に陥り、傷ついた王の苦しみと悪と罪への苦悩が、自らの魂に燃え上がるのを感じる。この時初めて、パルジファルは聖杯の儀式におけるアンフォルタスの情熱を理解する（「アンフォルタス！ 勝利！ 勝利！」）。

策略が失敗に終わったことに激怒したクンドリーは、パルジファルに、もしアンフォルタスに同情できるなら、彼女にも同情すべきだと告げる。遠い昔、彼女は救い主を目にし、悪意に満ちた彼の苦しみを嘲笑した。その罪の罰として、彼女はクリングゾルの呪いを受け、縛られ、彼の軛に屈した。呪いは彼女を永遠に死なせ、安らぎと救済を得ることを禁じている。彼女は泣くこともできず、ただ悪魔のように嘲笑することしかできない。解放を切望する彼女は、呪いから解放してくれる男を長年待ち続け、再び救い主の赦しの眼差しに出会うことを切望する。しかし、救い主を求める彼女の探求は、結局、彼女の魅力に囚われた者たちとの現世的な欲望の中で救済を求める欲望へと変わる。彼女の悔悛の努力は、最終的に罪深い人生へと変わり、クリングゾルに束縛された、救済されない存在へと変わる。パルジファルがまだ抵抗すると、クンドリーは自身の呪われた力で彼を呪い、聖杯の王国を二度と見つけることができずにさまよい続けさせ、最終的に彼女の主人であるクリングゾルに助けを求めます。

クリングゾルは城壁に現れ、聖槍をパルジファルに投げつけ、彼を滅ぼそうとする。パルジファルは手にした槍を掴み、十字を切ってクリングゾルの闇の魔術を消し去る。城全体がクリングゾルごと突然沈み、まるで恐ろしい地震にでも襲われたかのように、魔法の庭園は枯れていく。パルジファルは城を去る際、クンドリーに、彼女が自分の居場所を知っていると告げる。

第3幕

第 3 幕への前奏曲 – Parsifals Irrfault (パルジファルの放浪)

約4〜6分の音楽の導入部。

シーン1

場面は何年も後の出来事です。グルネマンツは年老いて腰が曲がり、隠遁生活を送っています。聖金曜日のことです。小屋の近くでうめき声が聞こえ、何年も前に自分がそうだったように、藪の中で意識を失って倒れているクンドリーを見つけます（「シー！ヴィーダー・ダ！」）。彼は聖なる泉の水を使って彼女を蘇生させますが、彼女は「仕えよ」という言葉しか発しません（「ディーネン」）。森の中を覗くと、グルネマンツは武装し、全身鎧をまとった人物が近づいてくるのを見ます。見知らぬ男は兜を取り、グルネマンツは白鳥を撃った少年だと気づきます。驚いたことに、その騎士は聖槍も持っています。

1889年バイロイトにて、クンドリー役のアマーリエ・マテルナとパルジファル役のエルネスト・ヴァン・ダイク。

クンドリーはパルジファルの足を洗い、グルネマンツは聖泉の水で彼に油を注ぎ、彼が今や慈悲によって啓発され、浄化の苦しみを通じて罪悪感から解放された純粋な愚者であることを認め、予言されていた聖杯の騎士たちの新しい王であると宣言します。

パルジファルは辺りを見回し、牧草地の美しさを称賛する。グルネマンツは、今日は聖金曜日であり、全世界が清められ、新たに生まれ変わる日だと説明する。

暗いオーケストラの幕間が騎士たちの厳粛な集会へと導きます。

管弦楽間奏曲 – Verwandlungsmusik (変容の音楽) – Titurels Totenfeier (ティトゥレルの葬送行進曲)

シーン2

1882年のオリジナルプロダクションの第3幕の終わり（テオドール・ピクシスの絵画による）、オリジナルのデザインはパウル・フォン・ジュコウスキー

聖杯城では、ティトゥレルの葬儀が執り行われることになっていた。喪に服した騎士たちの行列が、棺に入った故ティトゥレルと聖杯を祭壇に、そして輿に乗せられたアムフォルタスを聖杯の間へと運び込む（「聖杯を捧げよ」）。騎士たちはアムフォルタスに約束を守り、少なくとももう一度、最後にもう一度聖杯を再び明らかにするよう必死に促すが、アムフォルタスは激昂し、二度と聖杯を見せることはないと断言する。そうすれば耐え難い苦しみが長引くだけだからだ。彼は騎士たちに、自分を殺し、兄弟団にもたらした恥辱を終わらせるよう命じる。その時、パルジファルが現れ、ここで役立つ武器はただ一つ、傷を負わせたのと同じ槍だけが、今やその傷を閉じることができると宣言する（「武器を捧げよ」）。彼は聖槍でアンフォルタスの脇腹に触れ、傷を癒し、罪を赦す。聖杯と再び一つになった槍は、聖杯に込められた聖血と同じ血を流し始める。慈悲の美徳を称え、純粋な愚か者を悟らせたアンフォルタスの苦しみを祝福し、パルジファルはアンフォルタスに代わって王位に就き、聖杯のベールを脱ぐよう命じる。聖杯は二度と隠されることはなかった。聖杯が光で輝きを増し、白い鳩がドームの頂上から降りてきてパルジファルの頭上に舞い降りると、すべての騎士による神秘合唱が救済の奇跡を称え（「Höchsten Heiles Wunder!」）、救世主の救済を宣言する（「Erlösung dem Erlöser!」）。最後に呪いから解放され救済されたクンドリーもまた、崇拝する騎士団に祝福の聖杯を掲げるパルジファルに視線を留めたまま、ゆっくりと地面に倒れてゆく。

反応

当初『パルジファル』はバイロイト音楽祭でのみ上演されていたため、1882年の初演には多くの著名人が足を運んだ。反応は様々だった。『パルジファル』はワーグナーの才能の衰えを示すものだと考える者もいれば、この作品を最高傑作と捉える者も多かった。著名な批評家であり、ワーグナーの理論的反対者でもあったエドゥアルト・ハンスリックは、「第3幕は最も統一感があり、最も雰囲気のある作品と言えるだろう。しかし、音楽的には最も豊かとは言えない」と述べ、さらに「では、ワーグナーの創造力は？彼の時代と手法を考えると驚異的だ」と付け加えた。しかし、「ワーグナーの幻想曲、特に彼の音楽的創意工夫が、かつての新鮮さと巧みさを保っていると断言するのは愚かなことだ。不毛さと散漫さ、そしてますます長々とした冗長さを感じざるを得ない」と付け加えた。[ 38 ]

指揮者のフェリックス・ヴァインガルトナーは次のように評した。「花の乙女たちの衣装はひどく趣味が悪かったが、歌は比類がない。…最後の場面の幕が下り、丘を下りている時、ゲーテの言葉が聞こえてきたような気がした。『そして、あなたはそこにいたと言えるだろう』と。 1882年の『パルジファル』公演は、この上なく興味深い芸術的出来事であり、それに参加できたことは私の誇りであり喜びである。」[ 39 ]同時代の多くの作曲家もヴァインガルトナーの意見に賛同した。フーゴ・ヴォルフは1882年の音楽祭当時学生だったが、それでも『パルジファル』を2度観劇するチケットをなんとか手に入れた。彼は圧倒された。「壮大。ワーグナーの最も霊感に満ちた、最も崇高な作品だ。」彼は1883年にバイロイトから届いた絵葉書でもこの見解を繰り返した。「『パルジファル』は、疑いなく、芸術全体の中で群を抜いて最も美しく崇高な作品である。」[ 40 ]

グスタフ・マーラーも1883年にこの音楽祭を観劇しており、友人にこう書いている。「今の私の状態を言葉で説明するのは難しい。祝祭劇場から出てきた時、すっかり魅了され、今まさに私にとって最も偉大で、最も痛ましい啓示が与えられたのだと悟り、そしてこの啓示を生涯忘れることはないだろうと悟ったのだ。」[ 41 ]マックス・レーガーは後にこう記している。「バイロイトで初めて『パルジファル』を聴いた時、私は15歳だった。2週間泣き続け、そして音楽家になった。」これは1888年のことである。 1894年にこの音楽祭を訪れたジャン・シベリウスはこう述べている。「この世でこれほど圧倒的な印象を受けたものはない。心の奥底まで震え上がった… 『パルジファル』が私をどれほど魅了したか、言葉では言い表せない。『パルジファル』の前では、私のあらゆる行為が冷たく、弱々しく思える。これは本当に特別なことだ。」[ 42 ]

クロード・ドビュッシーは登場人物と筋書きが滑稽だと考えていたが、それでも1903年に音楽的には「比類なく、人を惑わすほどで、壮麗で力強い。『パルジファル』は、音楽の静謐な栄光に高められた、最も美しい音の記念碑の一つである」と記している。[ 43 ]後に彼はエルネスト・ショーソンに宛てた手紙の中で、自身のオペラ『ペレアスとメリザンド』のために書き上げたばかりのシーンを削除したと述べている。その音楽の中に「老クリングゾル、別名R.ワーグナーの亡霊」を発見したためである。[ 44 ]アルバン・ベルクは1909年に『パルジファル』を「壮大で圧倒的」と評している。[ 45 ]

しかし、音楽祭の著名なゲストの中には、この経験に対してより辛辣な見方をした者もいた。マーク・トウェインは1891年にバイロイトを訪れた際にこう述べている。「 『パルジファル』の声楽部分には、自信を持ってリズムや旋律やメロディーと呼べるものが何も感じられなかった…歌唱だ！ 歌と呼ぶには間違っているように思える…『パルジファル』には、グルネマンツという名の隠者が舞台上の一箇所に立ち、何時間も練習する。その間、出演者たちはまず一人ずつ、そしてまた一人と、それぞれが耐えられるだけのことをやり遂げ、そして息を引き取るのだ。」[ 46 ]こうした反応の一因となったのは、演奏基準の高さかもしれない。熱心なワーグナー信奉者であったジョージ・バーナード・ショーは、1894年に次のように評している。「今シーズンの『パルジファル』の初演は、純粋に音楽的な観点から言えば、主役の歌手たちの歌唱に関しては、ただただひどいものだった。バスは唸り声を上げ、テノールはわめき声を上げ、バリトンは平坦な歌声で、ソプラノは、歌おうと思えばただ叫ぶだけでなく、叫び声をあげていた…」[ 47 ]

イーゴリ・ストラヴィンスキーは『春の祭典』の作曲の合間に、セルゲイ・ディアギレフの招待でバイロイト音楽祭を訪れ、同作品を鑑賞した。ストラヴィンスキーは音楽祭の「疑似宗教的な雰囲気」に嫌悪感を抱いた。ストラヴィンスキーの嫌悪感は、彼の不可知論に起因すると推測されているが、彼は後年、この不可知論を撤回した。[ 48 ]

解釈と影響

古典的および古典主義的なモチーフを用いたアルナルド・デリーラによる第 3 幕の舞台デザイン:「Nur eine Waffe taugt」( 1930年頃)

ワーグナーの遺作『パルジファル』は、影響力と論争の両方を巻き起こした。『パルジファル』におけるキリスト教的象徴（聖杯、槍、救い主への言及）の使用と、30年近くもバイロイトで上演されたことによる影響で、上演は宗教儀式とさえみなされることもあった。しかし、ワーグナーはオペラの中でイエス・キリストの名を一度も言及しておらず、「救い主」とのみ言及している。ワーグナーはエッセイ「宗教と芸術」の中で、キリスト教的イメージの使用について次のように述べている。[ 49 ]

宗教が人為的なものになった時、芸術はそれを救う義務を負う。芸術は、宗教が文字通り真実だと信じ込ませようとする象徴が、実際には比喩的なものであることを示すことができる。芸術はそれらの象徴を理想化し、そこに秘められた深遠な真理を明らかにすることができる。

批評家のエドゥアルト・ハンスリックは、初演当時から『パルジファル』を取り巻く宗教的な雰囲気に異議を唱えていた。「 『パルジファル』をすべての劇場で上演せず、バイロイト劇場のみで上演すべきかどうかという疑問は当然ながらあらゆる議論を呼んだ。…ここで断っておくが、『パルジファル』の教会場面は、台本を読んだ他の人々や私自身が予想していたような不快な印象を与えなかった。宗教的な場面ではあるが、その真摯な威厳にもかかわらず、教会の様式ではなく、完全にオペラの様式である。『パルジファル』はオペラであり、『舞台祭』あるいは『奉献舞台祭』と呼ぶこともできるだろう。」[ 50 ]

ショーペンハウアー

ワーグナーは1854年にドイツの哲学者アルトゥール・ショーペンハウアーの本を読んで大きな感銘を受け、これが音楽と芸術に関する彼の考えと実践に深く影響を与えた。ほとんどの作家（例えばブライアン・マギー）はパルジファルをワーグナーによるショーペンハウアー哲学の最後の偉大な支持であると見ている。[ 51 ]パルジファルがアムフォルタスを癒し、クンドリーを救うことができたのは、彼が慈悲を示したからであり、ショーペンハウアーはそれを人間道徳の最高の現れと見ていた。さらに、パルジファルは性的誘惑に直面しても慈悲を示している（第2幕第2場）。ショーペンハウアー哲学は、人生に常に存在する誘惑から逃れる唯一の方法は意志の否定であり、特に性的誘惑を克服することは意志の否定の強力な形であると示唆している。ショーペンハウアーはまた、慈悲は人間以外の知覚を持つ存在にも及ぶべきだと主張し、キリスト教の聖人や神秘主義者、そしてインドのヒンドゥー教や仏教といった宗教の生き方をその根拠としています。この世界観は、『パルジファル』において、聖杯の王国における動物の聖なる地位、パルジファルによる白鳥の「殺害」（第1幕第1場）に対する衝撃的な反応（青年の心に無意識のうちに芽生えた最初の慈悲の鼓動）、あるいは聖金曜日の呪文が自然と人間と自然との関係に及ぼす影響についてのグルネマンツの「説教」（第3幕第1場）に表れています。ワーグナー自身も晩年、菜食主義の擁護者となり、動物実験に反対し、1879年には国会への動物実験反対の請願書に署名しました。また、初期の環境保護主義的感情とも言えるものを表明しました。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]ショーペンハウアーは、シャーデンフロイデ（他人の苦しみを楽しむこと）という行為を、慈悲の正反対、つまり究極の道徳的悪と見なしている。クンドリーが救世主の苦しみを悪意を持って嘲笑し、その結果クリングゾルの呪いにかかってしまうのも、まさにこの罪である（第2幕第2場で語られている）。そして、聖金曜日の呪文（第3幕第1場）で再び涙を流し、慈悲を表現できるようになった時に、呪いは解けた。この観点から見ると、『パルジファル』は「慈悲」というミトリートを強調しており、 『トリスタンとイゾルデ』の自然な流れと言える。『トリスタンとイゾルデ』は「切望」というゼーネンに焦点を当てており、ショーペンハウアーの影響がより顕著に表れている。実際、ワーグナーは当初、『トリスタン』第3幕にパルジファルを登場人物として登場させることを検討していた。、後にこの考えを拒否した。[ 55 ]

ニーチェ

フリードリヒ・ニーチェは、もともとワーグナーとショーペンハウアーの擁護者であったが、後に『パルジファル』をワーグナーとの決裂の根拠とした。ニーチェはこの作品を、「権力への意志」に動機づけられた、キリスト教以前の支配階級や強者の自己肯定的で現世的な主人道徳とは対照的に、「無への意志」に動機づけられた、自己否定的で生命を否定し、超自然的なキリスト教奴隷道徳の典型とみなした。 [ 56 ]『パルジファル』への広範な批判は、『道徳の系譜学』の第三論文（「禁欲的理想の意味とは何か？」）の冒頭に置かれている。ニーチェは『ニーチェ対ワーグナー』の中で次のように述べている。 [ 57 ]

『パルジファル』は、不誠実と復讐心、そして人生の前提を毒しようとする密かな試みの作品であり、悪作である。貞潔の説教は依然として反自然への扇動であり続ける。『パルジファル』を、基本的倫理の暗殺の試みとして体験しない者を、私はすべて軽蔑する。

主題に対するこの攻撃にもかかわらず、彼はまた、音楽が崇高であることを認めた。「さらに、（この音楽の用途が何であるか、あるいは何であるべきかという）すべての無関係な疑問を別として、純粋に美的観点から言えば、ワーグナーはこれより優れたものを作ったことがあるだろうか？」（ペーター・ガストへの手紙、1887年）。[ 58 ]

人種差別論争

一部の論者は、このオペラが人種差別や反ユダヤ主義を助長するものだと見ている。[ 59 ] [ 60 ]ある論拠は、『パルジファル』はフランスの外交官で人種理論家のアルチュール・ド・ゴビノー伯爵の思想を支持するために書かれたと示唆している。この思想は彼の『人種の不平等に関する論文』で最も広く表現されている。パルジファルは、準キリスト教的な聖杯騎士団に反対していることからユダヤ人のステレオタイプと見なされているクリングゾルを打ち破る「純血」（すなわちアーリア人）の英雄として描かれている。こうした主張は、台本にそれを裏付ける明確な記述がないため、激しい議論の的となっている。[ 17 ] [ 61 ] [ 62 ]ワーグナーは多くの著作の中でそのような考えについて一度も触れておらず、コジマ・ワーグナーの日記にはワーグナーの晩年の14年間（『パルジファル』の作曲と初演の時期を含む）の考えが詳細に記されているが、そこにはそのような意図については一切触れられていない。[ 51 ]ワーグナーは1876年にゴビノーと初めて非常に短い間会ったが、ゴビノーのエッセイを読んだのは1880年になってからであった。[ 63 ]しかし、『パルジファル』の台本は1877年までに既に完成しており、物語の原案は1857年にまで遡る。 年代順の問題に加えて、ワーグナーとゴビノーが直接会った際にも、意見の相違や口論があった。[ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]例えば、1881年6月3日、ワーグナーは「人種理論ではなくキリスト教理論を支持するようになった」と報告されている。[ 64 ] [ 65 ]それにもかかわらず、ゴビノーは『パルジファル』のインスピレーションの源としてしばしば言及される。[ 67 ] [ 68 ]

このオペラが特に反ユダヤ主義的なメッセージを含んでいるかどうかという関連する問題も議論されている。[ 69 ]ワーグナーの同時代人や評論家（例えばハンス・フォン・ヴォルツォーゲンやアーネスト・ニューマン）の中には『パルジファル』を詳細に分析した人たちがいるが、彼らは反ユダヤ主義的な解釈については一切言及していない。[ 70 ] [ 71 ]しかし、世界初演に出席した批評家のポール・リンダウとマックス・ノルドベックは、その批評の中で、この作品がワーグナーの反ユダヤ主義的な感情とどのように一致しているかを指摘した。[ 72 ]同様の解釈の対立は今日でも続いている。最近の評論家の中には、このオペラの反ユダヤ主義的あるいは反ユダヤ的な性質を強調し続け、[ 73 ]ワーグナーの当時の著作や記事の中に反ユダヤ的な一節を見出している者もいるが、一方でそのような主張を否定し、[ 74 ] [ 75 ]例えば聖杯の領域とクリングゾルの領域の対立は、ワーグナーのショーペンハウアー主義的なキリスト教の世界観を体現する領域と、より一般的には異教の領域との間の対立を描写していると考える者もいる。[ 76 ]

聖杯を持つパルジファルを描いたドイツの切手、1933年11月

初演の指揮者はミュンヘン歌劇場の宮廷指揮者ヘルマン・レーヴィであった。ルートヴィヒ王がこの作品を後援していたため、オーケストラの多くは指揮者を含めミュンヘン歌劇場の関係者から選ばれた。ワーグナーはユダヤ人が『パルジファル』を指揮することに反対した（レーヴィの父親は実はラビであった）。ワーグナーは最初レーヴィにキリスト教に改宗するよう提案したが、レーヴィは拒否した。[ 77 ]その後ワーグナーはルートヴィヒ王に手紙を書き、「あらゆる作品の中でもこの最もキリスト教的な作品」がユダヤ人によって指揮されるべきだという苦情を受けていた（と主張している）にもかかわらず、レーヴィを受け入れることに決めたと伝えた。国王がこれに満足を示し、「人類は基本的に皆兄弟である」と答えると、ワーグナーは国王に怒りを込めてこう書き送った。「私がこれらの人々の多くと友好的で同情的な関係を保っているのは、ユダヤ人を純粋な人類とその高貴な部分すべてに対する生まれながらの敵とみなしているからだ」[ 78 ]

71年後、ユダヤ人のバリトン歌手ジョージ・ロンドンがノイ・バイロイトでアンフォルタスの役を演じ、物議を醸した。[ 79 ]

『パルジファル』はナチス・ドイツで「思想的に受け入れられない」と非難され[ 80 ]、ナチスは事実上『パルジファル』を禁止したと主張されている[ 81 ] [ 82 ] 。多くの学者がこの作品の台本には慈悲、ショーペンハウアー的な意志の否定、欲望の放棄、禁欲主義、さらには非暴力や反軍国主義といったテーマが含まれていると考えているためである[ 83 ] [84 ] [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]ナチスの役人や指導者の中には、この作品に何らかの疑問を抱いていた者もいたと思われる。[ 92 ] [ 93 ]ナチスのイデオローグであるアルフレート・ローゼンベルクは、 1930年の著書『20世紀の神話』の中で、「 『パルジファル』は教会の影響を受けた弱体化を象徴し、放棄の価値を主張している」という見解を示した。 [ 94 ] [ 95 ]ヨーゼフ・ゲッベルスの日記によると、アドルフ・ヒトラーも『パルジファル』について、特に彼が「キリスト教神秘主義的スタイル」と呼んだものについて、いくらかの留保を抱いていたようだ。[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ]それにもかかわらず、1934年から1939年の間にバイロイト音楽祭で26回の公演が行われ[ 99 ] 、 1939年から1942年の間にベルリン・ドイツ・オペラで23回の公演が行われた。 [ 97 ]しかし、第二次世界大戦中は『パルジファル』はバイロイトで上演されなかった[ 82 ]。この作品は1882年以来、1年を除いて音楽祭の恒例行事となっていたため、これは大きな欠落であった。[ 100 ] [ 93 ]

音楽

クンドリー役のマーガレット・マッツェナウアー。彼女は1912年にニューヨーク・メトロポリタン歌劇場でこの役で予想外のデビューを果たした。

ライトモチーフ

ライトモチーフとは、特定の楽曲の中で繰り返される音楽主題であり、特定の人物、物、出来事、感情などと結び付けられる。ワーグナーはライトモチーフに最もよく関連付けられる作曲家であり、『パルジファル』ではライトモチーフがふんだんに使用されている。[ 101 ]ワーグナーは『パルジファル』の楽譜の中でライトモチーフを具体的に特定したり命名したりしていない（他の楽譜でも同様）が、妻のコジマは日記の中で、ワーグナーがライトモチーフのいくつかについて述べたことを述べている。[ 102 ]しかし、ワーグナーの信奉者（特に1882年に『パルジファル』の解説書を出版したハンス・フォン・ヴォルツォーゲン）はこれらのモチーフに名前を付け、記述し、言及しており、楽譜のピアノ編曲ではそれらが強調されている。[ 103 ] [ 104 ]ワーグナー自身は、楽譜の中でモチーフにこのような名前を付けることに対して嫌悪感を示した。「結局、人々は私の提案によってこのようなナンセンスが起こったと信じているのだ。」[ 105 ]

冒頭の前奏曲は、一般的に聖体拝領の主題と聖杯の主題と呼ばれる2つの重要なライトモチーフを導入します。これら2つとパルジファル自身のモチーフは、オペラ全体を通して繰り返し登場します。他の登場人物、特にクリングゾル、アンフォルタス、そしていわゆる「道化の動機」を歌う「声」には、それぞれ独自のライトモチーフがあります。ワーグナーは聖杯を表すためにドレスデン・アーメンを用いていますが、このモチーフは彼がドレスデンで幼少期を過ごした頃から知っていたであろう一連の音符です。

クロマティシズム

多くの音楽理論家は、 『パルジファル』を用いて、 19世紀後半の音楽における半音階主義の分析における難しさを探ってきた。デイヴィッド・ルーウィンやリチャード・コーンといった理論家は、作品の構造と象徴化の両面において、特定の音高と和声進行の重要性を探求してきた。[ 106 ] [ 107 ]作品を構成するライトモチーフにおける特異な和声進行と、第2幕の重厚な半音階主義は、この作品を音楽的に解釈することを困難にしている。

注目すべき抜粋

成熟期のワーグナーのオペラによくあるように、『パルジファル』は各幕が連続した音楽の流れとなるように作曲されており、そのため独立したアリアは存在しない。しかしながら、このオペラからいくつかの管弦楽曲がワーグナー自身によって編曲され、コンサート・レパートリーに残っている。第1幕の前奏曲は、単独で、あるいは第3幕第1場後半の「聖金曜日」の音楽の編曲版と組み合わせて頻繁に演奏されている。第2幕のクンドリーの長いソロ（「私はその子よ」）は、第1幕のアンフォルタスの嘆き（「我らが地球よ」）と同様に、コンサートで演奏されることもある。

計装

「パルジファル」の楽譜には、フルート3本、オーボエ3本、イングリッシュホルン1本、B♭とAのクラリネット3本、B♭とAのバスクラリネット1本、ファゴット3本、コントラファゴット1本、Fのホルン4本、Fのトランペット3本、トロンボーン3本、チューバ1本、舞台上のFのトランペット6本、舞台上のトロンボーン6本、ティンパニ4つ（演奏者2人必要）、テナードラム、舞台上の教会の鐘4つ、舞台上の雷鳴装置1台、ハープ2本と弦楽器が含まれます。「パルジファル」は、ワーグナーがコントラファゴットを使用したわずか2作品のうちの1つです。（もう1つは「交響曲ハ長調」です。）

第1幕と第3幕で騎士たちをモンサルヴァットの聖杯の儀式へと導く鐘は、上演する上でしばしば問題となることが分かっている。バイロイトにおける初期の『パルジファル』上演では、ワーグナーは教会の鐘の代用として、4本の弦を持つピアノのフレームであるパルジファルの鐘を製作させた。初演では、鐘はタムタムとゴングと組み合わせて使用​​された。しかし、鐘はチューバと併用され、4つのチャイム音の音程に合わせられた4つのタムタムと、ドラムスティックでロールを演奏する別のタムタムが使用された。現代の上演では、パルジファルの鐘はチューブラーベルやシンセサイザーに置き換えられ、目的の音を奏でている。雷鳴発生装置はクリングゾルの城が破壊される場面で使用されている。

録音

『パルジファル』はバイロイトでの舞台のために作曲されたため、このオペラの最も有名な録音の多くは、この舞台でのライブ演奏から生まれています。LPレコードが普及する以前の時代には、カール・ムックがバイロイトでこのオペラの抜粋を指揮しました。これらは今でもディスクに収録されたこのオペラの最高の演奏の一つとされています。また、この録音には、初演のために製作された鐘の音源が唯一残されています。鐘は第二次世界大戦中にスクラップとして溶かされました。

ハンス・クナッパーツブッシュは、戦後バイロイトにおける『パルジファル』の指揮者として最も深く関わっていた指揮者であり、1951年の彼の指揮による公演は、第二次世界大戦後のバイロイト音楽祭の再開を象徴するものでした。これらの歴史的な公演は録音され、テルデック・レーベルからモノラルで入手可能です。クナッパーツブッシュは1962年にフィリップスでこのオペラをステレオで再録音しており、このリリースはしばしば『パルジファル』の最高傑作とされています。[ 108 ]バイロイトでは「非公式」のライブ録音も数多く存在し、クナッパーツブッシュが指揮した『パルジファル』のキャストのほぼ全員が収録されています。ピエール・ブーレーズ（1971年）とジェイムズ・レヴァイン（1985年）もバイロイトでこのオペラを録音しており、ドイツ・グラモフォンとフィリップスからリリースされています。ブーレーズの録音は現存する最速の録音の一つであり、レヴァインのものも最遅の録音の一つです。

その他の録音の中でも、ゲオルク・ショルティ、ジェームズ・レヴァイン（メトロポリタン歌劇場管弦楽団と共演）、ヘルベルト・フォン・カラヤン、ダニエル・バレンボイム（後者2人はベルリン・フィルハーモニー管弦楽団を指揮）による録音は広く称賛されている。[ 109 ]カラヤンの録音は1981年のグラモフォン賞で「年間最優秀レコード」に選ばれた。また、ラファエル・クーベリック指揮によるパルジファルの録音も高く評価されている。この録音は元々ドイツ・グラモフォンで録音され、現在はアーツ＆アーカイブスから再発されている。

2013年12月14日に放送されたBBCラジオ3のCDレビュー「Building a Library」で、音楽評論家のデイヴィッド・ナイスがパルジファルの録音を調査し、ラファエル・クーベリック指揮バイエルン放送交響楽団による録音を最良の選択肢として推奨した。[ 110 ]

映画版

DVD で入手できる舞台公演のほかに、『パルジファル』は1951年にダニエル・マングラネ 、1982年にハンス＝ユルゲン・ジーベルベルグによって映画化されている。また、1998年にはトニー・パーマー監督によるドキュメンタリー『パルジファル 聖杯の探求』もある。マリインスキー劇場、シエナのラヴェッロ音楽祭、バイロイト音楽祭など、ヨーロッパのさまざまな劇場で記録された。このドキュメンタリーには、プラシド・ドミンゴ、ヴィオレッタ・ウルマーナ、マッティ・サルミネン、ニコライ・プチリン、アンナ・ネトレプコ出演のパーマーによる舞台版『パルジファル』の抜粋が含まれている。また、ドミンゴ、ヴォルフガング・ワーグナー、脚本家のロバート・ガットマン、カレン・アームストロングのインタビューも含まれている。この映画には2つのバージョンが存在する。(1)ドミンゴ監督が公式に承認した116分の完全版と、(2)ドイツの配給会社が「政治的すぎる」、「不快」、「無関係」と判断した部分をカットした88分版である。[ 111 ]

参照

注記

  1. ^ワーグナーが1877年まで使っていたパルジヴァルではなくパルジファルという綴りを用いたのは、パーシヴァルという名前に関する説の一つに基づいている。それによると、パーシヴァルはペルシャ語に由来し、パルシ（またはパルセ）ファルは「純粋な（または貧しい）愚か者」を意味する。 [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

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出典

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