舞台芸術

バレエ「白鳥の湖」の公演

舞台芸術とは、音楽、舞踏、演劇など、観客の前で演じられる芸術です。 ^{[ 1 ]}絵の具やキャンバス、その他様々な素材を用いて物理的または静的な芸術作品を創作する視覚芸術とは異なります。舞台芸術には、演劇、音楽、舞踏など、生身の観客の前で演じられる様々な分野が含まれます。

演劇、音楽、体操、物体操作、そしてその他の種類のパフォーマンスは、あらゆる人類文化に存在します。音楽と舞踊の歴史は先史時代にまで遡り、サーカスの技は少なくとも古代エジプトにまで遡ります。多くの舞台芸術はプロとして行われています。パフォーマンスは、劇場やオペラハウスなどの専用の建物、フェスティバルの野外ステージ、サーカスのようなテント内のステージ、あるいは路上で行われることがあります。

観客の前で行われるライブパフォーマンスは、一種の娯楽です。録音・録画技術の発達により、舞台芸術を個人的に鑑賞することが可能になりました。舞台芸術は、しばしば感情や気持ちを表現することを目的として行われます。^{[ 2 ]}

出演者

ブルガリアのソフィアの女性ダンサー2人

観客の前で舞台芸術に携わるアーティストは、パフォーマーと呼ばれます。俳優、コメディアン、ダンサー、マジシャン、サーカス芸人、ミュージシャン、歌手などがその例です。^{[ 3 ]}舞台芸術は、作詞作曲、振付、舞台美術といった関連分野の労働者によっても支えられています。パフォーマーは、衣装や舞台メイク、舞台照明、音響 などによって、外見を変化に富ませることがよくあります。

マッケナ劇場のステージ

種類

舞台芸術には、ダンス、音楽、オペラ、演劇、ミュージカル、マジック、イリュージョン、パントマイム、スポークンワード、人形劇、サーカス、スタンドアップコメディ、即興、プロレス、パフォーマンスアートなどが含まれます。

芸術には、アーティストが観客の前でライブパフォーマンスを行う特殊な形態もあります。これはパフォーマンスアートと呼ばれます。ほとんどのパフォーマンスアートは、小道具の制作など、何らかの形の造形芸術も含んでいます。モダンダンスの時代には、ダンスはしばしば造形芸術と呼ばれていました。^{[ 4 ]}

劇場

演劇は、観客の前で物語を演じる舞台芸術の一分野であり、セリフ、身振り、音楽、ダンス、音響、そしてスペクタクルを組み合わせます。これらの要素のいずれか、あるいは複数が舞台芸術とみなされます。標準的な物語形式の演劇に加え、演劇には、戯曲、ミュージカル、オペラ、バレエ、イリュージョン、パントマイム、インド古典舞踊、歌舞伎、道化芝居、即興劇、喜劇、パントマイム、そしてポストモダン演劇、ポストドラマティック演劇、パフォーマンスアートといった非伝統的または現代的な形式があります。

ダンス

バレエ『レ・シルフィード』の一場面

舞台芸術の文脈において、ダンスとは一般的に、パフォーマンスの場において観客を楽しませる手段として用いられる、典型的にはリズミカルな人間の動きと音楽を指します。ダンスを構成するものの定義は、社会的、文化的、美的、芸術的、そして道徳的な制約に依存しており、機能的な動き（フォークダンスなど）から、バレエのような体系化された技巧的な技術まで多岐にわたります。^{[ 5 ]}

19世紀から20世紀にかけて、フリーダンスという名称で登場したもう一つのモダンダンスがあります。このダンスは、肉体的・精神的な自由といった要素を含む、調和のとれた個性を創造するように構成されていました。イサドラ・ダンカンは、「未来の女性」について論じ、ニーチェの「自由な精神における至高の精神」という概念を用いて、斬新な振付のベクトルを開拓した最初の女性ダンサーでした。^{[ 6 ]}

ダンサーはしばしば、自らの感情を表現力豊かな動きへと昇華させ、踊りたいと思わない観客をも喜ばせようとします。ダンス芸術におけるこの二つの概念、すなわち衝動としてのダンスと、専門家によって巧みに振り付けられた芸術としてのダンスは、ダンスという主題を考察する上で常に通底する二つの概念です。ダンスにおいては、この二つの概念の繋がりは非常に強いと考えられており、通常は別々には存在しません。^{[ 5 ]}

振り付けはダンスを作る芸術であり、この芸術を実践する人は振付師と呼ばれます。

音楽

音楽は、音程、リズム、強弱を巧みに組み合わせて音を作り出す芸術です。様々な楽器やスタイルを用いて演奏され、フォーク、ジャズ、ヒップホップ、ポップ、ロックなどのジャンルに分類されます。音楽は、ライブ演奏や録音、計画された演奏、即興演奏など、様々な形態で表現されます。

音楽は変幻自在な芸術であるため、ダンスにおける身体の動きのように、歌詞と容易に調和します。さらに、音楽は私たちの感情に影響を与え、人間の行動を形作る力を持っています。^{[ 7 ]}

歴史

ソフォクレス

西洋の舞台芸術

紀元前6世紀以降、ギリシャではソポクレスなどの悲劇詩人によって舞台芸術の古典時代が始まりました。これらの詩人たちは、場合によっては舞踊を取り入れた戯曲を書きました（エウリピデス参照）。ヘレニズム時代には、喜劇が広く普及し始めました。

中世

9 世紀から 14 世紀にかけて、西洋の舞台芸術は、聖日やその他の重要な行事を祝うために 教会が主催する宗教的な歴史劇や道徳劇にほとんど限定されていました。

ルネッサンス

15世紀、イタリアでルネサンスが始まりヨーロッパ全土に広まるにつれ、舞台芸術は一般芸術とともに復興を遂げました。演劇の中にはダンスを取り入れたものもあり、上演されました。ドメニコ・ダ・ピアチェンツァは、自身のバレッティ（ baletti ）またはバッリ（balli）において、ダンツァ（danza）ではなく「バロ（ballo）」という用語を初めて使用しました（ 『ダンスと舞踏の芸術（ De Arte Saltandi et Choreas Ducendi ）』） 。この用語は後に「バレエ（Ballet）」となりました。最初の「バレエ」は、バルタザール・ド・ボジョワイユの『王妃のバレエ・コミック』 （1581年）と考えられています。

ワゴンに乗ったコメディー・デラルテ一座、ヤン・ミエル作、1640年

16世紀半ばには、即興劇を導入したコンメディア・デラルテがヨーロッパで人気を博しました。この時期には、音楽、ダンス、そして精巧な衣装を特徴とするエリザベス朝仮面劇も登場し、イギリスではプロの劇団も誕生しました。16世紀後半のウィリアム・シェイクスピアの戯曲は、この新しいタイプのプロの演技から発展しました。

1597 年に最初のオペラ「ダフネ」が上演され、17 世紀を通じて、オペラは急速にヨーロッパのほとんどの地域で貴族階級が好む娯楽となり、最終的にはヨーロッパ中の都市や町に住む大勢の人々に親しまれるようになりました。

バロック時代

バロック時代はルネサンスに続き、17世紀初頭に始まりました。バロック時代は、プロテスタント美術の簡素さと簡素さからの脱却を象徴し、コントラスト、ディテール、色彩を多用しました。カトリック教会もこれを奨励しました。

17世紀にイタリアでプロセニアム・アーチが導入されたことで、今日まで続く伝統的な演劇形式が確立されました。一方、イギリスではピューリタンが演技を禁じ、1660年まで舞台芸​​術が停滞しました。その後、フランスとイギリスの両方の演劇に女性が出演するようになりました。フランスでは17世紀後半に正式なダンス指導が導入されました。アメリカ植民地で最初の演劇が上演されたのもこの時代です。

新古典主義

18 世紀半ば、新古典主義は古代古典芸術と文化からインスピレーションを得た主要な芸術運動として出現しました。

新古典主義時代の音楽は、ポリフォニーからホモフォニーへの移行を含め、形式的な秩序と明瞭さをより重視した特徴がありました。最も有名な作曲家には、ヨーゼフ・ハイドン、ヴォルフガング・アマデウス・モーツァルト、ルートヴィヒ・ヴァン・ベートーヴェン、フランツ・シューベルトなどがいます。

オペラ・ブッファの導入により、オペラはより身近な公演形態として大衆に受け入れられるようになりました。モーツァルトの『フィガロの結婚』と『ドン・ジョヴァンニ』は、18世紀後半のオペラを代表する作品です。

ロマン主義

19 世紀初頭、ロマン主義運動が新時代を先導し、まずグランドオペラのスペクタクルが生まれ、その後ジュゼッペ・ヴェルディの音楽ドラマやリヒャルト・ワーグナーのオペラの総合芸術作品 (ゲザムトクンストヴェルク)が生まれ、20 世紀の音楽に直接つながりました。

現代

ヴァスラフ・ニジンスキーは「牧神の詩」で牧神を踊る(1912)

19世紀は、あらゆる社会階層の舞台芸術が発展を遂げた時代でした。劇場へのガス灯の導入、バーレスク、ミンストレルダンス、バラエティシアターといった技術革新が見られました。バレエにおいては、かつては男性優位だった芸術において、女性が大きな進歩を遂げました。

モダンダンスは、伝統的なバレエの制約への反動として、19世紀後半から20世紀初頭にかけて始まりました。セルゲイ・ディアギレフ率いるバレエ・リュス（1909～1929年）の登場は、西洋世界全体においてバレエ、ひいては舞台芸術全般に革命をもたらしました。中でも特に重要なのは、ディアギレフが重視した「協働」です。振付家、ダンサー、舞台美術家、作曲家、そして音楽家が結集し、バレエに新たな活力と革命をもたらしました。バレエは非常に複雑な芸術です。

コンスタンチン・スタニスラフスキーの「システム」は20世紀初頭の演技に革命をもたらし、現代に至るまで舞台や映画の俳優に大きな影響を与え続けています。この時期には、印象派と近代リアリズムの両方が舞台に導入されました。

19 世紀後半にトーマス・エジソンが映画を発明し、 20 世紀初頭にハリウッドで映画産業が成長したことで、映画は20 世紀から 21 世紀を通じて主要なパフォーマンス媒体となりました。

アメリカの黒人文化現象であるリズム・アンド・ブルースは、20 世紀初頭に台頭し、その後のさまざまなポピュラー音楽スタイルに国際的に影響を与えました。

ラ・ショー・ド・フォンでの現代的なストリートシアターのパフォーマンス

1930 年代にジャン・ローゼンタールは現代の舞台照明を導入し、ブロードウェイ ミュージカルが米国で現象となる につれて舞台の性質を変えました。

戦後

第二次世界大戦後の舞台芸術は、西洋世界におけるバレエとオペラの復活によって注目を集めました。

1970年代から1980年代にかけて、ポストモダニズムが舞台芸術を席巻した。^{[ 8 ]}

アフリカの舞台芸術

アフリカ先住民族のパフォーマンスの伝統は、儀式、物語、動き、そして音楽に根ざしています。^{[ 9 ]}パフォーマンスは共同体的なものであり、語り手と観客はコールアンドレスポンスで交流し、参加しました。コールアンドレスポンスとは、ボーカリストがフレーズを歌い、他の演者や観客がそれに呼応したり、新しいフレーズで応答したりするものです。この古代の伝統は、多くのアフリカ文化に根付いています。^{[ 10 ]}

北アフリカ

記録に残る最古の演劇行事は、紀元前2000年頃の古代エジプトの儀式劇に遡ります。オシリス神の物語は、文明全土の祭典で毎年上演され、演劇と宗教の長きにわたる関係の始まりを示すものとして知られています。現存する最古の挿絵入りパピルス「劇的ラメセウム・パピルス」には、セド祭での上演の様子が詳しく記されており、西洋の学者がしばしば古代ギリシャに起源を持つと考える演劇の伝統の誕生の証拠として用いられてきました。^{[ 11 ]}

西アフリカ

グリオは西アフリカの口承史家で、物語、詩、音楽を用いて、彼らが代表する部族の系譜や歴史物語を表現し、しばしばコラなどの楽器を演奏します。^{[ 12 ]}この古代の職業は、コミュニティの指導者としての立場で支持されています。

東洋の舞台芸術

西アジア

中世イスラム世界で最も人気のあった演劇形式は、人形劇（手袋人形、影絵、マリオネット劇を含む）と、役者がイスラム史のエピソードを再現するタズィーヤと呼ばれる生の受難劇であった。特に、シーア派イスラム劇は、アリーの息子であるハサン・イブン・アリーとフサイン・イブン・アリーのシャヒード（殉教）を中心に展開した。これは通常、カルバラーの戦いとその前後の出来事に関する受難劇を指す。サー・ルイス・ペリーはタズィーヤに関する著書の序文で、「もし劇の成功が、それが作られた人々、あるいはそれが上演される観客にもたらす影響によって測られるとするならば、ムスリム世界でハサンとフサインの悲劇として知られる劇を超える劇は未だ存在しない」と述べている。 ^{[ 13 ]}数年後、ニューヨーク大学のイラン・イスラム研究教授ピーター・チェルコウスキーは、著書『タズィヤ：イランの儀式と演劇』の冒頭で同じ言葉を引用している。^{[ 14 ]}生の世俗演劇はアフラジャ として知られ、中世のアダブ文学に記録されているが、人形劇やタズィヤ劇ほど一般的ではなかった。^{[ 15 ]}

ヴァリオラ・トラビ、イラン人のナッカール（シャーナーメの語り手）

イラン

イランには、ナガリ（物語）、タズィエ、ル・ハウズィー、シア・バズィー、パルデ・ハニ、マレケ・ギリなど、他の形式の演劇イベントもあります。20世紀以前は、物語を語ることが最もよく知られた娯楽でしたが、今日でもいくつかの形式が残っています。その1つであるナガリは、伝統的にコーヒーハウスで上演されていました。そこでは、語り手であるナガル（ナッカール）が一度に物語の一部だけを朗読し、常連客を維持していました。これらの物語は、歴史的または宗教的に重要な出来事に基づいており、シャー・ナーメからの多くの詩が引用されていました。これらの物語は、観客の雰囲気や気分に合わせるためにしばしば改変されました。^{[ 16 ]}

インド

タミル・ナードゥ州発祥のインド古典舞踊、バラタナティヤム

ゴティクア民族舞踊は、インドの女性の衣装であるサリーを着た男性グループによって演じられる有名なパフォーマンスの 1 つです。

民俗演劇と演劇は、紀元前2千年紀のヴェーダ民族の宗教儀式に起源を遡ることができます。この遠い昔の民俗演劇は、舞踊、食事、儀式、そして日常生活の出来事の描写が融合していました。そして、この最後の要素が、後の古典演劇の起源となりました。DDコスアンビ、デビプラサド・チャトパディヤヤ、アディヤ・ランガチャラヤなど、多くの歴史家が、インド・アーリア民族の間で儀式主義が蔓延していたことを指摘しています。儀式主義においては、部族の中には野生動物のように振る舞う者もいれば、狩猟者のように振る舞う者もいました。ヤギ、水牛、トナカイ、サルなどの哺乳類に扮する者は、狩猟者役の者に追いかけられました。

バラタ・ムニ（紀元前5世紀～2世紀頃活躍）は古代インドの著述家で、演劇、舞踏、演技、音楽などインドの舞台芸術に関する理論的論文である『バラタのナティヤ・シャーストラ』の著述で最もよく知られており、これはアリストテレスの『詩学』と比較されることもある。バラタはしばしばインド演劇芸術の父として知られる。彼の『ナティヤ・シャーストラ』は、演劇の技法、あるいはむしろ芸術を体系的に発展させようとした最初の試みであると思われる。『ナティヤ・シャーストラ』は、演劇で何を描写すべきかだけでなく、どのように描写すべきかも教えてくれる。バラタ・ムニが言うように、演劇とは人間とその行為（ローカ・ヴリッティ）の模倣である。舞台上では人間とその行為が尊重されなければならないように、サンスクリット語で演劇は描写を意味するルパカとも呼ばれる。^{[ 17 ]}

『ラーマーヤナ』と『マハーバーラタ』は、インドで生まれた最初の演劇として知られています。これらの叙事詩は、初期のインド劇作家たちにインスピレーションを与え、今日でもその影響は続いています。紀元前2世紀のバーサをはじめとするインドの劇作家たちは、ラーマーヤナとマハーバーラタに深く影響を受けた戯曲を著しました。

紀元前1世紀のカーリダーサは、古代インドにおける最も偉大な劇作家の一人と言えるでしょう。カーリダーサが書いた有名なロマン劇には、『マーラヴィーカーグニミトラ』 （マーラヴィーカーとアグニミトラ）、 『ヴィクラモーヴァシーヤム』 （ヴィクラマーとウルヴァシについて）、『アビジニャーナシャークンタラ』 （シャクンタラの認識）の3つがあります。中でも『アビジニャーナシャークンタラ』はマハーバーラタの物語に着想を得た作品で、最も有名です。英語とドイツ語に翻訳された最初の作品でもあります。叙事詩に大きく影響を受けたバーサと比較すると、カーリダーサは独自の劇作家と言えるでしょう。

インドの偉大な劇作家はバヴァブーティ（7世紀頃）です。彼は『マーラティ・マーダヴァ』、 『マハヴィーラチャリタ』 、『ウッタル・ラーマチャリタ』の3つの戯曲を書いたと言われています。この3つのうち、最後の2つはラーマーヤナ叙事詩全体を網羅しています。強大なインド皇帝ハルシャ（606～648年）は、喜劇『ラトナヴァーリ』、『プリヤダルシカ』、そして仏教劇『ナーガナンダ』の3つの戯曲を書いたとされています。中世には多くの劇作家がバヴァブーティに続きました。

インド南部には多くの舞台芸術があり、ケーララ州はクーディヤッタム、ナンギャルクートゥ、カタカリ、チャクヤルクートゥ、ティラヤッタムなどさまざまな芸術形式を持つ州で、ペインクラム・ラーマン・チャクヤルなどの著名な芸術家も多くいました。

中国

手影絵、中国

中国では紀元前1500年頃の殷王朝時代にはすでに演劇が行なわれていたことが記録されており、音楽や道化、曲芸などがよく含まれていた。^{[ 18 ]}

唐代は「千年の娯楽の時代」とも呼ばれます。この時代、唐の玄宗皇帝は「梨園の子」と呼ばれる演劇学校を設立し、主に音楽的な演劇を生み出しました。^{[ 18 ]}

漢王朝時代に、影絵芝居（影絵人形劇）が中国で初めて公認の演劇形式として登場しました。この芝居は冒険と幻想を描いていました。象徴的な色彩が多用され、黒い顔は誠実さを、赤い顔は勇気を象徴していました。人形の首は夜になると外されました。これは、人形をそのままにしておくと生き返るという古い迷信によるものでした。影絵芝居は、11世紀に芸術的発展の頂点に達し、その後、政府の道具として使われるようになったと言われています。

宋代には、雑技と音楽を織り交ぜた大衆演劇が数多くありました。これらは元代に発展し、4幕または5幕構成のより洗練された形式へと発展しました。元代劇は中国全土に広まり、様々な地域に多様化しました。その中で最も有名なのは京劇で、今日でも人気を博しています。^{[ 19 ]}

タイ

バンコクのワット・プラケオにあるラーマキエンの一場面、馬車に乗ったハヌマーン

タイでは、中世以来、インドの叙事詩を題材にした演劇が上演される伝統があります。特に、インドの『ラーマーヤナ』をアレンジしたタイの国民的叙事詩『ラーマキエン』の舞台版は、今日でもタイで人気を博しています。

カンボジア

カンボジアでは、6世紀に遡る碑文に、地元の寺院で踊り手がいたり、宗教劇で人形劇が使われていたりした痕跡が見られます。古都アンコール・ワットでは、インドの叙事詩『ラーマーヤナ』と『マハーバーラタ』の物語が寺院や宮殿の壁に彫られています。同様のレリーフはインドネシアのボロブドゥールにも見られます。

フィリピン

フィリピンでは、有名な叙事詩イボン・アダルナがあり、原題は「コリド・アット・ブハイ・ナ・ピナグダーナン・ン・タットロン・プリンシペン・マグカカパティッド・ナ・アナク・ニーナ・ハリング・フェルナンド・アット・レイナ・ヴァレリアナ・サ・カハリアン・ベルバニア」（英語：「ベルバニア王国のフェルナンド王とヴァレリアナ王妃の子供たち、三人の王子たちによるコリドと人生」）である。 16 世紀、スペイン統治時代にホセ・デ・ラ・クルスによって書かれました。演劇公演とは別に、さまざまな映画スタジオやテレビ制作会社によってさまざまな映画が制作されました。最初に制作された「Ang Ibong Adarna」映画は、フィリピン史上最大の映画スタジオ であるLVN Picturesによって制作されました。

ローラのフローランテは、「ウィット」 、または完全なタイトル「ピナグダナン・ブハイにフローランテ・アット・ニ・ローラ・サ・カハリアン・アルバニア」 （英語：「アルバニア王国におけるフローランテとローラの歴史」）を持つ12音節の四行詩からなる詩で、1838年にフランシスコ・バラグタスが投獄中に恋人のマリア・アスンクイオン・リベラに捧げて書いたものである。(愛称は「MAR」、以降は「セリヤ」と呼ばれます)。この詩には、リベラに特別に捧げられた「ケイ・セリヤ」（英語：「セリアのために」） というタイトルの特別な部分がある。

フィリピンの国民的英雄であり小説家でもあるホセ・リサールは、フィリピンで2つの有名な詩を著した。1つは『Noli Me Tángere』（ラテン語で「私に触れるな」の意味、スペイン語の正書法に従って最後の単語に鋭アクセントが付けられている）（1887年）で、スペインのカトリック修道士と統治政府の認識された不公平さを描いている。もう1つは『 El Filibusterismo』（訳：議事妨害。ロクシンの英語訳にあるように『The Subversive』または『The Subversion』も可能で、英語の別名『The Reign of Greed』としても知られている）（1891年）である。この小説の暗いテーマは、前作の希望に満ちたロマンチックな雰囲気から劇的に変化しており、イバラが国の制度改革を試みたものの効果が見られず、フィリピン人に対するスペイン人の腐敗した態度を考えると不可能に思えたため、暴力的な手段で国の問題を解決しようとしたことを表している。これらの小説は、スペイン帝国によるフィリピンの植民地化時代に書かれました。

これらの文学作品はすべて、中学校の K-12 プログラムのカリキュラムに含まれており、「Ibong Adarna」は7 年生のカリキュラムに含まれており、「Florante at Laura」 (8 年生)、「Noli Me Tángere」 (9 年生)、「El Filibusterismo」 (10 年生) は含まれています。

日本

歌舞伎

鹿児島公演

14世紀の日本には、短い、時に俗悪な喜劇を演じる小さな役者集団がありました。こうした一座の座長であった観阿弥（1333–1384）には、日本で最も優れた子役の一人とされる世阿弥元清（1363–1443）という息子がいました。観阿弥の一座が日本の将軍足利義満（1358–1408）の前で公演した際、義満は世阿弥に宮廷で芸能の教育を受けるよう懇願しました。^{[ 20 ]}世阿弥は父の後を継ぎ、能を演じ続け、そのスタイルを今日の能へと発展させました。パントマイムと声楽の曲芸を融合させた能は、日本で最も洗練された演劇形式の一つとなっています。^{[ 21 ]}

日本は、長きにわたる内乱と政治的混乱の時代を経て、主に将軍徳川家康（1600～1668）によって統一され平和になりました。しかし、キリスト教宣教師の布教活動によって国内のキリスト教徒が増加したことを憂慮した家康は、日本とヨーロッパおよび中国との接触を断ち切り、キリスト教を非合法化しました。平和が訪れると、文化の隆盛と商人階級の増加により、独自の娯楽が求められました。最初に興隆した演劇は人形浄瑠璃（一般に文楽と呼ばれる）です。人形浄瑠璃の創始者であり主要な貢献者である近松門左衛門（1653～1725）は、自らの演劇を真の芸術へと昇華させました。人形浄瑠璃は、現在では人間の約3分の1の大きさの人形を用いた、高度に様式化された演劇です。人形を操る男たちは、名人操り師になるための修行を積み、操り人形の頭と右腕を操り、上演中に顔を出すこともできるようになります。人形のそれほど重要でない手足を扱う他の操り手たちは、黒い衣装で顔と体を覆い、透明人間であるかのように見せます。台詞回しは一人の操り手が担当し、様々な声色や話し方で様々な役柄を演じ分けます。近松は生涯で数千もの戯曲を執筆し、そのほとんどが現在でも演じられています。

歌舞伎は文楽のすぐ後に始まり、伝説によると16世紀末頃に生きた阿国という女優によって創作されたと言われています。歌舞伎の題材の多くは能と文楽から来ており、その不規則な舞踊のような動きも文楽の影響です。しかし、歌舞伎は能ほど形式にこだわらず、時代背景も異なりますが、日本人の間で非常に人気があります。俳優たちは、踊り、歌、パントマイム、さらにはアクロバットなど、多岐にわたる訓練を受けます。歌舞伎は当初、若い女性によって演じられ、その後、若い男性によって演じられるようになり、16世紀末には歌舞伎座はすべて男性で構成されていました。舞台で女性を演じる男性たちは、繊細な動きや所作を通して女性の本質を引き出すよう、特別な訓練を受けていました。

アメリカ大陸

プレコロンブス時代、アメリカ大陸の先住民文明は、ヨーロッパ人が到来する以前から、舞台芸術の伝統を確立していました。これにはアステカとマヤの儀式や祭典が含まれ、精巧な舞踏、音楽、演劇がしばしば含まれていました。^{[ 22 ]}インカの儀式や祭典にも、音楽、舞踏、そして神話や伝説を舞台で表現したものが含まれていました。^{[ 23 ]}ハイダ族、トリンギット族、クワクワカワク族などの北西海岸の文化には、物語、仮面彫刻、儀式舞踏の伝統がありました。^{[ 24 ]}

植民地時代

植民地時代は、ヨーロッパ文化と先住民文化の融合をもたらしました。スペイン、フランス、イギリスの植民地支配者たちは、演劇、オペラ、バレエといったヨーロッパの演劇の伝統をもたらしました。先住民たちは、植民地時代の演劇に自らの伝統芸能の要素を取り入れました。^{[ 25 ]}

オセアニア

メラネシア人は、ニューギニアからフィジーにかけて広がるメラネシア地域の先住民です。^{[ 26 ]}メラネシアのダンスは、リーダーシップと独自のスキルセットがコミュニティと共有される上で重要であるという、男性らしさという文化的テーマをしばしば表しています。^{[ 27 ]}これらのダンスは男性の戦士らしさを表現しますが、紛争解決や癒しを促すなど、利益をもたらすものでもあります。^{[ 28 ]}物まねダンサーの衣装には、神話上の人物を模倣する大きな仮面と非人間的な特徴が組み込まれています。音楽はまた、これらの魔法のペルソナの声として機能することもあります。^{[ 27 ]}

参照

• エンターテインメント
• 総合格闘技
• 舞台芸術の概要
• 舞台芸術教育
• 舞台芸術プレゼンター
• 舞台芸術における米国の著作権法
• ペルシャ劇場
• 日本劇場
• 西洋文化

参考文献

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外部リンク

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