ピーター・ランボーン・ウィルソン | |
|---|---|
ウィルソン、1970年代頃 | |
| 生まれる | (1945年10月20日)1945年10月20日 |
| 死亡 | 2022年5月22日(2022年5月22日)(享年76歳) アメリカ合衆国ニューヨーク州ソーガティーズ |
| 休憩所 | ニューヨーク州ウッドストックにあるウッドストック・アーティスト墓地 |
| その他の名前 | ハキム・ベイ(ペンネーム) |
| 受賞歴 | ファイアクラッカー・オルタナティブ・ブック・アワード、1996年(『海賊ユートピア』)[ 2 ] |
| 哲学的な作品 | |
| 時代 | 現代哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 学校 | |
| 主な興味 | |
| 注目すべきアイデア | |
| サイン | |
ピーター・ラムボーン・ウィルソン(1945年10月20日 - 2022年5月22日)は、アメリカのアナキスト作家、詩人であり、主に一時的自治区の概念、すなわち正式な統制構造を逃れる短命な空間で知られる。[ 3 ] 1970年代、ウィルソンは中東に住み、イランの哲学者セイェド・ホセイン・ナスルの指導の下、イラン帝国哲学アカデミーで働き、神秘主義を研究し、ペルシア語のテキストを翻訳した。1980年代から、ハキム・ベイのペンネームで多数の政治的著作を執筆し、「存在論的アナーキー」理論を実証した。
人生
[編集]ウィルソンは1945年10月20日、ボルチモアで生まれた。[ 4 ]コロンビア大学で古典学を専攻していた頃、ウォーレン・タルタグリアと出会った。タルタグリアは当時、「ノーブル・ムーアズ」と呼ばれるグループのリーダーとして学生にイスラム教を紹介していた。その哲学に惹かれたウィルソンはタルタグリアに入会したが、後にムーア正教会を設立した離脱者グループに加わった。ムーア正教会は、ティモシー・リアリーが設立した「霊的発見のための連盟」にも参加していた。
社会情勢と政治情勢に愕然としたウィルソンは、アメリカ合衆国を離れることを決意し、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師暗殺直後の1968年にレバノンへ渡り、後にスーフィズムを学ぶ目的でインドへ渡ったが、タントラに魅了され、ガネーシャ・ババを探し出した。彼はカトマンズの宣教病院で1ヶ月間肝炎の治療を受け、ガンジス川東岸の洞窟で瞑想を実践した。また、大量の大麻を摂取したとされている。[ 5 ]
ウィルソンはパキスタンへと旅を続け、そこで王子、スーフィー、そして下町の住人たちと交流し、茶屋からアヘン窟へと転々としながら、様々な場所で暮らした。クエッタでは「あらゆる政府への完全な無関心」、つまり家族、氏族、部族に頼る人々の生活に魅力を感じたという。[ 5 ]
その後ウィルソンはイランへ移り、そこで学問を深めた。フランス人学者ヘンリー・コルバンと共にペルシア語の古典を翻訳し、テヘラン・ジャーナル紙の記者としても働いた。1974年、イランのファラ・パフラヴィー皇后は、個人秘書で学者のセイェド・ホセイン・ナスルにイラン帝国哲学アカデミーの設立を委嘱した。ナスルはウィルソンに、アカデミーの英語版出版物のディレクターと、アカデミー機関誌『ソフィア・ペレニス』の編集長の職を提供し、ウィルソンは1975年から1978年まで同誌を編集した。[ 5 ]彼はさらに、ナスロラ・プールジャヴァディと共にニマトゥッラーヒ・スーフィー教団とイスマーイール派に関する著作を発表することになる。[ 6 ] [ 7 ]
1979年のイラン革命後、ウィルソンはニューヨーク市でウィリアム・バロウズとブラウンストーンのタウンハウスを共に暮らし、共通の趣味を通して親交を深めた。バロウズは、小説『西部の地』の題材としてハッサン・イ・サッバーに関する資料を提供してくれたウィルソンに感謝の意を表した。[ 5 ]
晩年、ウィルソンはニューヨーク州北部で、自ら「自立した貧困」と呼ぶ生活を送っていた。[ 4 ]彼は「サブカルチャーの記念碑」と評されている。[ 8 ]
彼は晩年、バビ教、特にアザリ派への関心を示しました。このことは、2022年初頭に出版された彼の遺著2冊にも記されています。[ 9 ] [ 10 ]
ウィルソンは2022年5月22日にニューヨーク州ソーガティーズで心不全のため亡くなった。[ 4 ] [ 11 ] [ 12 ]
ペンネーム
[編集]ウィルソンが時折用いたハキム・ベイというペンネームは、錬金術師王イル・ハキムに由来し、「ベイ」はムーア科学へのさらなる言及である。ウィルソンが自身とベイという二つのペルソナを使い分けていたのは、出版社が両者が同じ出版物に掲載された場合でも別々の著者略歴を掲載していたためである。[ 13 ]
アイデア
[編集]存在論的無政府状態
[編集]エッセイ集『直接主義』 (1994年)の中で、ウィルソンはアナキズムとアナーキーに関する独自の概念を解説し、これを存在論的アナーキーと呼んだ。[ 14 ]彼は、「事物の本質」についての絶対的な確信は不可能であるため、人間のあらゆる営みは根本的に「無に基礎を置いている」と断言する。この視点は、カオスを不在としてではなく、生命と生成の本質として捉え、死や停止として捉えられる秩序と対比させる。[ 14 ]
新たな秩序の形を模索する伝統的なアナキズムとは異なり、存在論的アナーキーは、混沌の中ではいかなる「国家」も真に存在できず、あらゆる統治は不可能であると主張する。目指すのは「革命的」な制度ではなく、権力からの継続的な逃避と、過剰で奇妙なものの追求である。[ 14 ]同じ著作の中で、ウィルソンは感覚によって知覚される個人と外界の関係についての独自の見解と、彼が「直接主義」と呼んだ解放理論について論じた。
暫定自治区
[編集]ウィルソンは、一時的自治区(TAZ)と呼ぶものの種類について記事を書き、インタビューで次のように述べている。
...「本当の起源は、アメリカの共同体運動とのつながり、1960年代のミルブルックのティモシー・リアリーの共同体のような場所での私の経験でした...通常、宗教的なものだけが一世代以上続くのですが、それは通常、かなり権威主義的になり、おそらく陰鬱で退屈になるという犠牲を払ってのことです。刺激的なものは消えていく傾向があることに気づき、この現象をさらに研究し始めると、それらは1年か1年半で消えていく傾向があることがわかりました。」[ 15 ]
彼はTAZについて、 1991年にオートノメディア社から出版された『 TAZ:一時的な自治区、存在論的無政府状態、詩的テロリズム』[ 16 ]という本の中で詳しく書いている。[ 4 ]彼の死の時点で、この本は10万部以上売れており、出版社のベストセラーとなっていた。[ 4 ]
受容と影響
[編集]ウィルソンは、1980年代初頭にマンハッタンで隆盛を極めたジンというサブカルチャーに興味を抱きました。ジンとは、出版社が興味を持ったテーマについて、少量ずつ手製のコピー雑誌で発行されていました。「彼はハキム・ベイというペンネームでエッセイ、彼自身が好んで呼んでいたコミュニケを書き始め、友人や気に入った『ジン』の出版社に郵送しました。…彼の郵送物はすぐに人気となり、誰でもコピーした『ジン』に貼り付けられる、著作権フリーのシンジケートコラムとして評価されました…」[ 17 ]
彼の「一時的自治区」の作品は、レイブ・サブカルチャーの「フリーパーティー」やテクニバル・シーンと比較されることがある。 [ 18 ]ウィルソンはレイブとの関連性を支持しており、インタビューで「レイバーたちは私の最大の読者だった…彼らにはテクノに関する考えを改めてほしい。彼らは私の作品のその部分を理解していない」と述べている。[ 19 ]
ギャビン・グリンドンによると、1990年代、英国の団体「リクレイム・ザ・ストリート」は、ハキム・ベイの著書『一時的自治区』で提唱された思想に大きな影響を受けていた。彼らがカーニバル的な手法を抗議活動に取り入れたことは、最終的に1998年5月16日、バーミンガムで開催されたG8サミット当日に、世界各地の都市で開催された初の「グローバル・ストリート・パーティー」へと発展した。グリンドンの説明によると、これらの「パーティー」は、1999年6月18日にロンドンで開催された「資本主義に反対するカーニバル」へと発展した。これは、ドイツのケルンで開催された第25回G8サミット期間中、国際ネットワーク「ピープルズ・グローバル・アクション」が呼びかけた世界的な反グローバリゼーション抗議活動と連携し、「リクレイム・ザ・ストリート」が主催したものだ。[ 20 ]
一部の作家は、ベイがNAMBLAのニュースレターへの寄稿を含め、大人と児童の性行為を容認していると解釈し、これに動揺している。 [ 21 ] [ 22 ]ウィルソンの元友人で小説家のマイケル・ムハマド・ナイトは、「NAMBLAへの寄稿は、現実世界での活動主義に等しい。ハキム・ベイとして、ピーターは児童性的虐待者の解放神学を作り上げ、それを潜在的な犯罪者に向けて出版している」と述べている。[ 23 ] [ 24 ]ウィルソンの死後数ヶ月でブルックリン・レール紙に掲載された追悼記事集では、多くの作家がウィルソンを擁護し、小児性愛の容疑を否定した。 [ 25 ]カラン・シェラードは、「彼と共に育った多くの若者と会ってみて、彼が決して人を傷つけたことがなく、ただ彼の文章に恐怖を感じていたことが完全に明らかになった」と書いている。[ 25 ]
マレー・ブクチンはウィルソンの著作(ベイ名義)を彼が「ライフスタイル・アナキズム」と呼ぶものに含め、ウィルソンの著作が神秘主義、オカルト、非合理主義に傾倒していると批判した。[ 26 ] ボブ・ブラックは『左翼主義後のアナーキー』の中でブクチンへの反論を書いている。
ジョン・ザーザンはベイを「ポストモダン・リベラル」と評し、「その手法」は「彼の真実性への主張と同じくらいひどいものであり、本質的には教科書的なポストモダニズムに則っている。美学主義と既知主義の組み合わせが[...]公式であり、意味の可能性に対して冷笑的で、分析にアレルギーがあり、流行りの言葉遊びに夢中で、基本的に改革主義者である」と述べた。[ 27 ]
作品
[編集]- ウスタード・セリムの冬の書道とその他の詩(1975年)(イプスウィッチ、イギリス)ISBN 0-903880-05-9
- イスラムにおける科学技術(1976年)(レナード・ハローと共著)
- 瞑想と行動の伝統的な様式(1977年)(ユスフ・イビッシュとの共編)
- Nasir-I Khusraw: 40 Poems from the Divan (1977) (翻訳者および編集者、Gholamreza Aavaniと共著) ISBN 0-87773-730-4
- DIVAN(クレセントムーン出版社、300部署名・番号入り、1978年)(詩集、ロンドン/テヘラン)
- 愛の王たち:イランのニマトゥラーヒ・スーフィー教団の詩と歴史(1978年)(ナスロラ・プールジャヴァディとの翻訳・編集、テヘラン)
- エンジェルズ(1980、1994)ISBN 0-500-11017-4(抄録版:ISBN 0-500-81044-3)
- 物語の織り手:ペルシャの絵敷物(1980年)(カール・シュラミンガーと共著)
- 神の閃光(1982年)(ファクルディン・イラキ著、ウィリアム・C・チティックとの共訳・紹介、パウリスト出版社(ニュージャージー州マホワ))ISBN 0-8091-2372-X
- クロウストーン:カマルの年代記(1983年)(ハキム役)
- CHAOS: The Broadsheets of Ontological Anarchism (1985) (Hakim Bey 名義; Grim Reaper Press (Weehawken, New Jersey))
- Semiotext(e) USA (1987) (ジム・フレミングとの共同編集者)
- スキャンダル:イスラム異端のエッセイ(1988年)(オートノメディア(ブルックリン、ニューヨーク))ISBN 0-936756-15-2
- 酔いどれ宇宙:ペルシアのスーフィー詩集(1988年)(ナスロラ・プールジャヴァディとの翻訳・編集)ISBN 0-933999-65-8
- Semiotext(e) SF (1989) (ルディ・ラッカー、ロバート・アントン・ウィルソンとの共同編集者)
- 宇宙:それ自体の鏡(1992年頃)(Xexoxial Editions(ウィスコンシン州ラファージ))
- 目的のない放浪:荘子のカオス言語学(1993年)(ハキム・ベイ名義;ゼクソクシャル・エディションズ(ウィスコンシン州ラファージュ))
- 聖なる漂流:イスラムの周縁に関するエッセイ(1993年)(シティライツブックス(サンフランシスコ))ISBN 0-87286-275-5
- 天使の知恵の小さな本(1993年、1997年)ISBN 1-85230-436-7 ISBN 1-86204-048-6
- 少年を愛する部族:アブ・ヌワスの詩(1993年)(翻訳・編者、ハキム・ベイ名義)ISBN 90-800857-3-1
- 海賊ユートピア:ムーア人の海賊とヨーロッパの反逆者(1995年、2003年)(オートノメディア(ブルックリン、ニューヨーク)) ISBN 1-57027-158-5
- ミレニアム(1996年)(ハキム・ベイ名義;オートノメディア(ブルックリン、ニューヨーク)およびガーデン・オブ・ディライト(ダブリン、アイルランド))ISBN 1-57027-045-7
- 「星のシャワー」ドリーム&ブック:スーフィズムと道教における入門的夢(1996年)(オートノメディア(ブルックリン、ニューヨーク))ISBN 1-57027-036-8
- 19世紀からの脱出とその他のエッセイ(1998年)(オートノメディア(ブルックリン、ニューヨーク))ISBN 1-57027-073-2
- ワイルド・チルドレン(1998年)(デイブ・マンドルとの共同編集者)
- アヴァント・ガーデニング:都市と世界における生態学的闘争(1999年)(ビル・ワインバーグとの共同編集者)ISBN 1-57027-092-9
- 雲を耕す:アイリッシュ・ソーマの探求(1999年)ISBN 0-87286-326-3
- TAZ: 一時的な自治区、存在論的無政府状態、詩的テロリズム、第2版(2003年)(ハキム・ベイ名義。CHAOSとAimless Wanderingsの全文を収録。Autonomedia(ブルックリン、ニューヨーク)) ISBN 1-57027-151-8
- 麻を食べる者たちの乱交(2004年)(ハキム・ベイとアベル・ズグの共同編集者)ISBN 1-57027-143-7
- レイン・クィア(2005年)(ファーファラ・プレス(ブルックリン、ニューヨーク))ISBN 0-9766341-1-2
- 反家賃戦争における異性装(Yo-Yo LabsのPortable Pressのチャップブック、2005年)
- ゴシック・インスティテューションズ(2005)ISBN 0-9770049-0-2
- グリーン・ヘルメス主義:錬金術と生態学(クリストファー・バンフォード、ケビン・タウンリー共著、リンディスファーン・プレス(2007年))ISBN 1-58420-049-9
- ブラック・フェズ・マニフェスト(ハキム・ベイ名義)(2008年)ISBN 978-1-57027-187-8
- アトランティス宣言(第2版、2009年)シヴァスタン出版限定版
- アベセダリウム(2010)ISBN 978-0977004980
- エコログス(バリータウンのステーションヒル、2011年)ISBN 978-1-58177-115-2
- フランチェスコ・クレメンテとの共著『ノスタルジア/ユートピア』(ヒルマー出版社、メアリー・ブーン・ギャラリー、2012年)ISBN 978-3-7774-5321-7
- アナーキストの精神的な目的地(2014)ISBN 978-1620490563
- アナーキストの精神的な旅(2014)ISBN 978-1620490549
- リバーピープル(2014)ISBN 978-1570272608
- クリス・マーティン著『Apium Dens I Have Known』(2014年)シヴァスタン出版限定版
- エクローグス(パイロット・エディションズ、パブリケーション・スタジオ・ハドソン、2014年)ISBN 978-1624620829
- アナーキスト・エフェメラ(2016)ISBN 978-1620490709
- 偽文書(バリータウン/ステーションヒルプレス社、2016年)ISBN 978-1581771404
- 異端:アナキスト回想録、アナキスト芸術(2016年)ISBN 978-1570273001
- スクール・オブ・ナイト(ナンシー・ゴールドリング共著、2016年)ISBN 978-1941550823
- 夜市の麺とその他の物語(2017年)ISBN 978-1570273162
- パノポリスのペルセウス神殿(2017年)ISBN 978-1570272875
- 消えたサイン(2018)ISBN 978-0999783115
- ラッキーシャドウズ(2018)ISBN 978-1936687435
- 新ニヒリズム(ボトル・オブ・スモーク・プレス、2018年)ISBN 978-1937073725
- ユートピアンの痕跡:口頭発表(2019年)ISBN 978-0578491103
- アメリカ独立戦争は巨大な不動産詐欺だった:そして失われた/見つかった歴史に関するその他のエッセイ(2019年)ISBN 978-1570273575
- カウダ・パヴォニス: ヤジディ教徒の伝統における難解な無律法主義(2019) ISBN 978-1945147401
- フードゥー・メタフィジックス(タマラ・ゴンザレス著、ベアパフ・プレス、2019年)ISBN 978-0-9829039-5-7
- ポリフォニー(出版スタジオハドソンにてリソグラフ印刷60部、2019年9月、第2版)
- モホーク・アングリカン・フリーメイソンズ(パブリケーション・スタジオ・ハドソン、2020年)
- 偽りの救世主:クリプト・キリスト教の小冊子と断片(2022年)ISBN 978-1735043210
- 孔雀の天使: ヤジディ教徒の難解な伝統(2022) ISBN 978-1644114124
参考文献
[編集]- ^ Bey, Hakim (1991). 「IWW序文の難解な解釈」 . The International Review : 2–3 . 2011年10月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年9月23日閲覧。
- ^ 「Firecracker Alternative Book Awards」 . ReadersRead.com . 2009年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ Marcus, Ezra (2020年7月1日). 「自治区で」 .ニューヨーク・タイムズ. ISSN 0362-4331 . 2021年6月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年8月29日閲覧。
- ^ a b c d e グリーン、ペネロペ(2022年6月11日)。「『詩的テロリズム』の提唱者、ピーター・ランボーン・ウィルソン氏が76歳で死去」ニューヨーク・タイムズ。 2022年6月12日閲覧。
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- ^ プールジャヴァディ、ナスローラ;ウィルソン、ピーター・ランボーン (1975)。「イスマーイーリーとニマトゥッラーヒス」。ストゥディア・イスラミカ(41): 113–135 . doi : 10.2307/1595401。JSTOR 1595401。
- ^ Pūrǧawādī, Naṣrallāh; Wilson, Peter Lamborn; Nasr, Seyyed Hossein (1978).愛の王たち ニマトゥラーヒ・スーフィー教団の詩と歴史テヘラン: イラン帝国哲学アカデミー. ISBN 978-0877737339。
- ^ ジャレット、アーネスト。「Living Under Sick Machines: Peter Lamborn Wilson / Hakim Bey」 Wayback Machineで2016年8月25日にアーカイブ、 The Brooklyn Rail、2014年6月5日。
- ^ ウィルソン、ピーター・ラムボーン。「偽りのメシア:クリプト・キリスト教の小冊子と断片」 2022年6月7日アーカイブ、オートノメディア/ロゴソフィア、初版2022年2月17日、76-77ページ。
- ^ ウィルソン、ピーター・ラムボーン。「ピーコック・エンジェル:イェジディ教徒の秘教的伝統」 Wayback Machineで2022年5月15日にアーカイブ、 Inner Traditions、2022年3月8日、15、17、113、235ページ(n4)
- ^ “ハキム・ベイ、サイバーパンクの文化に精通した人物、死を遂げる” . 2022年5月24日。2022年5月31日のオリジナルからアーカイブ。2022 年5 月 31 日に取得。
- ^ “モルー・ピーター・ランボーン・ウィルソン、最高のピラタ” .イオンライン。2022-05-31 のオリジナルからアーカイブされました。2022-05-31に取得。
- ^ ナイト、マイケル・M・ウィリアム・S・バロウズ対コーラン、ソフト・スカル・プレス、バークレー、2012年、p74
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- ^ ラビノウィッツ、ジェイコブ『ブレイム・イット・オン・ブレイク:死語とジェンダー・ヴァグランシーの回想録』バロウズ、ギンズバーグ、コルソ&カー(2019年)、 ISBN 1095139053、163-165ページ
- ^ マース、サンダー・ヴァン(2015年)『聴くことの閾値:音、技術、空間』フォーダム大学出版局、231頁。ISBN 978-0-8232-6439-1. 2021年4月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年9月5日閲覧。
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- ^ Marcus, Richard (2012年5月2日). 「書評:ウィリアム・S・バロウズ対マイケル・ムハンマド・ナイト著『コーラン』」シアトル・ポスト・インテリジェンサー.ハースト・コミュニケーションズ. 2017年3月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年3月14日閲覧。
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- ^ マイケル・ナイト(2012年4月17日)『ウィリアム・S・バロウズ対コーラン』ソフト・スカル・プレス、 85~ 86頁。ISBN 978-1-59376-415-9。2017年4月26日にオリジナルからアーカイブ。 2017年4月26日閲覧。彼は、私がNAMBLAの詩や
クロウストーン
を読んだことや、それについて問題を抱えていることを知らない。 私はまだ嘘つきではない。少なくとも自分でこれを解決しようとしているからだ。 しかし、状況は良くない。 私はそれをスーフィーの寓話、ニザームについてのイブン・アラビーの詩やルーミーのロバとの性行為の物語のような、あらゆるポルノのどこかに隠された寓話として見ようとしている。 ルーミーを獣姦で非難する人はいるだろうか?表面的な解釈である醜いザヒルの意味とは別に、秘密のバティンの意味がある可能性があり、少年たちは本当の少年ではなく神の名の擬人化である。 これでほぼ決着がついたが、NAMBLAに寄稿することは実生活での活動主義に等しい。ハキム・ベイという名で、ピーターは児童性的虐待者の解放神学を創作し、それを潜在的な犯罪者に向けて出版する。彼がその根拠として用いる歴史的背景――地中海の海賊や中世の過激なスーフィーなど――は、同性愛というよりもむしろ獄中レイプに関連している。肉体的・物質的な力を持ちながらも女性と関わることができない異性愛者の男性が、利用可能な温かい穴を何でも手に入れようとするのだ。ハキム・ベイが「オルタナティブ・セクシュアリティ」と呼ぶものは、実際には古き良き家父長制――髭を生やした男が挿入によって自らの力を表現する――に過ぎない。彼の支持者たちは「子供時代」を単なる脱工業化時代の産物として片付けるかもしれないが、ハキム・ベイは私に、時折、この恐ろしい現代社会の側に立たなければならないということを気づかせてくれる。
- ^ フィセラ、アンソニー(2009年10月2日)「イスラム・アナキズムを想像する:新たな研究分野の開拓」アレクサンドル・J・M・E・クリストヤンノプロス編『宗教的アナキズム:新たな視点』ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング、301頁。ISBN 978-1-4438-1503-12017年4月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年4月26日閲覧。
『タクワコアズ』の
出版においてウィルソンに未だ恩義を感じながらも、ナイトはウィルソンが小児性愛を擁護していたことを理由に、かつての師を否定した。あらゆる異端を受け入れるイスラム教を擁護する一方で、ナイトは自らの境界線を引かざるを得ないと感じていた。
- ^ a b 「追悼:ピーター・ランボーン・ウィルソン(1945–2022)へのトリビュート レイモンド・フォイ編集」 ブルックリン・レール 2022年10月。
- ^ ブクチン、マレー『社会的アナキズムかライフスタイル・アナキズムか』(1995年) AKプレス:スターリング、 ISBN 978-1-873176-83-2(20~26ページ)
- ^ ゼルザン、ジョン。「ハキム・ベイ」、ポストモダンの「アナキスト」「 . www.insurgentdesire.org.uk . 2001年4月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。
さらに読む
[編集]- ラビノウィッツ、ジェイコブ『ブレイム・イット・オン・ブレイク:死語、ジェンダー・ヴァグランシー、バロウズ、ギンズバーグ、コルソ、カーの回想録』(2019年)、ISBN 1095139053第6節(4章、155~179ページ)はピーター・ラムボーン・ウィルソン/ハキム・ベイに関するものである。
- グリーア、ジョセフ・クリスチャン。「オカルトの起源:ハキム・ベイの存在論的ポスト・アナキズム」『文化研究におけるアナキストの発展』2(2014年)。
- セラーズ、サイモン。「ハキム・ベイ:暫定自治区の再人口化」『ラディカリズム研究ジャーナル』4.2(2010年):83-108。
- アーミテージ、ジョン。「存在論的無政府状態、一時的な自治区、そしてサイバーカルチャーの政治:ハキム・ベイ批判」アンジェラキ:理論人文科学ジャーナル4.2(1999年):115-128。
- ワード、コリン。「暫定自治区」フリーダム(1997年)。
- ブックチン、マレー著『社会的アナキズムかライフスタイル・アナキズムか:埋められない溝』エディンバラ:AKプレス、1995年。
- シャンツ、ジェフ。「ハキム・ベイのミレニアム」オルタナティブ・ルーツ:批判的社会研究ジャーナル15(1999年)。
- ルセル、デュアン、スレイヤ・エヴレン編『ポスト・アナキズム:読本』プルート・プレス、2011年。
- ウィリアムズ、レナード (2010). 「ハキム・ベイと存在論的アナキズム」. 『ラディカリズム研究ジャーナル』 . 4 (2): 109– 137. doi : 10.1353/jsr.2010.0009 . ISSN 1930-1189 . JSTOR 41887660. S2CID 143304524 .
外部リンク
[編集]- 2004年7月ブルックリンレール紙のインタビュー
- 1993年のハキム・ベイ氏による講演の音声
- ハキム・ベイ氏との『ルーツ・オブ・リベリオン』音声インタビュー
- クリスチャン・グリア、「ハキム・ベイ」、クリストファー・パートリッジ編『オカルトの世界』(2014年)第43章
- 病める機械の下で生きる(2014)