ピンダは、ギーと黒ゴマを混ぜた炊いた米の団子で、ヒンズー教の葬儀(アンティエシュティ)と祖先崇拝(シュラッダ)の際に祖先に捧げられる。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]ガルーダ・プラーナの伝承によると、最近亡くなった魂にピンダを捧げると、その魂と祖先を結びつける効果があるという。[ 4 ]ピンダは、葬儀の火葬場に向かう途中の亡くなった人の手足に置くことができる。[ 3 ]ピンダは、母方の家系と父方の家系の両方に捧げられる。ピンダを捧げる際は、まず最初に父親(未亡人の場合は夫)、次にその父の父、3番目にその父の父の父、4番目にその母、5番目にその父の母、6番目にその父の母の母というように、家族のすべての側の先祖に捧げます。[ 4 ]
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| ヒンドゥー教 |
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ピンダ(サンスクリット語:पिण्ड, piṇḍa)は、ヒンドゥー教の葬儀や祖先祭儀で伝統的に供えられる米と大麦粉を練り合わせた塊を指します。ピンダの供えは、特にピトゥル・パクシャ(死後の世界における先祖供養)の際、シュラッダ(死後の世界における先祖供養)の儀式の中心的な要素であり、来世における先祖(ピトリ)の養いとなると信じられています。ピンダを供える儀式はピンダ・ダーンと呼ばれます。
サンスクリット語で「ピンダ」という言葉は文字通り「塊」または「球」を意味します。儀式においては、特に聖別され、故人に捧げられる食べ物の球(多くの場合、米、大麦粉、ゴマで作られる)を指します。ピンダに関する記述はダルマシャーストラやプラーナ文献にも見られ、故人の魂を支える手段として記されています。[ 5 ]
ヒンドゥー教の伝統において、ピンダは故人の肉体を象徴し、子孫が親孝行を示す媒体として機能します。信者はピンダを捧げることで、先祖に滋養を与え、魂の安らぎを助けると信じられています。ガルーダ・プラーナは、葬儀の儀式の一環としてピンダを捧げることを規定しており、そのような供物がなければ先祖は安らぎを得られないと述べています。[ 6 ]
ピンダは、ヒンズー教徒が祖先の幸福を祈願する儀式を行うピトゥル・パクシャ(Pitru Paksha)の2週間に、シュラッダ(Shraddh)の儀式で最もよく捧げられます。また、命日、ティティ・シュラッダ(Tithi Shraddha)、そして祖先に捧げられる特定の祭りでも捧げられます。 [ 7 ]
ピンダは通常、ゴマと大麦粉を混ぜた炊いた米で作られ、ギーや蜂蜜が加えられることもあります。ピンダはボール状に成形され、マントラで清められます。供物は葉の上、または川岸やガートなどの水辺の地面に直接置かれます。司祭が儀式を執り行い、ピンダの横でタルパン(水とゴマの供物)が行われることもあります。[ 8 ]
特定の巡礼地は、ピンダを捧げる儀式において特に神聖な場所とされています。ビハール州のガヤはピンダ・ダーンの聖地として知られ、インド全土から巡礼者が訪れます。その他の重要な巡礼地としては、ハリドワール、アラハバード(プラヤーグラージ)、バラナシ、クシナガルなどが挙げられます。これらの場所にはそれぞれ、ピンダが儀式的に捧げられるガート(石段)や寺院があります。[ 9 ] [ 10 ]
この慣習は、死者は微細な状態に存在し、子孫からの供物に依存しているという信仰に根ざしています。ピンダ・ダーンを行うことで、生者は死者との継続的な絆を認め、親としての責任というダルマ(法)を果たすことになります。マツヤ・プラーナとヴィシュヌ・スムリティは、これらの儀式を怠ることは、祖先と子孫の両方の精神的な旅を妨げる罪であると強調しています。[ 11 ]
この儀式の本質はヒンドゥー教徒のコミュニティ全体で共有されていますが、それぞれに異なる特徴があります。南インドでは、ピンダはバナナの葉の上に供えられ、他の食べ物も添えられます。ベンガルでは、豪華なシュラッダ(お祭り)が供え物に添えられます。ネパールでは、ピンダは祖先を敬う毎年のゴカルナ・アウンシの儀式の一部です。[ 12 ]
プラナヌルはタミル語の古典詩作品であり、伝統的にサンガム文学における八つの詩集(エットゥトカイ)の最後を飾る。[ 13 ]王、戦争、そして公的生活に関する400の英雄詩を集めた作品である。この本にはピンダムと呼ばれる米の団子について言及されており、これは南インドのヒンドゥー教徒が一般的に行う死の儀式の一つである。[ 14 ] [ 15 ]