ピシュダディ朝

シャー・ナーメによれば、ピシュダダ王朝の祖であるケユマルス。

ピシュダーディヤ王朝（ペルシア語：دودمان پیشدادیان、ローマ字表記：  Dudmân-e Pishdâdiyân ）は、ゾロアスター教の信仰、ペルシア神話、イランの国民史に登場する神話上の太古の王朝である。伝説では、彼らは元々は世界の支配者であったが、その領土は最終的にエーランシャフル、すなわち大イランに限定されたとされている。ゾロアスター教の聖典であるアヴェスターや、後のパフラヴィー文学にも散発的に言及されているが、その伝説の正典は11世紀のイランの国民叙事詩であるシャー・ナーメを通じて知られるようになった。9世紀以降、ムスリムの著述家、特にタバリーは、散文の歴史書やその他の作品でピシュダーディヤの伝説の多くを語り直した。しかしながら、ピシュダディヤ王たちと彼らにまつわる物語は歴史的事実に基づいていません。

シャー・ナーメによれば、ピシュダード朝はイラン最初の王朝であり、歴史上のアケメネス朝よりも古く、2000年以上にわたり統治しました。彼らの祖先は、最初の人間であり「ゾロアスター教のアダム」であるケユマルスです。彼の子孫は世界の王として、悪魔と戦い、人類に新たな知識と技術をもたらすことで生活を向上させました。彼の最も有名な後継者であるジャムシードは、文明の主要な要素を確立しましたが、その傲慢さと傲慢さのために、邪悪な暴君ザッハークによって倒されました。ザッハークに対する民衆の反乱の後、最終的に王位はピシュダード朝に回復されました。しかし、次の王フェレイドゥーンは世界を3人の息子に分割し、末子のイラジは最も優れた部分であるイランを継承しました。イランは彼の名にちなんで名付けられました。イラージュ王朝とその後継者たちは、フェレイドゥーン王朝の他の子孫たちの嫉妬を招き、長きにわたる確執と一連の戦争を引き起こし、最終的に王朝の滅亡を招いた。『シャー・ナーメ』には、イラン人が最後のピシュダード朝に信頼を寄せず、彼らを別の伝説の王朝、カヤン朝に置き換えた経緯が記されている。

タバリーは『歴史』の中で、多少のバリエーションはあるものの、同じ物語を多く繰り返している。多くの中世イスラム作家と同様に、彼はこれらの物語をクルアーンの人物や預言者に関する物語と織り交ぜ、イスラム特有の視点を与えている。

ピシュダーディヤ朝の王たちの物語は、イラン社会において政治的にも文化的にも大きな影響力を持ってきました。古代および中世において、歴代王朝は威信と政治的正統性を獲得するために、ピシュダーディヤ朝の王たちの子孫であると主張しました。現代においても、シャー・ナーメの物語はイラン文化のあらゆる側面に浸透し続けており、その中でピシュダーディヤ朝は、イラン人にとって自らの歴史と国民的アイデンティティの根源を捉える上で中心的な存在であり続けています。

起源、語源、出典

ピシュダダ王はペルシャ神話の人物であり、ゾロアスター教の文献、アヴェスターや、イランの国民叙事詩として知られる中世ペルシャの詩『シャー・ナーメ』[ 1 ]などに多くの伝説が記録されている。[ 2 ] 9世紀以降、ピシュダダ王朝はイスラム作家によるアラビア語の散文作品にも登場する。[ 3 ]圧倒的な証拠によれば、ピシュダダ王朝の存在には歴史的根拠がない。[ 4 ]それにも関わらず、彼らの物語に関する様々な伝承は、彼らを、歴史上最初のペルシャ王朝であるアケメネス朝以前の時代に存在した神話上の王国を統治した最初のイラン王朝として描いている。[ 1 ]ピシュダディアン（ペルシア語：پيشداد、pišdād ）の語源は、通常「最初に法律を公布した人々」を意味すると考えられています。しかし、別の説としては、アヴェスター語の「[他者]より先に創造された」あるいは「最初に創造された」という意味の「パラダータ」に由来するという説があります。[ 5 ]

現存する主な資料の年表
ソース 日付 言語
アヴェスター紀元前 1000年頃 -紀元前550年頃[ 6 ]アヴェスター語[ 7 ]
デンカード西暦9世紀[ 8 ]中期ペルシア語[ 8 ]
ブンダヒシュン西暦9世紀[ 8 ]中期ペルシア語[ 8 ]
Ayādgār ī Jāmāspīg西暦9世紀/10世紀[ 9 ]中期ペルシア語[ 10 ]
タバリの歴史10世紀初頭[ 11 ]アラビア語[ 12 ]
タリクナマ西暦962年[ 12 ]新ペルシア語[ 13 ]
シャー・ナーメ西暦1010年[ 14 ]新ペルシア語[ 15 ]
ガルシャスプ・ナマ1066年[ 16 ]新ペルシア語[ 17 ]

イランの初期の神話上の王に関する最も正統な記述は、ホラーサーン地方のトゥース出身のペルシャ人詩人アボルカセム・フェルドウスィーが11世紀初頭に作曲した叙事詩『シャー・ナーメ』である。[ 18 ]世界的に重要な文学的傑作とみなされているこの詩は、[ 19 ]神話的な始まりからササン朝末期のイスラム教徒の征服までのイランの歴史であり、ピシュデア朝の王たちの物語で始まる。[ 14 ]フェルドウスィーの作品は、口承および文書による散文と詩の長い伝統の集大成であり、[ 20 ]彼が参考にした物語は、イラン文化以前のインド・ヨーロッパ語族の伝統にまで遡る可能性がある。[ 4 ]彼は口承と文書の両方の資料を利用したと考えられており、[ 21 ]その中には、10世紀半ばにトゥスで編纂された、現在は失われている散文叙事詩も含まれているようだ。この叙事詩自体は、同じく現在は失われているササン朝後期の年代記『シュワダイ・ナーマグ』に基づいていた。[ 20 ] [ 22 ]さらに、フェルドウスィーが自身の詩的想像力を使って物語に加筆や変更を加えた可能性もあるが、どの程度まで行ったかは判断が難しい。[ 23 ]フェルドウスィーはイスラム教徒であり[ 24 ]イスラム教徒向けに著作であったが、[ 25 ]『シャー・ナーメ』は「非イスラム的」（一神教的ではあるが）[ 26 ]であり、部分的にゾロアスター教の観点を反映していると見なされている。[ 25 ] [注 1 ]フェルドウスィーは『シャー・ナーメ』からイスラムの宇宙論と年代論を排除し、イスラム以前のペルシャ神話を叙事詩の核となるメッセージとしている。[ 29 ]

シャー・ナーメに続いて、神話上の英雄を題材にした叙事詩を書くイランの伝統は約300年間続いた。[ 30 ]ピシュダード人に関する資料を含む唯一の重要な叙事詩は、シャー・ナーメの物語のいくつかを再話することから始まるガルシャスプ・ナーマである。[ 16 ]

シャー・ナーメの神話上の王たちは、はるか昔のアヴェスターの登場人物と類似点を持つ。[ 31 ]アヴェスターは紀元前1千年紀の中頃に最終形態に達したと考えられる。[ 6 ]しかし、アヴェスターでは登場人物について異なる名前や異名を用いて簡潔に言及しているのみで、後にシャー・ナーメで完全に表現される神話についてはほとんど詳細には触れられていない。[ 32 ] [ 33 ]これらは主にヤシュト、つまりアヴェスター語の賛歌の中に見られる。これらの言及は簡潔ではあるが、文脈や表現方法から、後のより発展したゾロアスター教の伝統に非常によく似た物語に言及していることは明らかである。[ 34 ]アヴェスターとシャー・ナーメの間に位置するのが、中期ペルシア語あるいはパフラヴィー語ゾロアスター教の文献で、デンカード、​​ブンダヒシュン[ 35 ]、アヤードガル・イ・ジャマースピグ[ 10 ]などがある。これらはシャー・ナーメとほぼ同時期に書かれたものであるが、はるか昔の史料に由来する物語や伝承が埋め込まれており、古代アヴェスター語文献とのつながりを提供している可能性がある。神話上の王に関する物語の一部についてはアヴェスター語の記述よりも詳細に記述されているが、シャー・ナーメのような完全な物語性は提供していない。場合によっては、シャー・ナーメとアヴェスターの両方と記述内容が食い違うこともある。 [ 35 ]

9世紀以降、イスラム教の「普遍史」、すなわち天地創造以来の世界の歴史のほとんどには、ピシュダダ朝の王たちの記述が含まれている。[ 36 ] [ 37 ]こうした中でもっとも重要で、イスラム教以前の伝統的なイラン物語（イラン学者のエフサン・ヤルシャテルがイランの「国民史」と呼んだもの）を最も包括的に網羅しているのは、タバリーの『預言者と王の歴史』で、これは10世紀初頭にアラビア語で書かれたものである。[ 12 ] [ 37 ]彼の物語は、神話上のペルシャ王たちの記述と聖書の物語およびイスラム教の預言者たちを織り交ぜ、[ 38 ] [ 39 ]ピシュダダ朝の悪との戦いを描いたゾロアスター教の神話を、人類の悪魔的勢力に対する戦いという概念に統合している。[ 40 ]タバリーもフェルドウスィー同様、失われた『シュワダイ・ナーマグ』を出典として用いたと考えられている。[ 12 ]タバリーの『歴史』は、その後のイスラム歴史学に大きな影響を与えた。[ 41 ]そして、このジャンルのその後のペルシャにおける最も重要な発展は、10世紀半ばのバルアミの『タリクナマ』である。[ 42 ]表向きはタバリーの『歴史』のペルシャ語への翻訳であるが、[ 12 ]実際にはバルアミは他の出典を参考にしてテキストを実質的に発展させている。例えば、ピシュダダ朝の王ケユマルス（ガヨマルド）とジャムシードの二人に関する記述は、バルアミとタバリーの間で大きく異なっている。[ 43 ]

シャー・ナーメとゾロアスター教の伝統

概要

ガヨマールの息子でフシャンの父であるシヤマク

ゾロアスター教の信仰では、この王朝は最初の人間であるガヨマルド（ケユマルズ[ 44 ]とも呼ばれ、『シャー・ナーメ』ではガヨマート、『アヴェスター』ではガヤ・マレタンと呼ばれている）から始まり、ゾロアスター教の創造神であるアフラ・マズダーによって命を与えられたとされている。 [ 45 ]

『シャー・ナーメ』では、ガヨマルドは世界最初の王であり、動物の皮をまとい山岳に住み、人々に食物と衣服の着方を教え、王権の規範を定めたとされている。ガヨマルドの治世中、彼の息子シヤマクは邪悪な神アフラマとの戦いで戦死する。アフラマはガヨマルドとシヤマクの息子フシャンとのさらなる戦いで敗北する。ガヨマルドは30年間統治し、彼の死後、フシャンがピシュダディヤ王朝を建国した。[ 45 ]

叙事詩は、ピシュダディ人が2000年以上にわたって統治し、悪魔と戦い、人類に知識と技術を与え、文明を築いた物語を語ります。しかし、傲慢さのために邪悪な暴君に倒されてしまいます。[ 14 ]最終的にピシュダディ人が王位を取り戻しますが、[ 46 ]彼らは世界領域を3つの異なる王統に分割し、3つの新しい王国を創設しました。[ 47 ] 1つは西に、1つは東（トゥラン）、そして世界の中心にある大イランです。 [ 48 ]これは後にササン朝のエーランシャフルの概念と同一視されました。[ 49 ]これにより、イラン人とトゥラン人の間で継続的な確執と長期にわたる戦争が発生し、最終的にピシュダディ人が没落し、新しい王朝であるカヤン人がそれに取って代わりました。[ 14 ] [ 50 ]シャーマネに記されているように、ピシュダディアン王は全部で10人いる：フシャン、タフムラス、ジャムシード、ザッハーク、フェレイドゥーン、イラジ、マヌチェフル、ノウザル、ザウ、ガルシャスプ。[ 45 ]しかし、ザッハーク、ザウ、ガルシャスプは他の君主とは血縁関係がない。[ 51 ]

これらの物語はアヴェスターには見られない。ガヤ・マレタンは最初の二体の生き物のうちの一人、もう一人は雄牛として言及されているが、どのようにして創造されたのかは説明されていない。[ 52 ]アヴェスターのヤシュト（賛歌）には、ピシュダディ人を含む、後にシャー・ナーメに登場する人物への言及が散見される。これらは通常、登場人物が願いを叶えてもらうために神々に犠牲を捧げるという短い文脈で、その属性についても簡潔に説明されている。[ 53 ] [ 54 ]

王たち

『シャー・ナーメ』に記されているピシュダダ朝の王たちの詳細は、アヴェスターやそれ以降のパフラヴィー語文献、主にデンカルドやブンダヒシュンに登場する同等の先駆人物とともに、以下に要約されている。

シャー・ナーメの王[注2 ]パフラヴィー語テキスト アヴェスター語の先行詞
胡尚は魔族を倒した後、王となった。彼はその後、偶然の出来事から火を起こす方法を発見し、金属加工、灌漑、農業、畜産、狩猟を人類にもたらした。彼は安らかに息を引き取り、人類の存在をより良い方向へと変えた功績で人々の記憶に刻まれた。[ 55 ]		ブンダヒシュンにおいて、ピシュダディヤ王朝の創始者であるホシャンは、最初の人間マシュヤの孫であり、マシュヤはガヨマルドの息子であった。古代イランの三つの聖火、アタル（ファルンバグ、グシュナースプ、ブルズィン・ミフル）は、ホシャンによって確立された。[ 56 ]アヴェスターにおいて、フシャンはハオシャンハ[ 45 ]、すなわち「すべての神々に先立つ者」である。彼は七大陸のすべての神々と人間を支配した。彼は「古い」神々の3分の2を「打ち倒す」能力を与えられた。[ 57 ]ヤシュトにおいては、ガヨマール／ガヤ・マレタンではなく、ハオシャンハが最初の王とされている。[ 58 ]
フシャンの息子タムラスは、邪悪な神アーリマンを倒し、織物や書字を含む人類の芸術と技能の範囲を広げました。彼はこれらの技術を善霊と悪魔の両方から学びました。 [ 59 ]彼は悪霊を支配する能力から「悪魔縛り」の異名を与えられ、[ 60 ]悪魔が芸術や技能の秘密を明かした際には、その命を助けました。[ 59 ]		ブンダヒシュンによれば、タムラフはジャム（ジャムシード）の兄弟であった。彼はアーリマンに飲み込まれた。ジャムはアーリマンが最も好む二つのこと、すなわち歌と肛門性交の申し出で気をそらした。気をそらされた隙に、ジャムシードはアーリマンの腹に手を伸ばし、タムラフを引き出した。[ 61 ]タムラスはアヴェスターではタクマ・ウルパと呼ばれ、すべての悪魔、魔法使い、魔女を含む世界を支配しています。[ 62 ]彼はハオシャンガと同様の地位にありましたが、さらに「馬の姿に変身した悪霊に乗って、地球の両端を300年間巡った」とされています。[ 63 ]この「悪霊」とは、アーリマン自身（アングラ・マンユとも呼ばれます）です。[ 62 ]
タフムラスの息子ジャムシードは700年間統治した。ジャムシードはイラン文明の主要な要素を確立し、人々に武器、衣服、そしてイラン社会の基盤を提供した。しかし、彼の傲慢さと傲慢さは神の怒りを買い、邪悪なザッハークによって倒された。ジャムシードは亡命したが、最終的にザッハークの命令により捕らえられ処刑された。[ 64 ]		パフラヴィー語文献において、 ジャームはアヴェスター語のイマーに相当するが、ゾロアスター教の正月であるノウルーズがジャームの即位を記念して制定されたこと、ジャームの姉妹であるシャーフルナーズとアルナヴァーズに関する神話、そしてダーハーグの登場など、新たな神話の題材となっている。ブンダヒシュンでは、ダーハーグはスピティユラがジャームを二つに切るのを手伝ったとされている。[ 61 ]アヴェスター語におけるジャムシードの前身はイマー[ 33 ]であり、アフラ・マズダーによって地上の最初の王に選ばれた。神々に犠牲を捧げた後、彼は人間を不死にし、気候を改善する力を得るという願いを叶えた。しかし、その後の傲慢さから王位を失い、スピティユラという人物によって真っ二つに切断されるまで地上をさまよう運命に追いやられた。[ 63 ]
ザッハークはアラビアから来た。[ 65 ]彼は善良な王メルダスの息子であったが、メルダスを殺害し、邪悪な暴君として代わって統治した。悪の印として、彼の肩からは蛇が生えていた。[ 66 ]ジャムシードの王位も奪取したザッハークは、民衆の反乱によって廃位され、正当な王フェレイドゥンによって殺害されるまで、1000年間統治した。[ 65 ]		デンカードでは、竜のダハーグはトラエトナによってダマヴァンド山の洞窟に閉じ込められ、世界の終わりにガルシャスプに殺される。[ 67 ]ザッハークの起源はアヴェスターのアジ・ダハーカ[ 68 ]に見られる。 [68 ]彼は神々に犠牲を捧げ、地上の人口を減らす力を与えられた竜である。[ 63 ]それは「三つの顎と三つの頭、六つの目を持ち、千の力と強大な力を持つ」と描写されている。[ 68 ]最終的にトラエトナによって殺される。[ 67 ]
フェレイドゥーンはジャムシードの子孫であるアブティンの息子であった。 [ 68 ]彼は魔法と結び付けられており、例えば息子たちの勇気を試すために自らを竜に変身させた。500年間統治した後、フェレイドゥーンは王国を3人の息子に分割した。サルムは西の地、ルームを、東の地、トゥランはトゥルに、そして世界の中央に位置するイランはイラジの領土となった。[ 46 ] [ 67 ]		ブンダヒシュンにおけるフェレートンの物語は、 フェレイドゥンとその三人の息子の物語と類似している。[ 69 ]デンカードには、「シュヴァニラスの領主フェレートン」がアジ・ダハーカを倒し、その領地を三人の息子サルム、トーチ、エーリチに分割する物語が含まれている。後に、「イランの王でありエーリチの子孫」であるマヌシュチフルがフェレートンの後を継ぐ。これはアヴェスターの失われた部分の要約を保存していると言われている。[ 49 ]トラエトナはフェレイドゥンのアヴェスター語における前身であり[ 68 ]、アトビアニ（「アトビアの家」）という称号で呼ばれる。彼は戦士であり医師でもあり、竜アジ・ダハーカを倒したことで名声を博した。彼は魔力を持つとされていた[ 67 ] 。
イラジはフェレイドゥーンの末息子でした。父はイラジが息子たちの中で「唯一称賛に値する」と判断し、イランを含む最良の領土を与えました。その結果、イランは彼の名にちなんで名付けられました。三兄弟は「長きにわたり」統治しましたが、サルムとトゥールはイラジへの恩恵を決して恨み続け、サルムの唆しによってトゥールは最終的にイラジを殺害しました。まだ生きていたフェレイドゥーンは復讐を祈り、その結果、イラジの孫であるマヌチェフルがサルムとトゥールを殺害しました。その後、フェレイドゥーンはマヌチェフルに譲位しました。[ 49 ]		アヤドガル・イ・ジャーマースピグ（Ayādgār ī Jāmāspīg ）において、フェレートン（フェレイドゥン）の世界分割は、それぞれの息子たちの性格に基づいて行われ、それぞれの価値観を反映した王国が与えられた。 法と宗教を重んじたイーリチ（イラージュ）は、その結果としてエランシャフルを与えられた。彼はフェレートンの王冠も継承し、その子孫は兄弟たちに対する統治権を与えられた。しかし、嫉妬深い兄弟によって彼は殺害された。[ 49 ]イラージュは アヴェスターではアイリュとして登場するが[ 70 ] 、マヌシトラ（マヌチェフル）の父としてのみ言及されている。また、関連する一節にはサルムが相続した土地について言及されており、三兄弟による世界の分割の物語を暗示している。[ 69 ]
マヌチェフルは母を通してイラジの孫であり[ 49 ]、父はフェレイドゥンの甥であった[ 71 ] 。アフラシアブの治世中、トゥラン王となり、イランに侵攻して占領した。和平協定の一環として、アフラシアブは騙されて両国間の境界線に同意したが、それは予想外にマヌチェフルにとって有利なものであった[ 46 ] 。		ブンダヒシュンでは、マヌシュチフルはエリチの娘を通してエリチの子孫であった。成人すると、エリチの兄弟たちを殺害することでエリチ殺害の復讐を果たした。その後、彼は王となり、120年間統治した。彼はユーフラテス川の源流を発見し、灌漑用の運河も建設した。[ 70 ]マヌチェフルはアヴェスターではマヌシュチトラと呼ばれています。 [ 70 ]彼はファルヴァルディン・ヤシュトで「我々はアイリュの息子である聖なるマヌシュチトラのフラヴァシ[注 3 ]を崇拝する」という言葉で呼び出されています。 [ 70 ] [ 73 ]別の賛美歌であるザミヤド・ヤシュトでは、マヌシュチトラがマヌーシャと呼ばれる地上から2番目に出現した山で生まれたと言及されています。[ 70 ]
ノウザールは父マヌチェフルの死後、王位を継承した。しかし、ノウザールは弱体で無能であり、自国の政府と民衆の両方から疎外されていた。ノウザールの王国の混乱に乗じてアフラシアブが侵攻し、イラン軍を破り、ノウザールを捕らえて殺害した。[ 74 ]		パフラヴィー語文献（例えばブンダヒシュン）では、マヌシュチフルの息子は ノダルと名付けられている。しかし、彼は王位に就くことはなく、父の治世中にアフラシアブによって殺害された。[ 75 ]アヴェスターでは、ノウザールの名前は父称ナオタラの形でのみ登場し、2つのヤシュトでノウザールの子孫について言及している。[ 76 ]
ノウザールとは血縁関係のない貴族のザヴ[注4 ]が、宮廷貴族によって王位継承者に選出される。その際、彼らはノウザールの息子たちを不適格とみなし、彼らを除外した。しかし、ザヴはイラン王国の権力回復に失敗した[ 74 ] 。		彼はブンダヒシュン[ 77 ]の中で「トゥフマスピア人」アウゾボと呼ばれており、ノウザール[ 51 ]の孫として描かれています。また、後にカヤン王となるカイ・コバドがまだ幼かった頃、溺れかけたカイ・コバドをアウゾボが助けたという話もあります。 [ 78 ]ザヴはアヴェスターではウザヴァと呼ばれている。 [ 79 ]彼はファルヴァルディン・ヤシュトでも呼ばれている。[ 80 ]
ガルシャースプはザヴの息子で、ザヴの死後、王位を継承する。[注 5 ]彼もまた、王国の運命を立て直すことはできず、彼の死後、王位は空位となり、ピシュダディヤ朝は終焉を迎える。イランの指導者たちは、フェレイドゥーンの子孫であるカイ・コバドを王に選出し、彼は新たな王朝、カヤン朝を建国した。[ 74 ]実際、『シャーマネ』にはガルシャースプという名の人物が二人登場し、もう一人はフェレイドゥーン時代の戦士で、アヴェスタのカレシェスパにより近い。両者ともカレシェスパに起源を持つ可能性が高いが、この名前の人物が二人誕生したのは、ある程度は混乱によるものであった。[ 82 ]		ブンダヒシュンでは、カルシャースプは王とはみなされていない。カヤン朝の王カイ・ホスローに言及した後にのみ言及される。デンカルドでは彼を王として記述しているが、カヤン朝の王カイ・カワドとカイ・カーヴスの治世の間に位置づけられている。[ 83 ]ケレセスパはガルシャースプのアヴェスター語形である。ヤシュトにおいて、ケレセスパは竜退治で最もよく知られる勇敢な戦士である。[ 82 ]

タバリーとイスラム教の物語

フェルドウスィーとは異なり、ペルシャ神話の王たちを歴史書に登場させた他のイスラム著者たちは、物語をイスラムの年代記や考え方に合うように改変しようとした。[ 29 ]タバリーはイスラム以前のペルシャ人の系譜を複数提示し、それらがイスラムの預言者やコーランに登場する他の人物の系譜と関連したり絡み合ったりする可能性があると様々な形で主張している。これらの系譜の一つがピシュダダ朝である。[ 84 ]以下の物語の要約では、タバリーが用いた登場人物の名前を採用している。

名前の異形[注 6 ]
シャー・ナーメタバリの同等物
ガヨマート ジャユマート[ 85 ]
湖上 オシャハンジ
タムラス タムラト[ 40 ]
ジャムシド ジャム・アル・シド[ 40 ]
ザハク アル・ダハクまたはビスワラスブ[ 86 ]
フェレイドゥン アファリドゥン[ 87 ]
イラジ イラジ[ 88 ]
マヌーチェル マヌシフル[ 89 ]
ザブ ゾウ
アフラシアブ ファラシアトまたはフラシアブ[ 90 ] [注 7 ]

最初のピシュダディヤ王とイブリースとの争い

ほとんどのイスラム教の伝承では、最初の二人の王はジャユマートとその孫オシャハンジであるとされている[ 92 ]。しかし、オシャハンジを最初の王と数える者もおり、これはおそらく後期ササン朝の史料の立場を反映していると思われる。[ 93 ]タバリーによれば、「ほとんどのペルシャの学者はジャユマートをアダムと想定している」が、アダムとイブの息子とする者もいれば、「様々な説がある」者もいる。また、非ペルシャ人は、ジャユマートは聖書に登場する他の人物（ゴメル、ヤペテ、ノア）の一人であると主張している。また、彼はタバリスタンとファールスの領主であり、「誰もが彼がペルシャ人の「父」であることに同意している」とも述べている。後年、彼は「アダム」という名を名乗り、暴君となった。彼の息子マリと娘マリヤナは、後の王たちの祖先となった。[ 92 ]タバリーによれば、彼の後継者であるオシャハンジは、法を制定し、正義と公平をもって統治した最初の王であった。彼の統治以前は、人々は果物を食べて暮らし、葉で衣服を着ていた。彼は人々に家を建て、肉食、動物の皮を衣服として使うこと、木を切ること、金属を採掘して加工すること、土地を耕すことを教えた。[ 94 ]

イスラム作家の作品のテーマの一つは、ピシュダディ朝の王たちとイブリース、そして悪魔たちとの闘争である。[ 95 ]バラミにとって、この闘争はジャユマルトから始まり、血の抗争として位置づけられている。[ 40 ]ジャユマルトは、家族との争いからメソポタミアを逃れ、ダマヴァンド山に定住する。そこで彼は、その地域に住む悪魔たちと遭遇する。闘争が勃発し、彼は悪魔たちを倒すが、悪魔たちはジャユマルトの息子パシャンを殺害する。復讐として、ジャユマルトは息子殺害に加担した者たちを殺害する。他の悪魔たちは、「世界最古の都市」バルフの建設を強いられる。 [ 96 ]

タバリーによれば、この紛争はオシャハンジの治世に始まり、その起源は不明である。[ 95 ]

ペルシア人は…彼（オシャハンジ）は反抗的な人間とサタンに罰を与え、復讐しようとしたと述べている。また、彼はイブリースとその軍勢を鎮圧し、人間との交友を禁じたとも述べている。白い紙に文書を書き、いかなる人間とも争わないという誓約を彼らに課した…さらに、イブリースとその軍勢はオシャハンジの死を喜んだとも述べている。これは、彼の死によって彼らがアダムの子孫の住処に入ることができたからである… [ 97 ]

タバリーは、「ペルシャ人は」オシャハンジの後継者はタフムラトであったと伝えている。彼は、タフムラトの正確な系譜については意見の相違があると付け加えているが、彼が言及する両方の系譜は、タフムラトの究極の祖先はオシャハンジであるとしている。[ 98 ]タバリーは、タフムラトの治世中に悪魔との継続的な闘争について簡単に言及し、[ 40 ]「神は彼に非常に大きな力を与えたため、イブリースと彼の悪魔たちは彼に服従した」と述べている。[ 99 ]他のイスラム歴史家は、タフムラトに「ディヴバンド」または「悪魔縛り」という称号を与え、彼の物語にいくつかの神話的出来事を加えた。例えば、ビルニは、タフムラトが洪水の231年前にその警告を受けていたと述べている。[ 62 ]

ジャム・アル・シドからザウまで：アル・ダッハークとトルコとの戦争

タバリーによれば、「ペルシャの学者」によれば、タムラトの後継者は兄の息子、ジャム・アル＝シッダであったという。[ 100 ]イスラムの著述家は一般的にアル＝シッダに「輝き」や「光明」といった意味を付与し、ある文献では、ジャムを含む彼のフルネームは「月の輝き」を意味していたとしている。[ 61 ]タバリーによれば、彼の愛称は「彼の美しさ」ゆえに与えられたという。[ 100 ]タバリーはさらに、「ペルシャの学者」はジャム・アル＝シッダが武器、鉄器、布地などの製造を開始し、兵士、宗教学者、秘書、職人、耕作者という4つの社会階級を創造したと主張していると伝えている。[注8 ]そして彼は悪魔たちを鎮圧し、「山から石や岩を切り出させた」という。[ 102 ]しかし、イブリースは彼を神だと説得します。その結果、ジャム・アッ＝シッズは臣民に自分を崇拝するよう要求し、これが彼の失脚と処刑につながります。[ 103 ]タバリーは、ジャム・アッ＝シッズの没落はイブリースの策略によるものだと公然と主張している唯一の著述家です。[ 61 ]

タバリーによればペルシャ人はビスワラスブと呼んでいたアル・ダッハークが権力を掌握した。[ 104 ]彼はジャユマートの子孫[ 105 ]であり、「邪悪な魔術師」としてジャム・アル・シッダの治世後千年にわたり統治し、「暴政と圧制」を敷いた。[ 104 ]最終的にカビはアル・ダッハークに対する反乱を起こした。アファリドーン（ジャムの子孫）は戦いに敗れ、アファリドーンが王位に就き、アル・ダッハークをダマヴァンド山に幽閉した。[ 67 ]タバリーによれば、「一部のマギは、彼がアル・ダッハークを捕らえて山に幽閉し、ジンの一団に彼を管理させたと主張し、他の者は彼が彼を殺害したと主張している」[ 106 ] 。

タバリー、バラミ、タアレビ、ディナヴァリといったイスラムの歴史家たちは、シャー・ナーメと本質的に同じ物語を記している。それは、フェレイドゥン（アファリドウン）が3人の息子に領土を分割し、その後、最愛の息子イラジを殺害したという物語である。タバリーの場合、アファリドウンはトルコ、ハザール、中国の領土をトゥジに与え、ルーム、スラヴ人の領土、グルジアはサールムに与えられ、「世界の中心」であるイランシャフルはイラジの領土となった。[ 49 ]

タバリーによれば、サルムとトゥジは兄を殺した後、300年間地上を支配した。[ 107 ]イラジの子孫であるマヌシフル[ 108 ]が王位に就き、サルムとトゥジを殺害することでイラジ殺害の復讐を果たした。マヌシフルの統治は「公正で寛大」と評された。[ 107 ]彼の治世末期、トゥラン（トルコ人）の王でありトゥジの子孫であるフラシヤブの攻撃を受けた。イラン人の弓兵が山から矢を放ち、着地した地点を国境とすることで、両国の境界を定めるという協定が結ばれた。矢はバルフ近郊のオクサス川に着地し、これがイラン人とトルコ人の国境となった。[ 109 ]

タバリーによれば、マヌシフルの死後、フレイシヤブはペルシアを征服し、マヌシフルの子孫であるザウが王に選ばれるまで統治した。[ 109 ] [ 110 ]ザウはフレイシヤブを追い出し、「その統治と臣民への礼儀正しさで称賛された」。[ 111 ]彼の後を継いだのは、カヤン朝の初代王であるカイクバド（カイ・コボド）であった。[ 112 ]

意義

古代および中世のイランのいくつかの王朝は、政治的正統性を獲得するために、ピシュダード人の子孫であると主張した。イスラム教徒によるペルシア征服以前は、サーサン朝がピシュダード人とカヤン朝の両方の子孫であると主張していた。[ 113 ]征服後のイスラム王朝でさえ、サーマーン朝のようにピシュダード人の子孫であると主張した。[ 114 ]後期中世のイランの王や統治者は、シャー・ナーメに登場する神話上の王たちの物語に大きな影響を受けていた。ピシュダード人やその他の神話上の王や英雄に帰せられる価値観や行動は、「君主の鏡」と見なされていた。統治者たちは、シャー・タハースプの『シャー・ナーメ』やモンゴルの『シャー・ナーメ』など、豪華な挿絵が入った権威ある写本の制作を依頼し続けました。物語の優れた写本を所有しているだけでも、統治者は政治的正当性を獲得することができたからです。[ 115 ]

シャー・ナーメとその伝説は、イラン、アフガニスタン、タジキスタンの人々の文化的アイデンティティにおいて重要な役割を果たしてきた。[ 116 ]その神話的物語がイラン人の文化と信仰に及ぼした影響は計り知れず、イランの教育、文学、社会に浸透している。[ 117 ]特に、考古学や現代の歴史学の証拠にもかかわらず、ピシュダダ朝と、同様に神話的なその後継者であるカヤン朝は、ペルシャ人のイランの歴史観の中核を成し、彼らの国民的アイデンティティ感覚に影響を与えている。[ 118 ]このことは、イラン人がアケメネス朝の首都であったペルセポリスを、神話上の名前であるタフテ・ジャムシード（ジャムシードの玉座）と呼び続けているという事実に反映されている。 [ 119 ]

注記

  1. ^しかし、 ACSピーコックはフェルドウスィーがイスラムの伝統を参考にしていないという見解に異議を唱えている。 [ 27 ]「…フェルドウスィーは、衰退しつつある祖国の文化を守ろうとし、イランの祖先から受け継いだ伝統を厳格に守る情熱的な伝統主義者であるというイメージは、完全には裏付けられていない。」 [ 28 ]
  2. ^各王の描写は、16世紀の挿絵入り写本であるシャー・タフマースブの『シャー・ナーメ』からの細密画である。ただし、フェレイドゥーンの描写は17世紀初頭のオスマン帝国の写本である『タルジュマ・イ・シャーナーマ』からのものであり、ザヴ王とガルシャスプ王の描写は14世紀のイルハン朝の写本である『大モンゴルのシャー・ナーメ』からのものである。
  3. ^ファルヴァルディン・ヤシュトに記されているように、マヌシチトラのフラヴァシを含むフラヴァシは、成層圏に生息し、崇拝者を守る強力な超自然的存在として存在する死んだ英雄の魂である。 [ 72 ]
  4. ^シャー・ナーメによれば、ザヴはタフマースブの息子であり、他のピシュダード人とは無関係である。 [ 51 ]
  5. ^ガルシャースプは、より古く、より真正なシャー・ナーメ写本からは省略されている。したがって、この詩には後世に偽装された挿入物である可能性がある。 [ 81 ]
  6. ^タバリーが用いたアラビア語名の翻字は、それぞれローゼンタール（1989）とブリナー（1987）によるタバリーの翻訳における翻字に従っている。下記の参考文献を参照。
  7. ^ブリナーはタバリーの翻訳の中で「テキストにはFrasyat（Afrasyab、Frasyab）がある」と述べ、翻訳ではFrasiyabを使用している。 [ 91 ]
  8. ^タバリーもまた使用人を階級として言及しているが、これが4階級があったという記述とどのように整合するかは不明である。後の著述家イブン・アル＝アシールはタバリーの記述を繰り返しているが、他の4階級それぞれに使用人が描かれているという。一方、バラミは秘書官と宗教学者を第2階級に加えることで、その数を4人に抑えている。 [ 101 ]

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参考文献

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