ワンパノアグ族

ワンパノアグ族
ウォパナアク
アキナのワンパノアグ族の議長、シェリル・アンドリュース＝マルタイス氏（右）とマサチューセッツ州運輸局のエンジニア
総人口
2,756人（2010年国勢調査）[ 1 ] [ 2 ] 3,841人（2023年）
人口の多い地域
マサチューセッツ州（旧ロードアイランド州）[ 3 ]
言語
英語、歴史的にはウォパナアック語[ 4 ]
宗教
先住民族の宗教、キリスト教
関連する民族グループ
マサチューセッツ、アガワム、ノーセット、ノームケーグ、その他のアルゴンキン語族
アドリアン・ブロックの1614年の航海の地図。「ニューネーデルランド」という用語が初めて登場する。

ワンパノアグ族（Wôpanâakとも表記）は、北東森林地帯に住むアメリカ先住民族で、現在はマサチューセッツ州南東部、かつてはロードアイランド州東部の一部を居住地としていた。[ 3 ]彼らの歴史的領土には、マーサズ・ヴィニヤード島とナンタケット島が含まれる。

現在、2つのワンパノアグ族が連邦政府に認定されています。

ワンパノアグ語はマサチューセッツ語としても知られ、ニューイングランド南部のアルゴンキン語族に属する言語である。[ 4 ]

17世紀にイギリス人と接触する以前、ワンパノアグ族は67の村に4万人ほどが住み、ワンパノアグ・ネーションを構成していた。[ 6 ]これらの村は、東海岸沿いのウェサガセット（現在のウェイマス）まで、現在のケープコッドの全域とナトケット島とノープ島（現在のナンタケット島とマーサズ・ヴィニヤード島）、南東はポカノケット（現在のロードアイランド州ブリストルとウォーレン）まで広がっていた。[ 6 ]ワンパノアグ族は1万2000年以上この地に住んでいた。[ 7 ]

1615年から1619年にかけて、ヨーロッパ船に付着していた齧歯動物によって運ばれたレプトスピラ症の流行により、ワンパノアグ族と近隣部族の人口は劇的に減少しました。この急激な人口減少は、マサチューセッツ湾植民地の開拓を促進しました。[ 8 ] 50年以上後、ワンパノアグ族の酋長サケム・メタコムとその同盟者は、入植者に対してフィリップ王戦争（1675-1676）を勃発させました。この戦争で、生き残ったワンパノアグ族の40%が死亡しました。ニューイングランドの入植者たちは、多くのワンパノアグ族の男性を奴隷としてバミューダ諸島、西インド諸島、あるいは北米の プランテーションや農場に売り飛ばしました。

ワンパノアグ族の人々は歴史的な故郷に住み続け、文化の中心的側面を維持している。口承、儀式、歌や踊り、社交の集まり、狩猟や魚釣りは、ワンパノアグ族にとって重要な伝統的な生活様式であり続けている。[ 6 ]連邦政府は2015年に、マシュピーに150エーカーの土地、トーントンに170エーカーの土地をマシュピー・ワンパノアグ族の最初の居留地と宣言し、部族はそこで完全な部族主権を行使することができる。[ 7 ]マシュピー族には現在、およそ3,200人の登録市民がいます。[ 7 ]ゲイ・ヘッドのワンパノアグ族には現在、901人の登録市民がいます。[ 9 ] 21世紀初頭の人口推計では、ワンパノアグ族の子孫は合計4,500人とされていた。 [ 10 ]マシュピー高校は2018年にこの言語を教えるコースを始めました。[ 11 ] [ 12 ]

名前

ワンパノアグ族は、アドリアン・ブロックが1614年に作成した地図に初めて記載された「ワパヌース」に由来すると考えられています。この地図は、ワンパノアグ族の領土をヨーロッパ人が描写した最古の地図です。ワンパノアグ族はこの言葉を「最初の光の人々」と訳しています。[ 6 ] [ 7 ]インクリース・マザーは、1676年にフィリップ王戦争でイギリス軍と戦った部族の同盟を表すために、この語を初めて記録しました。

1616年、ジョン・スミスはワンパノアグ族の部族の一つをポカノケットと呼んだ。初期の植民地記録や報告書では、ポカノケットは、イギリス人がニューイングランド南東部に入植を始めた当時、ワンパノアグ連合を率いた指導者（1661年まではマサソイト・ウスメキン、1661年から1662年まではその息子ワムスッタ、1662年から1676年まではメタコメット）の部族名として使われていた。ポカノケットは、ロードアイランド州ウォーレンが発展した場所に近いソーワムズと、フィリップ王戦争後にロードアイランド州ブリストルが興った半島に拠点を置いていた。ロードアイランド州ブリストルのマウントホープ湾[ 13 ]にあるメタコメットの座、またはフィリップ王の座は、メタコメットが北アメリカにおけるイギリスの入植に対するネイティブアメリカンの抵抗の最初の部族間戦争であるフィリップ王戦争を開始した政治的中心地となりました。

ワンパノアグ族の集団と場所

1620年頃のワンパノアグ族の領土の地図

リスト

グループ 居住地域
アサウォンプセット・ネマスケット マサチューセッツ州レイクビル、ミドルボロー、トーントン[ 14 ]
アソネット アソネット・ネック、[ 15 ]アソネット・フリータウン、グレーター・ニューベッドフォード[ 16 ]
ゲイ・ヘッドまたはアキナ マーサズ・ヴィニヤード島の西端
チャパキディック チャパキディック島
ナンタケット ナンタケット島
ノーセット ケープコッド
マッシュピー ケープコッド
パタクセット マサチューセッツ州東部、プリマス湾
ポカノケット（メタコメットの反乱にちなんで「アナウォンの人々」またはシーコンケ・ワンパノアグ族として知られる） ロードアイランド州ウォーレンとマサチューセッツ州シーコンクの一部 を含むロードアイランド州イーストベイ
ポカセットマサチューセッツ州フォールリバー、ロードアイランド州ティバートン
ニシン池 プリマスとケープコッド

文化

ワンパノアグ族は半定住型（つまり部分的に遊牧民）で、ニューイングランド南部の各拠点間を季節ごとに移動していた。[ 17 ]男性は季節ごとの漁業遠征のため、東海岸沿いに遠く北や南まで旅することが多く、時には数週間から数ヶ月にわたって遠隔地に滞在することもあった。女性は主食として「三姉妹」（トウモロコシ、つる豆、カボチャ）を栽培し、男性が捕獲した魚や狩猟肉を副食としていた。 [ 17 ]各コミュニティは明確に定義された領土に対する権限を持ち、人々は季節ごとの漁業、栽培、収穫、狩猟を通じて生計を立てていた。ニューイングランド南部には様々な部族が住んでいたため、狩猟場には厳格に定められた境界があった。

ワンパノアグ族は、北東森林地帯の他の先住民族と同様に母系制を採用しており、女性が財産を所有し、世襲的な地位は母系で受け継がれました。また、彼らは母系中心主義でもあり、若い夫婦が結婚すると、女性の家族と同居しました。女性の長老は、首長や酋長の選出を承認することができました。男性は、他の集団や部族との関係、そして戦争において、政治的役割のほとんどを担っていました。女性は、婚姻の有無にかかわらず、土地を女性の子孫に継承しました。[ 18 ]

ワンパノアグ族の食料生産は多くのアメリカインディアン社会と似ており、食習慣は性別によって分かれていました。男性と女性はそれぞれ特定の役割を担っていました。女性は食料生産と加工の多くの段階で積極的な役割を果たし、地域社会において重要な社会的、政治的、経済的、そして精神的な役割を担っていました。[ 19 ]ワンパノアグ族の男性は主に狩猟と漁業を担い、女性は農耕と野生の果物、ナッツ、ベリー類、貝類の採取を担当していました。[ 20 ]ワンパノアグ族の社会では、女性が食料生産の最大75%を担っていました。[ 21 ] [ 17 ]

ワンパノアグ族は連合体を形成し、首長酋長が他の酋長たちを統率していました。入植者たちはしばしば彼を「王」と呼びましたが、酋長の地位は王とは多くの点で異なっていました。彼らは女性の長老によって選出され、部族内の評議員だけでなく、地域内の「小酋長」とも協議する義務がありました。[ 22 ]また、貿易特権の調整や、物質的な貢物と引き換えに同盟国を保護する責任もありました。[ 23 ]酋長の地位は男女ともに就くことができ、近親者よりも女性が選ばれることもありました。[ 24 ]

結婚前の性行為は容認されていたが、ワンパノアグ族は結婚後の夫婦間の貞節を期待していた。ロジャー・ウィリアムズ（1603-1683）は、「彼らは独身の姦通は罪とはみなさないが、結婚後は…どちらか一方が不貞を働いたとしても、それは凶悪な行為とみなす」と述べた。[ 25 ]ワンパノアグ族では一夫多妻制が実践されていたが、一夫一婦制が一般的だった。一部のエリート男性は政治的または社会的な理由で複数の妻を娶ることができ、複数の妻を持つことは富の象徴だった。女性はトウモロコシなどの食料品の生産者であり、流通業者でもあった。結婚や夫婦間の結びつきは、氏族や血縁の絆ほど重要ではなかった。

言語と復興

ジョン・エリオットによってマサチューセッツ語に翻訳された、アメリカ合衆国で初めて印刷された聖書の表紙

ワンパノアグ族は元々、マサチューセッツ語の方言であるウォパナアック語を話していました。この方言はアルゴンキン語族に属します。[ 4 ]アメリカで最初に出版された聖書は、 1663年に宣教師ジョン・エリオットによってワンパノアグ語に翻訳されたものです。彼は正書法を考案し、それをワンパノアグ族に教えました。多くのワンパノアグ族が読み書きができるようになり、手紙、証書、歴史文書などにワンパノアグ語を使いました。[ 12 ]

ワンパノアグ語話者の急速な衰退は、アメリカ独立戦争後に始まった。ニール・ソールズベリーとコリン・G・キャロウェイは、ニューイングランドのインディアン社会は当時、特に戦争や捕鯨・海運といった危険な産業に従事する男性の早すぎる死によって男女比の不均衡に苦しんでいたと示唆している。彼らは、多くのワンパノアグ族の女性が自らの言語集団以外の人々と結婚したため、様々なワンパノアグ語方言を維持することが困難になったと推測している。[ 26 ]

マシュピー・ワンパノアグ族の一員であるジェシー・リトル・ドー・ベアードは、1993年にウォパナック語再生プロジェクトを設立した。 [ 27 ]彼女らが教えた何人かの子供たちは、1世紀以上ぶりにウォパナック語を話すようになった。[ 12 ]このプロジェクトは、より多くの子供たちに教え、ウォパナックを拠点とする学校のカリキュラムを開発するために教師を訓練している。 ベアードは、ウォパナックのアーカイブ文書を調べ、言語学的手法を使用して未確認の単語を再構築することで、1万語のウォパナック語-英語辞書を作成した。 このプロジェクトにより、彼女は2010年にマッカーサー・フェローから50万ドルの助成金を受賞した。[ 28 ]彼女はまた、文法書、物語集、その他の本も出版している。マシュピー高校は2018年にこの言語を教えるコースを開始した。[ 11 ] [ 12 ]

歴史

ティスクアンタムはプリマス入植者がトウモロコシの栽培を学ぶのを助けた。

ワンパノアグ族と入植者との接触は、ヨーロッパの商船や漁船がニューイングランド沿岸を航行していた16世紀に始まった。1524年、ジョヴァンニ・デ・ヴェラッツァーノは現在のロードアイランド州でワンパノアグ族やナラガンセット族などの様々な部族と接触した。1614年、トーマス・ハント船長は数人のワンパノアグ族を捕らえ、スペインで奴隷として売った。ティスクアンタム（またはスクアント）という名のパトゥセット族は、教育と伝道に力を入れていたスペインの修道士によって身代金を支払われたが、逃亡した。彼は通訳としてニューファンドランドへの探検隊に同行し、1619年に故郷に戻ったが、パトゥセット族全員が疫病で亡くなっていたことを知った。[ 29 ]

ワンパノアグ族は1616年から1619年にかけて疫病に見舞われました。これは長い間、ヨーロッパ人との接触によってもたらされた天然痘だと考えられていました。しかし、2010年の研究では、この疫病はヨーロッパ船に宿っていたネズミの宿主によってもたらされたレプトスピラ症だった可能性が示唆されています。 [ 30 ]この疫病によって最も大きな打撃を受けたのはフランス人との交易を盛んに行っていた人々であり、この病気は未開の地で発生した疫病であったと考えられます。アルフレッド・クロスビーは、マサチューセッツ州と本土のポカノケット族の人口損失は最大90%に上ると推定しています。[ 31 ]

1620年、ピルグリム一行はプリマスに到着し、ティスクアンタムと他のワンパノアグ族は、ニューイングランドで繁栄していたトウモロコシ、カボチャ、豆（スリーシスターズ）の栽培方法、そして魚の捕獲・加工方法や魚介類の採取方法を教えた。彼らはピルグリムたちが最初の冬を越せるよう支援し、スクアンタムは彼らと共に暮らし、彼らとワンパノアグ族の酋長であるマサソイトとの仲介役を務めた。モートの記録によると、ピルグリムとワンパノアグ族の最初の接触は1621年の春に始まったと記録されている。[ 32 ]

ポップカルチャーでは、ワンパノアグ族が最初の感謝祭に参加した姿がよく描かれています。しかし、多くのアメリカインディアンや歴史家は、ワンパノアグ族が入植者と共に祝ったというロマンチックな物語に異論を唱えています。1621年の感謝祭に関する主要な記録の一つは、直接目撃した人物によって書かれており、祝祭にはインディアンがいたものの、それ以上のことは何も書かれていないと述べています。[ 33 ]

マサソイトは1623年の冬に重病に陥ったが、入植者たちの手厚い看護によって回復した。1632年、ナラガンセット族はソーワムにあるマサソイトの村を襲撃したが、入植者たちはワンパノアグ族を助けて彼らを撃退した。[ 29 ]

プリマス植民地の紋章

1632年以降、プリマス植民地はボストン周辺で拡大を続けるピューリタン入植地の数に圧倒されました。植民者は西へコネチカット川流域へと勢力を拡大し、1638年には強大なピクォート連邦を滅ぼしました。1643年には、植民者の支援を受けたモヒガン族がナラガンセット族との戦争に勝利し、ニューイングランド南部の支配的な部族となりました。[ 29 ]

キリスト教への改宗

1650年以降、ジョン・エリオットをはじめとするピューリタン宣教師たちは地元の部族をキリスト教に改宗させようと試み、改宗した人々は14の祈る町に定住した。エリオットとその同僚たちは、インディアンたちが一夫一婦制の結婚、農業、法学といった慣習を受け入れることを期待した。[ 34 ]インディアンの間で流行した疫病が、一部の改宗の動機となった可能性がある。ソールズベリーは、医療指導者や宗教指導者が疫病による損失を防ぐことができなかったため、生存者たちは一種の精神的危機に陥ったと示唆している。[ 35 ]

「オールド・インディアン・ミーティング・ハウス」は1684年にマサチューセッツ州マシュピーに建てられたもので、アメリカ最古のインディアン教会建築である。

個々の町や地域では、インディアンの改宗に対する期待は異なっていた。エリオットが本土で祈祷を行う町のほとんどでは、改宗者は植民地の法律や作法に従い、植民地生活の物質的な装飾品を取り入れることも求められていた。エリオットや他の牧師たちは、従わない者を罰するのではなく、従う者を賞賛し褒賞を与えることに頼っていた。[ 36 ]マーサズ・ヴィニヤード島のキリスト教インディアン集落は、ワンパノアグ族と植民地時代の生活様式が高度に共有され、混ざり合っていたことで知られていた。ワンパノアグ族の改宗者は、服装、髪型、統治において伝統的な慣習を続けることが多かった。マーサズ・ヴィニヤード島の改宗者は教会に行くことを義務付けられておらず、喪の儀式などの伝統的な文化的慣習を維持することが多かった。[ 37 ]

ワンパノアグ族の女性は男性よりもキリスト教に改宗する可能性が高かった。エクスペリエンス・メイヒューは著書『インディアン改宗者』の中で、「私の知る限り、インディアンに関して言えば、女性の方が男性よりも敬虔な人物が多いのは事実であるように思われる」と述べている[ 38 ] 。女性の改宗の多さは、宣教師たちにとって問題となった。彼らは彼女たちの間に家父長制の家族構造と社会構造を確立しようとしていた。女性は財産を所有し、相続と血統は家系を通じて受け継がれ、男性の世襲によるリーダーシップも含まれていた。マーサズ・ヴィニヤード島のワンパノアグ族の女性は、彼女たちの家庭における精神的指導者であった。一般的に、イギリスの牧師たちは、夫が改宗しないよりも、女性が家父長制モデルを覆し、精神的に支配的な役割を担う方が望ましいという点で一致していた。エクスペリエンス・メイヒューは「夫を説得し、家族の中で祈りを続けるよう義務付けるために最大限の努力をしない妻たちは、神に対してどのように答えることができるだろうか？」と問いかけた。 [ 39 ]場合によっては、ワンパノアグ族の女性改宗者は植民地時代の慣習の下で変化した性別の役割を受け入れたが、他の改宗者はキリスト教徒として権力を共有する伝統的な役割を実践した。

メタコメット（フィリップ王）

マウント・ホープの王フィリップ、1772年、ポール・リビア作

マサソイトは植民地の慣習を受け入れたインディアンの一人だった。彼は晩年、プリマスの立法者に息子二人に英語名を与えるよう求めた。長男ワムスッタにはアレクサンダー、弟メタコムにはフィリップという名前が与えられた。父の死後、アレクサンダーはワンパノアグ族の酋長となった。入植者たちは彼をプリマスに招いて話をしたが、ワムスッタは帰路につく途中で重病に倒れ、まもなく死亡した。ワンパノアグ族には熱病で亡くなったと伝えられたが、多くのインディアンは毒殺されたと考えた。翌年、弟のフィリップ（メタコム）がワンパノアグ族の酋長となった。[ 40 ]

フィリップの指導の下、ワンパノアグ族と入植者の関係は劇的に変化した。フィリップは、増え続ける入植者たちが最終的には土地だけでなく、彼らの文化、生活様式、宗教までも全てを乗っ取るだろうと考え、入植地の拡大を制限することを決めた。ワンパノアグ族の人口はわずか1,000人だったため、フィリップは他の部族を訪問し、入植者を追い出そうとする部族との同盟関係を築き始めた。当時、ニューイングランド南部の入植者の人口はインディアンの2倍以上で、35,000人に対して15,000人だった。1671年、フィリップはマサチューセッツ州トーントンに招かれ、そこで入植者の告発を聞き、ワンパノアグ族に銃火器を手放すことを要求する協定に署名した。安全を期すため、彼はその後の夕食会には参加しなかった。彼の部下たちは武器を届けなかった。[ 40 ]

フィリップは徐々にニプマック族、ポコムタック族、ナラガンセット族の同盟者を獲得し、反乱の開始は当初1676年春に計画されました。しかし、1675年3月、ジョン・ササモンが殺害されました。[ 41 ]ササモンは、祈りの町の一つであるネイティックで育ったキリスト教徒のインディアンでした。ハーバード大学で教育を受け、フィリップとワンパノアグ族の筆記者、通訳、そして顧問を務めていました。しかし、死の1週間前、ササモンはプリマス知事ジョサイア・ウィンスローに、フィリップが植民地との戦争を計画していると報告しました。

サッサモンは1週間後、アサウォンプセット池の氷の下で遺体で発見された。キリスト教徒インディアンが3人のワンパノアグ族の戦士を殺害の容疑で告発した。入植者たちは3人を捕虜にし、12人の入植者と6人のキリスト教徒インディアンによる陪審のあと、1675年6月に絞首刑に処した。この処刑と、入植者たちがフィリップを捕らえようとしているという噂が重なり、戦争の引き金となった。フィリップはマウント・ホープで軍議を招集した。ケープコッドのノーセット族と沖合の島々に住む少数の集団を除いて、ほとんどのワンパノアグ族はフィリップに従うことを望んだ。同盟者にはニプマック族、ポコムタック族、一部のペナクック族、さらに北の東部アベナキ族がいた。ナラガンセット族は戦争当初は中立を保った。[ 42 ]

フィリップ王戦争

1675年6月20日、ワンパノアグ族の一部がマサチューセッツ州スワンシーの入植者を襲撃し、町を包囲しました。5日後、彼らは町を完全に破壊し、フィリップ王戦争を引き起こしました。ニューイングランド南部の連合部族は、90の入植地のうち52を攻撃し、一部を焼き払いました。[ 40 ]

戦争勃発時、多くのインディアンがフィリップ王とその同盟軍に戦いを挑むため、植民地側に加わり戦士、斥候、顧問、スパイとして働いた。不信感と敵意から、植民地側は最終的にインディアンへの援助を中止したが、インディアンは戦争において非常に貴重な存在であった。マサチューセッツ政府は多くのキリスト教徒インディアンをボストン港のディア島に移した。これは「祈るインディアン」を自警団から守るためだけでなく、彼らによる反乱や扇動を防ぐ予防措置でもあった。[ 43 ]メアリー・ローランドソンの『神の主権と善良さ』は、フィリップ王戦争中にワンパノアグ族に捕らえられた数ヶ月の体験を記した書物で、彼女はキリスト教徒インディアンの残酷な仕打ちに衝撃を受けたと述べている。[ 44 ]

マサチューセッツ州から戦争はニューイングランドの他の地域へと拡大した。メイン州出身のケネベック族、ピグワケット族（ペクォーケット族）、アロサガンタクック族が入植者との戦争に加わった。ロードアイランド州のナラガンセット族は、入植者が彼らの要塞化された村の一つを攻撃した後、中立を放棄した。ナラガンセット族は、後に「大湿地帯の虐殺」として知られるこの戦いで600人以上の住民と20人の酋長を失った。彼らの指導者カノンチェットは逃亡し、ナラガンセット族の戦士の大集団を率いて西へ向かい、フィリップ王の戦士たちと合流した。[ 40 ]

飢餓と窮乏の冬を経て、1676年の春、戦争はフィリップにとって不利に転じた。植民地軍はカノンシェを追撃し、捕虜とした。銃殺隊による処刑の後、植民地軍はカノンシェの遺体を四つに切り分け、その首をコネチカット州ハートフォードに送り、公開晒しとした。[ 40 ]

夏の間、フィリップは追っ手から逃れ、ロードアイランド州のホープ山に隠れた。8月に植民地軍の攻撃を受け、173人のワンパノアグ族が殺害または捕らえられた。フィリップはかろうじて捕獲を免れたが、妻と9歳の息子は捕らえられ、プリマスで船に乗せられた。その後、彼らは西インド諸島で奴隷として売られた。1676年8月12日、植民地軍はフィリップの野営地を包囲し、間もなく彼を射殺した。

戦争の結果

メタコメットとその指導者の大半の死により、ワンパノアグ族はほぼ絶滅した。戦争を生き延びたのはわずか400人ほどだった。ナラガンセット族とニプマック族も同様の割合で命を失い、ニューイングランド南部の多くの小さな部族が絶滅した。さらに、多くのワンパノアグ族が奴隷として売られた。捕らえられた男性は一般に奴隷商人に売られ、西インド諸島、バミューダ、バージニア、あるいはイベリア半島に移送された。入植者は、植民地に応じて、ニューイングランドで女性や子供を奴隷または年季奉公として使った。マサチューセッツ州は、当初14あった祈祷町のうちの4つ、ネイティック、ワメシット、パンカポアグ、ハサナメシットに残されたワンパノアグ族を再定住させた。戦後、再定住できたのはこれら4つだけだった。[ 45 ]全体として、約5,000人のインディアン（彼らの人口の40％）と2,500人の入植者（5％）がフィリップ王戦争で殺されました。[ 46 ]

18世紀から20世紀

マッシュピー

移住の例外となったのは、戦争中中立を保っていた沿岸諸島のワンパノアグ族であった。植民者は本土のワンパノアグ族を、サコネット族（セコネット）またはノーセット族と共にバーンスタブル郡の祈祷町に強制的に移住させた。マシュピーはマサチューセッツ州で最大のインディアン居留地であり、ケープコッドに位置する。1660年、植民者は原住民に約50平方マイル（130 km²）の土地を割り当て、 1665年からは英国式の裁判所と裁判制度を導入した自治権を獲得した。マシュピー族の酋長ウェプキッシュとトゥーケンチョシンは1665年、部族の全員一致の同意なしにこの土地をマシュピー族以外の者に売却することはできないと宣言し、「前述の土地を南洋インディアンとその子孫に永久に自由に与える。彼らの同意なしに、いかなる者もこの土地を売却したり、譲渡したりしてはならない」と記した。ルーベン・コグネヒューの請願に関するインディアン証書には、コミュニティの代表者クアチャティセットによって制定された条項があり、この土地は「彼ら（彼の子孫）またはこれらの土地のいかなる部分に対しても、永久に売却、譲渡、または譲渡してはならない」と定められていた。1671年の土地証書には、マシュピー・プランテーションとして知られるこの地域が約55平方マイルの土地で構成されていたことが記録されている。[ 47 ]この地域は1763年にマシュピー地区に統合された。

アメリカ独立戦争後の 1788 年、州はワンパノアグ族の自治権を失敗とみなし剥奪した。州はワンパノアグ族を含まない 5 人のヨーロッパ系アメリカ人で構成される監視委員会を任命した。1834 年、州は先住民に一定の自治権を返還し、先住民は自立には程遠かったものの、このやり方を続けた。同化を促進するため、1842 年、州は非交渉法に違反し、ニュー イングランドのコミュニティが他のタイプの経済を採用していたにもかかわらず、共有地 13,000 エーカー (53 km 2 ) のうち 2,000 エーカー (8.1 km 2 ) から60 エーカー (240,000 m 2 ) の区画で各世帯に自給農業用に違法に割り当てた。州は居留地への白人の侵入を抑制するために法律を制定した。かつては木材、魚、狩猟鳥獣に恵まれた広大な地域であったこの地域は、白人にとって非常に魅力的な場所と考えられていました。白人とワンパノアグ族の争いにより、州内の他の孤立した先住民の集落よりも紛争が頻発しました。1870年、マシュピー族の18歳以上の各構成員に60エーカーの土地が私有地として付与され、数千エーカーに及ぶ部族共有地が事実上解体されました。1871年までに、貧困にあえぐマシュピー族から購入された選りすぐりの土地はマシュピー族以外の人々の所有となり、マシュピー族の土地所有権は大幅に減少しました。[ 47 ]

マーサズ・ヴィニヤード島のワンパノアグ族

18世紀と19世紀のマーサズ・ヴィニヤード島には、チャパキディック、クリスチャンタウン、ゲイ・ヘッドの3つの居留地があった。チャパキディック居留地は同名の小島の一部で、その島の東端に位置していた。1789年の土地売却の結果、原住民は貴重な土地を失い、残りの土地は1810年にインディアン居留者に分配された。1823年には、原住民を追い出そうとする者を阻止し、市民組織の目に見える形での始まりを実現するために、法律が改正された。1849年頃、彼らは692エーカー（2.80 km 2）の不毛の地を所有し、住民の多くは商売を営み、公民権を得るために近くのエドガータウンに移住した。 [ 48 ]

クリスチャンタウンはもともと、マーサズ・ヴィニヤード島の北西側、ティズベリーの北西に位置する祈祷の町でした。1849年当時、居留地は依然として390エーカー（1.6平方キロメートル）の広さで、そのうち10エーカーを除くすべてが住民に分配されていました。共同所有下にあったこの土地は、作物の収穫量が非常に少なく、部族の人々は都市で有給の仕事を求めて土地を離れました。ワンパノアグ族の口承によると、クリスチャンタウンは1888年に天然痘の流行によって壊滅しました。[ 48 ]

マーサズ・ビニヤード島の3番目の居留地は、ニューイングランド会社（1649年設立）が原住民をキリスト教化するために1711年に建設した。同社は、1642年以前からそこに住んでいたゲイ・ヘッドの原住民のために土地を購入した。植民地がより良い部分を白人に低金利で貸し出していたため、土地をどう耕作すべきかについてかなりの論争があった。当初の目標は、邪魔されない伝道活動の中心を作るというものだったが、すぐに忘れ去られた。州は最終的にマーサズ・ビニヤード島の西端の半島に居留地を設置し、ゲイ・ヘッドと名付けた。この地域は地峡で本島とつながっており、ワンパノアグ族が望んでいた隔離を可能にした。1849年には、彼らはそこに2,400エーカー（9.7 km 2）の土地を所有し、そのうち500エーカーを部族のメンバーに分配した。残りは共同財産だった。他の居留地グループとは対照的に、この部族には守護者や族長はいなかった。法的な問題で助言が必要な時はチャパキディック保留地の守護者に尋ねたが、その他の問題は自分たちで処理した。部族は土地使用権を用いていた。つまり、構成員は土地に対する法的権利を持たず、土地の選択、耕作、建築を自由に行うことで、所有権を明確にしていた。彼らは白人が彼らの土地に定住することを許可しなかった。彼らは部族の所属を規制する厳格な法律を制定した。その結果、彼らはグループ間の結びつきを強め、他のグループが部族のアイデンティティを失ったずっと後まで、部族のアイデンティティを失わなかった。[ 48 ]

ナンタケット島のワンパノアグ族は1763年に原因不明の疫病によってほぼ絶滅し、最後のナンタケット島のワンパノアグ族は1855年に死亡した。[ 48 ]

ワンパノアグ族の酋長

先住民名 植民者の名前 統治の時代 親和性 備考
ワサメギン マサソイト1621～1662年以前 兄弟「クアデキナ」が副サケムとして
ワムスッタアレクサンダー・ポカノケット 1662 先代の息子
メタコメットフィリップ・ポカノケット 1662–1676 先代の弟

現在の状況

プリモス・パタクセットのワンパノアグ族教育者

現在、連邦政府に認定されているワンパノアグ族が2つと、州に認定されているワンパノアグ族が1つある。[ 49 ] [ 50 ]マシュピーワンパノアグ族には、2023年に約3,200人の登録市民がいた。[ 51 ]ゲイヘッド（アクィナ）のワンパノアグ族には、2019年に1,364人の部族市民が登録されていた。[ 52 ]州に認定されているヘリングポンド族は、市民記録を公表していない。

系譜学の専門家の中には、一部の部族が歴史的時代からの継続性を示していないと証言する者もいる。例えば、歴史家フランシス・ハッチンズは、インディアン事務局への証言の中で、マシュピー族は「1666年、1680年、1763年、1790年、1834年、1870年、そして1970年、そして1666年から1970年までのいかなる時期においても、インディアン部族ではなかった」と述べている。[ 53 ]ハッチンズの見解では、インディアン部族とは「アメリカインディアンの子孫から構成される集団であり、独自の政治的、法的、文化的属性を有し、その属性は先住民の祖先から直接受け継がれたもの」とされている。[ 54 ]ハッチンズは、文化の変化、適応、そして非インディアン社会の影響を考慮に入れずに、マッシュピー族がキリスト教と非インディアンの服装や外見を採用し、西へ（注：インディアン準州へ）移住して「部族としての生活を取り戻す」のではなく、「二級」市民としてマサチューセッツ州に留まることを選んだため、歴史的にインディアン部族ではなかったと主張した。ハッチンズはまた、彼らが「非白人」または「有色人種」のコミュニティを形成するために非インディアンと結婚したとも指摘した。[ 53 ]ハッチンズは、伝統的な宗教の維持と、非インディアン社会からの本質的に完全な社会的自立を含む、変わらない文化を求めていたようだ。[ 55 ]

「マサチューセッツ州先住民と社会契約：現代の再評価」と題されたプロジェクトは、連邦政府に認定された部族と非連邦政府に認定された部族を含むワンパノアグ族の文化的、言語的、経済的状態に関する最新の報告書となることを目的として2015年に開始されました。[ 56 ]

連邦政府公認のワンパノアグ族

マシュピー・ワンパノアグ族

マシュピー・ワンパノアグ族[ 5 ]は、登録メンバー1,400人以上[ 57 ]で構成されており、メンバーは血統、地域社会への関与、マシュピーから20マイル以内の居住など、定められたメンバーシップ要件を満たす必要があります。[ 58 ] 1924年以来、彼らは毎年7月初旬にマシュピーでパウワウを開催しています。この最初のパウワウは、マサチューセッツ州ポンドビルのニューライト・バプテスト教会（当時はポンドビル教会と呼ばれていました）で開催されました。[ 59 ]マシュピー・ワンパノアグ族評議会は、初代議長のラッセル「ファスト・タートル」ピーターズのリーダーシップの下、1972年に設立されました。1974年、評議会はインディアン事務局に承認を請願しました。1976年、部族は先祖伝来の土地の返還を求めてマシュピー町を訴えました。訴訟は敗訴しましたが、部族は30年間連邦政府による承認を求め続けました。

2000年、マシュピー・ワンパノアグ族評議会は議​​長のグレン・マーシャルが率いていた。マーシャルは2007年までグループを率いていたが、その年に強姦の前科があり、軍歴について嘘をつき、部族のカジノロビー活動に関連する不正行為で調査を受けていたことが明らかになった。[ 60 ]マーシャルの後任には部族評議会副議長のショーン・ヘンドリックスが就任した。ヘンドリックスは、2009年に連邦法で横領、通信詐欺、郵便詐欺、脱税、選挙資金法違反の罪を認めるまでその職を務めた。ヘンドリックスは、部族が雇ったロビイストのジャック・アブラモフを通じて政治家に数万ドルの違法な選挙資金を流し、アブラモフはさらに大規模な計画で多数の罪で有罪判決を受けた。[ 61 ] [ 62 ] アブラモフとマーシャルの逮捕後、新議長ショーン・ヘンドリックス率いる新たに認められたマシュピー族は、アブラモフのロビイスト仲間であるケビン・A・リングと協力し、インディアン・ゲーミング関連の利益を追求し続けた。 [ 63 ]リングはその後、マシュピー族のための活動に関連した汚職容疑で有罪判決を受けた。バーンスタブル市裁判所に提出された訴状を通じて、このスキャンダルへの部族評議会の関与を詳述した部族評議会の記録へのアクセスを求めた部族長老たちは、評議会から排除され、7年間部族から追放された。[ 64 ]

2009年、部族は評議会議員のセドリック・クロムウェルを評議会議長兼会長に選出した。クロムウェルは、マーシャルとアブラモフのスキャンダルが発生した6年間評議会議員を務めていたにもかかわらず、改革を掲げ、前任の議長とは距離を置く選挙運動を展開した。このスキャンダルには、調査を試みた部族員を排除する投票も含まれていた。[ 65 ]投票記録と登録記録の改ざん疑惑を受けて、落選した候補者によるクロムウェルの選挙への異議申し立てが部族裁判所に提出された。また、カジノ関連の財政をめぐる長老たちの一連の抗議活動によって、クロムウェルの政権運営は妨げられている。[ 66 ] [ 67 ]

マシュピー・ワンパノアグ族の部族事務所はケープコッドのマシュピーにある。数十年に及ぶ法廷闘争の後、マシュピー・ワンパノアグ族は2006年4月にインディアン事務局からインディアン部族として暫定的に認可され、2007年2月には連邦政府から正式な認可を受けた。[ 68 ]部族のメンバーはいくらかの土地を所有しているほか、チャパクディックとクリスチャンタウンの両方でワンパノアグ族の子孫が共有する土地も所有している。子孫はマサチューセッツ州ミドルボロでも土地を購入しており、グレン・A・マーシャルの指導の下、部族はそこにカジノを建設するようロビー活動を行っていた。部族は計画をマサチューセッツ州トーントンに移したが、その領土権はポカノケット・ネーションのポカセット・ワンパノアグ族[ 69 ]（部族として認可されていない組織）から異議を唱えられている。

しかし、インディアン・ゲーミング事業は、インディアン・ゲーミング規制法に基づいて設立された国家インディアン・ゲーミング委員会によって規制されている。この法律には、1988年10月17日以降に信託された土地でのゲーミングを原則的に禁止する条項が含まれている。 [ 70 ]部族による認可取得の試みは、法的および政府の承認手続きにおいて困難に直面してきた。[ 71 ]

2011年時点でのワンパノアグ族の計画は、マレーシアのゲンティン・グループによる資金提供で合意しており、マサチューセッツ州上院議員ジョン・ケリー[ 72 ]、マサチューセッツ州知事デヴァル・パトリック、カジノ計画を代表するロビイストとして活動している元マサチューセッツ州下院議員ビル・デラハント[ 73 ]の政治的支援を受けている。ケリー[ 74 ]とデラハント[ 75 ]の両者は、アブラモフ・ロビー活動スキャンダルの一環としてグレン・マーシャルによって承認された取引でワンパノアグ族から選挙資金を受け取っていた。

2011年11月、マサチューセッツ州議会は、ゲーミングリゾートカジノ用に最大3か所、スロットマシンパーラー用に1か所のライセンスを付与する法律を可決した。[ 76 ]ワンパノアグ族は、州南東部のカジノ計画を策定するための「有利なスタート」を切られた。[ 77 ]

2021年12月の米国内務省の裁定により、マシュピー・ワンパノアグ族はケープコッドの320エーカーの土地を「実質的に管理」する権限を持つことになった。オバマ政権はこの土地を連邦信託財産に指定していたが、トランプ政権はこの決定を覆した。連邦裁判所はこの決定を差し止め、連邦政府は控訴したが、バイデン政権は控訴を取り下げた。[ 78 ]

ゲイヘッド（アキナ）のワンパノアグ族

アキナ・ワンパノアグ族の捕鯨船長、エイモス・ホスキンス

ゲイ・ヘッドのワンパノアグ族（アキナ）は、マサチューセッツ州アキナに本部を置いています。アキナは「丘の下の土地」と訳されます。[ 79 ] [ 80 ]彼らは、マーサズ・ヴィニヤード島に正式な信託地保留地を持つ唯一のワンパノアグ族です。彼らの保留地は485エーカー（1.96 km 2）の広さで、島の最南西部に位置しています。1972年、アキナ・ワンパノアグ族の子孫は、自決権と連邦政府の承認を得るために、ゲイ・ヘッドのワンパノアグ族評議会を設立しました。インディアン事務局は1987年にこの部族を承認しました。この部族には1,121人の住民が登録されています。[ 81 ]

グラディス・ウィディスは、アキナ・ワンパノアグ族の歴史家で陶芸家であり、1978年から1987年までゲイ・ヘッドのワンパノアグ族の会長を務めた。 [ 82 ]ゲイ・ヘッドのアキナ・ワンパノアグ族は、彼女の在任中に米国政府から連邦政府の認可を受けた。[ 82 ]ウィディスの指揮下で、アキナ・ワンパノアグ族は、彼女の在任中に、ヘリング・クリーク、ゲイ・ヘッドの断崖、ゲイ・ヘッド（現在はアキナと呼ばれる）周辺のクランベリー湿原も獲得した。[ 82 ]

アキナ・ワンパノアグ族は、2007年11月に選出された部族評議会議長のシェリル・アンドリュース＝マルタイスによって率いられています。[ 83 ] 2010年、アンドリュース＝マルタイスはアキナ保留地カジノの開発計画を提出しましたが、州および地方当局の反対に遭いました。[ 84 ]

国家公認部族

ヘリング・ポンド・ワンパノアグ族は、マサチューセッツ州プリマスを拠点とする州公認部族です。マサチューセッツ州知事モーラ・ヒーリーは、 2024年11月19日に行政命令637号により、彼らに州公認を与えました。[ 85 ]

文化遺産グループ

ネイティブアメリカンの部族を自認する多くの組織が、ワンパノアグ族を自認しています。マサチューセッツ州インディアン問題委員会は、これらの組織の一部と協力しています。[ 86 ]

いくつかのグループは連邦政府の承認を請願する意向書を提出しているが、積極的に連邦政府の承認を請願したグループはない。[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]ワンパノアグ族の子孫であると自認している未承認グループには以下のものがある。

  1. アサウォンプセット・ネマスケット・バンド・オブ・ワンパノアグ族
  2. アソネット・バンド・オブ・ワンパノアグ族
  3. チャパキディック・ワンパノアグ族、マサチューセッツ州サウスヤーマス（請願意向書 2007年5月21日）[ 87 ]
  4. マサチューセッツ・ポンカポアグ族評議会、マサチューセッツ州ホリストン[ 90 ]
  5. ノバスコシア州ワンパノアグ評議会、クラークスハーバー、ノバスコシア州[ 91 ]
  6. ポカセット・ワンパノアグ・インディアン部族、マサチューセッツ州グレートフォールズ。（請願意向書 1995年1月23日）[ 92 ]
  7. シーコンケ・ワンパノアグ族、ワーウィック、ロードアイランド州（請願意向書 1998年10月29日）[ 87 ]

人口統計

年 番号 注記 ソース
1610 6,600 本土 3,600; 島嶼 3,000 ジェームズ・ムーニー
1620 5,000 本土2,000（疫病流行後）；島嶼3,000 未知
1677 400 本土（フィリップ王戦争後） 一般的な見積もり
2000 2,336 ワンパノアグ族 米国国勢調査
2010 2,756 ワンパノアグ族 米国国勢調査

歴史上の著名なワンパノアグ族

注: 現代の人物は特定の部族の下にリストされています。

他のメディアでの表現

参照

引用

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参考文献

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  • ローランドソン、メアリー・ホワイト（1997年）。ソールズベリー、ニール（編）『神の主権と善良さ』ボストン：ベッドフォード・ブックス。
  • ソールズベリー、ニール『マニトウとプロビデンス』（オックスフォード：オックスフォード大学出版局）、1982年。
  • リーチ、ダグラス・エドワード著『フリントロックとトマホーク』ニューヨーク：W・W・ノートン、ISBN 978-0-393-00340-6、1958年。
  • ロンダ、ジェームズ・P. 「信仰の世代：マーサズ・ヴィニヤード島のキリスト教徒インディアン」ウィリアム・アンド・メアリー季刊誌38、1981年。doi：10.2307/1921953。JSTOR 1921953。 
  • ソールズベリー、ニール著『神の主権と善良さ』序文、メアリー・ローランドソン著、ボストン：ベッドフォード・ブックス、1997年。
  • ソールズベリー、ニール『マニトウとプロビデンス』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1982年。
  • ニール・ソールズベリー、コリン・G・キャロウェイ編『ニューイングランド・インディアンと植民地時代の経験の再解釈』マサチューセッツ植民地協会出版物第71巻、ボストン：バージニア大学出版局、1993年。
  • サルウェン、バート (1978)「ニューイングランド南部とロングアイランドのインディアン：初期」ブルース・G・トリガー編『北米インディアンハンドブック：北東部』第15巻、ワシントンD.C.：スミソニアン協会、pp.  160– 176、ISBN 978-0-1600-4575-2。

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