ポリネシア神話

ポリネシア神話は、ポリネシア（ポリネシアン・トライアングルを構成する中央太平洋および南太平洋の島嶼群）の人々の口承伝承と、ポリネシア・アウトライアーズとして知られる散在する文化の口承伝承を包含しています。ポリネシア人は、紀元前1000年頃にトンガとサモア地域で話されていたとされる、ポリネシア祖語として復元された言語を起源とする言語を話します。

説明

戦争の神オロを包む神聖な神の像。乾燥したココナッツ繊維（センニット）を編んで作られており、木で作られたポリネシアの神の像（トオ）を守っていたと思われる。

この後、マウイ島の伝説は15世紀より前に広まり、ポリネシア人は東のクック諸島、そしてそこからタヒチやマルケサス諸島などの他のグループへと広がっていきました。彼らの子孫は後にタヒチからラパヌイまでの島々を発見し、さらに後にハワイやニュージーランドも発見しました。最新の研究では、ニュージーランドへの入植は西暦1300年頃とされています。ポリネシアのさまざまな言語はすべてオーストロネシア語族に属しています。多くの言語は語彙や文法の点で十分近いため、異なる言語の話者同士でも意思疎通が可能です。また、さまざまなグループ間には、特に社会組織、子育て、園芸、建築、織物技術の点でかなりの文化的類似点があり、特に彼らの神話は、一般的に共有されている物語を地元で作り直したものであることを示しています。

いくつかの島嶼群では、タンガロアは海と漁業の神として非常に重要な位置を占めています。天と地の結婚の物語がよく語られますが、ニュージーランド版のランギとパパは、世界とそこに存在するすべてのものの誕生を象徴する結びつきです。魔法の釣り針で海の底から引き上げられた島や、天から投げ落とされた島々の物語もあります。航海、移住、誘惑、戦いの物語も当然ながら存在します。いたずら好きのマウイと悪魔のウルポカ、そして美しい女神/祖先のヒナやシナの物語は広く知られています。

口承伝承におけるこれらの共通のテーマに加えて、それぞれの島嶼群には半神や文化的英雄に関する独自の物語があり、それらは徐々に記憶された歴史のより確固たる輪郭へと変化していきます。こうした物語は、超自然的存在の化石とも言える、様々な地理的・生態学的特徴と結び付けられることが少なくありません。

口頭から文書へ

様々なポリネシア文化には、それぞれ異なるが関連性のある口承伝承、すなわち、古代（「ポ」の時代）の歴史や神々（「アトゥア」）と神格化された祖先の冒険を語ると伝統的に考えられている伝説や神話があります。これらの物語は、寓話、隠喩、寓話、誇張、擬人化を多用していることが特徴です。口承には、文字では表現できない本質的な柔軟性があります。口承伝承では、特定の物語に決まったバージョンは存在しません。物語は、状況や語り手と聴衆の必要性に応じて、ある程度の範囲で変化します。過去の知識が現在の理解を深めるのに役立つという現代の学術的な歴史観とは対照的に、口承文学の目的はむしろ現在の状況を正当化し、正統化することです。

一例として、系図が挙げられます。系図には複数のバージョンが存在し、しばしば矛盾するものがあります。口承社会における系図の目的は、一般的に「真実」の記録を提供することではなく、支配する首長の血統の年長性、ひいては政治的正当性、そして土地などの資源を利用する権利を強調することです。もし別の血統が台頭した場合、たとえ前の王朝から数人の祖先を借りることになったとしても、その新しい血統に最も権威のある系図を授ける必要がありました。それぞれの島、部族、氏族は、特定の物語サイクルについて独自のバージョンや解釈を持つことになります。

このプロセスは、伝統を記録し記憶するための主要な手段が筆記になると中断されます。宣教師、役人、人類学者、民族学者がこれらの記録を収集・出版すると、必然的にその性質は変化しました。それまでほぼ無限に変化していたものを紙に永久に記録することで、彼らは特定の瞬間に一人の語り手によって語られた物語を権威ある版として定着させたのです。ニュージーランドでは、ウィレム・テ・ランギカヘケという酋長の著作が、ジョージ・グレイ総督の『ポリネシア神話』の大部分の基礎となり、この本は今日に至るまで、最もよく知られているマオリの伝説の多くについて、事実上の公式版となっています。

ポリネシア人の中には、この新しい表現手段の危険性と可能性を認識していた者もいたようだ。19世紀半ばには、多くのポリネシア人が自分たちの系図、歴史、そして部族の起源を記していた。これらの記録は「プカプカ・ワカパパ」（系図書、マオリ語）あるいは熱帯ポリネシアでは「プタ・トゥム」（起源物語）あるいは「プタ・トゥプナ」（祖先物語）と呼ばれ、各世帯主によって厳重に保管されていた。しかし、多くの記録が消失したり、破棄されたりした。1890年代、ラロトンガの酋長マケア・タカウは、部族民に対し、自身の記録を除いてすべての家系図を焼き捨てるよう命じた。その結果、マケア・タカウの記録が酋長一族の公式歴史となり、異論の余地がなくなった。彼の要請により、抜粋が『ポリネシア協会誌』に掲載された。

参照

参考文献

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ベックウィズ、マーサ『ハワイの神話』、エール大学出版局、1940年、1970年再版、ハワイ大学出版局
バック、サー・ピーター / テ・ランギ・ヒロア。サモアの物質文化 (バーニス P. ビショップ博物館紀要 ; 75)。ハワイ州ホノルル: バーニス P. ビショップ博物館。
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