思弁的リアリズム

思弁的実在論は、現代大陸哲学に影響を受けた哲学（ポスト大陸哲学とも呼ばれる）における運動である[ 1 ]。これは、ポストカント哲学（いわゆる「相関主義」）の支配的な形態の解釈に対抗する形而上学的実在論の立場において、自らを緩く定義している。[ 2 ]

起源

思弁的実在論は、2007年4月にロンドン大学ゴールドスミス・カレッジで開催された会議にちなんで名付けられました。 [ 3 ]この会議はゴールドスミス・カレッジのアルベルト・トスカーノが司会を務め、ベイルート・アメリカン大学（当時ミドルセックス大学）のレイ・ブラシエ、西イングランド大学のイアン・ハミルトン・グラント、カイロ・アメリカン大学のグラハム・ハーマン、パリのエコール・ノルマル・シュペリウールのカンタン・メイヤスーが発表を行いました。「思弁的実在論」という名称の由来は、一般的にブラシエとされていますが、[ 4 ]メイヤスーは既に自身の立場を説明するために「思弁的唯物論」という用語を使用していました。[ 4 ]

2回目の会議「思弁的実在論/思弁的唯物論」は、ゴールドスミス大学での最初の会議から2年後の2009年4月24日金曜日にUWEブリストルで開催されました。 [ 5 ]参加者は、レイ・ブラシエ、イアン・ハミルトン・グラント、グラハム・ハーマン、そして（出席できなかったメイヤスーの代わりに）アルベルト・トスカーノでした。[ 5 ]

3回目の会議「オブジェクト指向オントロジー：シンポジウム」は、 2010年4月23日にジョージア工科大学の文学・コミュニケーション・文化学部（現在は文学・メディア・コミュニケーション学部）で開催されました。 [ 6 ]このシンポジウムはイアン・ボゴストが主催し、リーバイ・ブライアント、グラハム・ハーマン、スティーブン・シャビロ、ヒュー・クロフォード、カール・ディサルボ、ジョン・ジョンストン、バーバラ・マリア・スタッフォード、ユージン・サッカーが参加しました。

思弁的リアリズムの地位は高い人気を得ているが、類似すると考える哲学的立場も存在する。マウリツィオ・フェラリスの『新リアリズム宣言』[ 7 ]におけるグラハム・ハーマンの序文によれば、「新リアリズム」における現代の著作は、思弁的リアリズムとテーマ的に並行しており、共通のテーマと関心を共有している。ハーマンは、フェラリスの思想を現代の大陸リアリストに含めなかったことは「意図せぬ不公平」であったと述べている。なぜなら、フェラリスは、大陸の伝統におけるリアリズムが「より孤独な」活動であった時代に、思弁的リアリストよりも早くこの哲学的立場をとっていたからである。しかし、類似した関心にもかかわらず、リアリズムにおけるこの二つの視点は、ほとんど別々の議論のままである。エディンバラの思弁的リアリズム・シリーズから出版された『ヒステリシス』[ 8 ]において、フェラリスは、前述の多くの著作との関係において、より明確に自らの思想を位置づけている。彼はメイヤスーのカントに対する批判に似た批判を展開する。

ニック・ランドは思弁的リアリズムに影響を与えた人物としても知られており、[ 9 ] [ 10 ]ブラシエとグラントの指導にあたっただけでなく、ロビン・マッケイやレザ・ネガレスタニなどの関連人物にも影響を与えた。[ 11 ]

相関主義の批判

思弁的実在論者は、基本的な哲学的問題について意見の相違がしばしばあるものの、イマヌエル・カントの伝統に影響を受けた人間の有限性の哲学として解釈するものに対しては共通の抵抗を抱いている。

この運動の中心人物4人を結びつけているのは、「相関主義」[ 12 ]と「アクセスの哲学」の両方を克服しようとする試みです。思弁的実在論の中核思想家4人全員が、人間を優遇するこれらの哲学形態を覆そうと努め、現代大陸哲学の多くで支配的な観念論の形態に対抗する、独自の実在論の形態を支持しています。

メイヤスーは『有限性の終焉』の中で、相関主義を「思考と存在の相関関係にのみアクセスでき、どちらか一方だけを別々に考えることはできないという考え」と定義している。[ 13 ] アクセスの哲学とは、人間を他の存在よりも優先させる哲学のことである。思弁的実在論者にとって、これらの考えはどちらも人間中心主義の一形態を表す。相関主義やアクセスの哲学を批判する者の多くは、典型的には存在論と人間中心の現象学との過度の結びつきを批判している。[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]新しい実在論は、究極的には思考と存在の結びつきを批判しており、したがって同じ議論の中にある。しかし、フェラーリスはこの問題に対してメイヤスーとは少し異なるアプローチを取っている。フェラーリスは、「思考と存在」の関連性に対する批判を、現象学と存在論ではなく、それぞれ認識論と存在 論[ 17 ] [ 8 ]の領域に関連して構築している。

バリエーション

大陸哲学におけるポスト・カント派思想の支配的な流れを覆すという目標を共有しながらも、思弁的実在論運動の中心メンバーとその追随者の間には重要な違いがある。

思弁的唯物論

相関主義批判において、クエンティン・メイヤスー（彼は自らの立場を「思弁的唯物論」という用語を用いて表現している） [ 4 ]は、カント哲学の焦点として二つの原理を見出している。一つ目は「相関原理」そのものであり、これは本質的に、思考と存在の相関関係のみを認識でき、その相関関係の外にあるものは認識不可能であると主張する。二つ目はメイヤスーによって「事実性原理」と呼ばれ、事物は現状とは異なるあり方をし得るというものである。この原理は、カントが物自体を認識不可能だが想像可能であると擁護する際に支持されている。私たちは、たとえそのような現実を決して知らないとしても、現実を根本的に異なるものとして想像することができる。メイヤスーによれば、両原理の擁護は（カントやフッサールのような）「弱い」相関主義につながるが、物自体の否定は、後期ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタイン[ 18 ]や後期マルティン・ハイデッガーのような思想家の「強い」相関主義につながる。彼らにとって、思考と存在の相関関係の外に何かがあると考えるのは意味をなさないため、事実性の原理は排除され、強化された相関の原理が採用される。

メイヤスーは、カント以後のヒュームへの回帰において、相関原理を拒絶し、事実性原理を強化するという逆の戦略をとっている。このような原理を支持することで、メイヤスーはすべての自然物理法則の必然性だけでなく、無矛盾原理を除くすべての論理法則の必然性も拒絶するに至った（無矛盾原理を排除すると、事物は常に現状とは異なるあり方をし得ると主張する事実性原理が損なわれるため）。充足理由原理を拒絶することで、物理法則の必然性を正当化することができなくなり、つまり、宇宙がこのように秩序づけられているとしても、それ以外にはあり得ない理由はないということになってしまう。メイヤスーはカント的なアプリオリを拒絶し、ヒューム的なアプリオリを支持し、因果関係に関してヒュームから学ぶべき教訓は「同一の原因が実際には『百通りもの出来事』 （あるいはそれ以上）を引き起こすことがある」ということだと主張している。 [ 19 ]

メイヤスーが理論の残りを展開する上での主たる基盤は、偶然性自体の必然性という原理である。つまり、客観的に必然的な唯一のことは、あらゆる主体にとっていかなる事物／対象も必要ではないということである。したがって、すべての事物は偶然的である。この客観的立場を用いて、彼は科学技術のための形而上学を再展開し、彼が先祖的出来事と呼ぶもの、すなわち現象学的主観性の外で起こる物質的に実在する出来事を回復する。彼は、偶然性の客観性がなければ、形而上学の哲学者はビッグバンのような出来事の正当性を否定すべきだと主張する。しかしながら、これらの先祖的出来事が人間の時間概念の外にあることが問題なのではなく、こうした出来事の多くの例には、人間の時間解釈の観点からそれらを位置づける物質的に感知できるデータが存在するからであり、むしろそれは経験的に観察できない実在の事物、例えばクォークや遺伝情報に強く当てはまると主張する者もいる。[ 20 ]ユク・フイは思弁的唯物論に完全に傾倒しているわけではないが、宇宙技術の展開において『再帰性と偶然性』[ 21 ]における類似の論理を参照・使用しており、同様の哲学的系譜の中で積極的に活動している。

オブジェクト指向オントロジー

グラハム・ハーマンとレヴィ・ブライアントによるオブジェクト指向存在論（OOO）の中心的信条は、哲学においてオブジェクトが軽視されてきたという点である。その「急進的哲学」は、オブジェクトはより深遠な根底にある実在の殻に過ぎないと主張してオブジェクトを「掘り下げる」ことを試みる。これは一元論や永続的流動といった形態をとる。あるいは、オブジェクト全体という概念は一種のフォーク・オントロジーであると主張してオブジェクトを「掘り下げすぎる」ことを試みる。ハーマンによれば、郵便受け、電磁波、湾曲した時空、連邦、命題的態度など、あらゆるものがオブジェクトである。物理的なものであろうと架空のものであろうと、すべてのものは等しくオブジェクトである。汎心論に共感するハーマンは、「思弁的心理学」と呼ばれる新たな哲学分野を提唱し、「精神の宇宙的層」を探求し、「ミミズ、塵、軍隊、チョーク、石といった特定の精神的実在を掘り出す」ことに専念する。[ 22 ]

ハーマンは、アリストテレス的な実体概念の一形態を擁護する。実体と集合体の両方が存在すると考えたライプニッツとは異なり、ハーマンは、物体が結合すると新たな物体が創造されると主張する。このようにして、ハーマンは、現実は物体のみで構成され、物体の連鎖には「底」は存在しないという、アプリオリな形而上学を擁護する。ハーマンにとって、物体はそれ自体が無限の奥深くにあり、他のいかなるものによっても認識できず、アクセスできない。これは、彼が「代理因果律」と呼ぶ説明につながる。中世イスラム哲学の偶然論に触発されたハーマンは、二つの物体は「感覚的な代理者」の媒介なしに相互作用することはできないと主張する。[ 23 ]つまり、ハーマンにとって、物体には二つの種類がある。現実の物体と、相互作用を可能にする感覚的な物体である。前者は日常生活の事物であり、後者は相互作用を媒介する戯画である。たとえば、火が綿を燃やすとき、ハーマンは、火はいかなる関係によっても尽きることのない綿の本質に触れるのではなく、綿の戯画によって相互作用が媒介され、それが綿を燃やすのだと主張している。

超越論的唯物論

イアン・ハミルトン・グラントは、自らが超越論的唯物論と呼ぶ立場を擁護している。[ 24 ]彼は、自らが「身体論」と呼ぶ、物体の哲学と物理学に反論している。著書『シェリング以後の自然哲学』において、グラントは物質の定義に基づき、プラトン以降の哲学の新たな歴史を述べている。アリストテレスは形相と質料を区別し、質料は哲学にとって不可視であるとしていたが、グラントはプラトンの「質料」を、現実の基本的な構成要素であるだけでなく、現実を支配する力と権力として捉えるべきだと主張している。彼はこの同じ議論を、ポスト・カント派のドイツ観念論者ヨハン・ゴットリープ・フィヒテとフリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリングにまで遡らせ、物質を実質的なフィクションと有用なフィクションと区別することは今日まで続いており、プラトンを覆そうとする試みはやめ、代わりにカントを覆してプラトンの伝統における「思弁的物理学」、つまり物体の物理学ではなく「万物の物理学」に戻るべきだと主張している。[ 25 ]

ユージン・サッカーは、「生命そのもの」という概念が地域哲学の中でどのように決定されるか、また「生命そのもの」がどのようにして形而上学的特性を獲得するかを研究した。彼の著書『アフターライフ』では、生命の存在論が「生命」と「生きているもの」の分裂を通して機能し、時間、形態、精神など、別の形而上学的な用語によって生命を考える「形而上学的置換」を可能にすることが示されている。「生命のすべての存在論は、生命を生命以外の何かの観点から考えている...その生命以外の何かとは、ほとんどの場合、時間や一時性、形態と因果関係、精神と内在性などの形而上学的な概念である」[ 26 ]サッカーはこのテーマをアリストテレスからスコラ哲学、神秘主義/否定神学、スピノザ、カントへと辿り、この三重の置換が今日の哲学にも生きていることを示している（過程哲学とドゥルーズ主義における時間としての生命、生政治思想における形態としての生命、世俗以降の宗教哲学における精神としての生命）。サッカーは思弁的実在論と生命の存在論との関係を考察し、「生気論的相関」を主張している。「生気論的相関とは、思考と対象、自己と世界の分離と不可分性という相関主義の二重の必然性を維持できず、ある種の存在論化された『生命』の概念に基づいていると言えるだろう。」[ 27 ]最終的にサッカーは「生命」に関する懐疑論を主張している。「生命は哲学の問題であるだけでなく、哲学のための問題でもある。」[ 26 ]

このグループからは、シェリング、ベルクソン、ホワイトヘッド、ドゥルーズといった思想家を中心に、「プロセス哲学」として知られる思想に忠誠を誓う他の思想家も現れた。最近の例としては、スティーブン・シャビロの著書『基準なし：カント、ホワイトヘッド、ドゥルーズ、そして美学』が挙げられる。この本は、生気論やアニミズムと同様に汎心論も包含するプロセスに基づくアプローチを主張している。シャビロにとって、大陸哲学と分析哲学の最良の組み合わせを提供するのは、ホワイトヘッドの把握と結びつきの哲学である。もう一つの最近の例としては、ジェーン・ベネットの著書『生き生きとした物質』[ 28 ]が挙げられる。この本は、人間と事物との関係から、生物と非生物、人間の身体と非人間の身体を横断する「生き生きとした物質」への移行を主張している。レオン・ニーモチンスキーは、著書『チャールズ・サンダース・パースと自然の宗教的形而上学』の中で、いわゆる「思弁的自然主義」を引用し、自然にはそれ自身の無限に生産的な「活気に満ちた」基盤への洞察の糸口があり、彼はそれをナチュラ・ナチュランス（natura naturans ）と呼んでいると主張している。

超越論的ニヒリズム

レイ・ブラシエは著書『ニヒル解放：啓蒙と絶滅』の中で、マイケル・オースティン、ポール・エニス、ファビオ・ジローニが超越論的ニヒリズムと呼ぶものを擁護している。[ 29 ]彼は、哲学は絶滅というトラウマ的な概念を避け、その代わりに、それ自体の消滅という概念によって条件付けられた世界に意味を見出そうとしてきたと主張する。このようにブラシエは、大陸哲学の現象学的・解釈学的流れ、そしてジル・ドゥルーズのような思想家の活力の両方を批判している。彼らは世界に意味を根付かせ、ニヒリズムの「脅威」を食い止めようと努めている。その代わりに、アラン・バディウ、フランソワ・ラリュエル、ポール・チャーチランド、トーマス・メッツィンガーなどの思想家を引用し、ブラシエは、世界は本質的に意味を欠いているという見方を擁護している。つまり、ブラシエはニヒリズムを避けるのではなく、それを現実の真理として受け入れる。ブラシエはバディウとラリュエルの解釈から、宇宙は無の上に成り立っていると結論付けるが[ 30 ]、同時に哲学は「消滅の器官」であり、生命が自らの消滅によって条件付けられているからこそ思考が存在するのだと主張する[ 31 ] 。そしてブラシエは、思考は存在とではなく非存在と結びつくという、根本的に反相関主義的な哲学を擁護する。

思弁的思考におけるこのニヒリズム的潮流は、ドリュー・M・ダルトンによって同時に受容され、同時に拒絶されてきた。ダルトンにとって、存在は非存在、あるいは彼が「不在」と呼ぶものへの運動として必然的に認められなければならないものの、存在論的消滅の事実は、存在の本質から規範的価値や総合的な形而上学的意味を導き出したり発展させようとする人間の試みを必ずしも消滅させたり無効にしたりするものではない、と彼は主張する。[ 32 ]むしろ、それは「不在」の中に、別の意味と価値の集合を全体として見出す可能性を根拠づける、と彼は主張する。したがって、消滅の事実を全面的に認識することは「形而上学の消滅」ではなく、「消滅の形而上学」の発展をもたらすべきであるという彼の提言は、まさにこの点をダルトンが『悪の問題：思弁的実在論から倫理的悲観主義へ』の中で達成しようと試みている。[ 33 ]これは、彼が『悪の問題：思弁的実在論から倫理的悲観主義へ』の中で達成しようと試みていることである。[ 34 ]

「哲学運動」をめぐる論争

2011年3月に発行されたクロノス誌のインタビューで、レイ・ブラシエは「思弁的リアリスト運動」などというものは存在しないと否定し、ブランド名に執着し続ける人々とは断固として距離を置いている。[ 35 ]

「思弁的実在論運動」は、私が全く共感できないアジェンダを推進するブロガー集団の空想の中にのみ存在します。それは、汎心論的形而上学とプロセス哲学の断片を混ぜ合わせたアクターネットワーク理論です。インターネットは真剣な哲学的議論にふさわしい媒体ではないと私は考えています。また、感受性の強い大学院生の誤った熱意をブログで利用して、オンラインで哲学運動をでっち上げようとすることも容認できません。ドゥルーズの「哲学の最も基本的な任務は究極的には愚かさを阻止することである」という発言に私は同意します。ですから、これまでのところ最大の功績がオンラインで愚かさの狂騒を生み出したことであるような「運動」に、哲学的な価値はほとんど見出せません。

さらにブラシエは、哲学運動が単なる反相関主義に縛られることは信じ難いと示唆している。[ 36 ]それにもかかわらず、メイヤスーの相関主義サイクルから抜け出すためにさまざまなアプローチを議論する人の多くは、特定のトピックに関する積極的な哲学的議論を示唆している。イアン・ボゴストの著作「エイリアン現象学」 [ 16 ]は、OOO現象学とは何かを再考する一方で、OOOは現象学を完全に拒絶すると主張する人もいる。同様に、スティーブン・シャビロは積極的に汎心論を支持し[ 37 ]、以前のプロセス哲学の支持を再確認し[ 14 ]、ハーマンの著作の特定の側面と運動の存在についてのブラシエの批判を拒絶している。さらに、ジェーン・ベネットの「Vibrant Matter」[ 28 ]も、いくつかの章で例示しているように、現象学の形態を可能にしている。そうすることで、これらの著者は相関主義哲学を拒否しているにもかかわらず、思弁的実在論における何らかの形の現象学を示唆している。

したがって、思弁的実在論における根本的な論争の一つは、相関主義という問題に対する賛否というよりも、むしろ存在論の哲学から分離された後の現象学と認知の哲学の実現可能性あるいは必要性に関する議論である。この議論において、メイヤスーは現象学の必要性を否定する一方、シャビロ、ベネット、ボゴストは、存在論と現象学の反相関関係を分離しても、どちらも空虚な哲学的テーマにはならないと示唆している。

もう一つの論争は、作品の内容とその政治的影響の是非をめぐって生じている。例えば、同じブラシエは、擬人化主義と人間中心主義はどちらも誤りであり、彼独自のニヒリズムを推進するためには「人類絶滅」の手段を講じるべきだと主張している。したがって、哲学は人類の「絶滅の器官」となるべきである。もし彼の思想が現実に応用可能となれば、多くの弁解の余地のない政治的決定が実行される、あるいはさらに正当化されるだろう。

もう一つの論争は、アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの過程哲学と思弁哲学[ 38 ]が反相関主義にとってどれほど重要であるかという点である。メイヤスーは反相関主義を「思弁的唯物論」と関連付けているものの、『有限性の終焉』の展開においてホワイトヘッドを関連づけて言及していない。[ 39 ]さらに、ブラシエの上記の発言は、彼がこの関連を否定していることを示唆している。しかしながら、シャビロ、ストレンジャーズ、その他多くの人々の間では、ホワイトヘッドとの関連は反相関主義と概ね整合しており、したがって貴重なインスピレーションであり続けている。

著名な思弁的実在論者

出版物

思弁的実在論は、ゴールドスミス大学で開催された第1回会議の議事録を掲載し、「思弁的実在論」の思想家による数多くの論文を掲載してきた雑誌『Collapse 』と密接な関係がある。また、ウォーリック大学哲学科大学院のメンバーによって編集・制作されている学術誌『Pli』も同様である。 2010年に創刊され、Punctum Booksから出版されている雑誌『Speculations 』は、思弁的実在論に関する論文を定期的に掲載している。エディンバラ大学出版局は『Speculative Realism』という書籍シリーズを出版している。

2013年、雑誌「Anarchist Developments in Cultural Studies」はアナキズムに関連したテーマの特別号を出版した。[ 40 ]

2019年から2021年にかけて、De GruyterオープンアクセスジャーナルOpen Philosophyは、オブジェクト指向オントロジーとその批判に関する3つの特別号を出版しました。[ 41 ]

インターネットプレゼンス

スペキュラティブ・リアリズムは、ブログという形でインターネットを通じて急速に広まったことで注目に値します。[ 42 ]ウェブサイトは、スペキュラティブ・リアリズム運動に関わる人々によるエッセイ、講演、そして将来出版予定の書籍のためのリソースとして形成されました。他にも多くのブログやポッドキャストが登場し、スペキュラティブ・リアリズムに関する独自の資料や、そのテーマや思想を発展させた資料を提供しています。

参照

注記

  1. ^ポール・ジョン・エニス『 Post-continental Voices: Selected Interviews』、ジョン・ハント出版、2010年、18ページ。
  2. ^マッケイ、ロビン（2007年3月）「編集者による序文」『Collapse』2 (1): 3-13。
  3. ^ 「過去の号」 . crln.acrl.org .
  4. ^ a b c Graham Harman、「簡単な SR/OOO チュートリアル」
  5. ^ a b「スペキュラティブ・リアリズム | フリーズ」 2009年5月12日。
  6. ^ 「オブジェクト指向オントロジーシンポジウム」 . 2010年4月23日. hdl : 1853/70942 .
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参考文献

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