ポストコロニアル国際関係
ビクター・ギラムによる政治漫画「白人の重荷」

ポストコロニアル国際関係論（ポストコロニアルIR）は、国際関係論（IR）の研究にポストコロニアリズムという批判的レンズを用いてアプローチする学問の一分野である。このIR理論批判は、主流のIR研究が、植民地主義と帝国主義が現代の世界政治に及ぼす影響に十分に対処していないことを示唆している。 [ 1 ]ポストコロニアルIRの研究者たちは、 「ポスト」という言語を用いているにもかかわらず、植民地主義の遺産は現在も続いており、このレンズを用いて国際関係を批判することで、研究者たちは世界的な出来事を文脈化することができると主張している。研究者たちは、ポストコロニアリズムと国際関係論を橋渡しすることで、世界的な交流と統合の増加により、グローバリゼーションのプロセスが両分野の重要なポイントであると指摘している。 [ 1 ]ポストコロニアルIRは、植民地史に対するバランスの取れたトランスナショナルな理解を生み出すために、グローバル政治の再物語化に焦点を当て、非西洋の思想源を政治実践に結び付けようと試みる。[ 2 ]

ポストコロニアル国際関係論は、植民地主義の拒絶としてポストコロニアリズムの研究を通じて発展し、それぞれモダニズムと構造主義の支配的イデオロギーに対する懐疑と離脱においてポストモダニズムやポスト構造主義と並行している。 [ 3 ]ポストコロニアル国際関係論は、国​​際関係論の研究を批判的に内省的であり、しばしば支配的な理論化モデルを攪乱して国際関係論を時間的・空間的に再配置しようとする。 [ 2 ]ポストコロニアル国際関係論の一部の学者は、ポストコロニアリズムが近代世界の政治・経済構造と植民地主義を結び付けず、文化的・文明的なアプローチを取りすぎていると批判する。 [ 4 ]多くの学者がポストコロニアリズムの研究と国際関係論の研究を橋渡ししようと試みており、人種、性別、階級などの様々な社会的側面を考慮した学際的なアプローチをとることが多い。[ 2 ]さらに、ポストコロニアル国際関係論の研究者たちは、資本主義、家父長制、軍国主義といったシステムを、植民地化が統治や主権といった政治問題にどのような影響を与えてきたかという観点から批判的に分析してきました。ポストコロニアリズムのアプローチに影響を与えた著名な学者としては、エドワード・サイード、フランツ・ファノン、ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァクなど が挙げられます。[ 5 ]

ポストコロニアル国際関係論による主流の資本主義国際関係論批判は、植民地化と帝国主義による労働搾取の遺産が現在のグローバル経済として十分に認識されていないと主張している。[ 6 ]エメ・セゼールのエッセイ『植民地主義についての言説』は、資本主義が単に富と権力の追求であるという主張を否定し、ヨーロッパの植民地帝国が植民地化以前の社会を「文明化」したいという願望を強調している。[ 6 ]この概念は、道徳的に「原始的」な植民地化された人々を啓蒙するために西洋のイデオロギーを持ち込むというラドヤード・キプリングの「白人の重荷」の概念化においても強調されている。ポストコロニアル国際関係論は、世界経済が、イギリス東インド会社、王立アフリカ会社、オランダ東インド会社などによる大西洋横断奴隷制、そして先住民の征服と大量虐殺といった形での搾取によって、ヨーロッパの植民地拡大に適した条件を作り出したことに起因するとしている。[ 7 ] [ 8 ]そのため、冷戦期における経済的・政治的な意味での「第三世界」というレッテル貼りは、ポストコロニアル国際関係論の観点から見ると、人種化された植民地主義的な意味合いを体現していると言える。例えば、ポストコロニアル国際関係論の研究者の中には、開発援助制度が、 IMFなどの機関を通じて西側諸国が善意を持って第三世界の国々に近代化をもたらすシステムを作り出し、こうした劣等感の物語を強化してきたと主張する者もいる。[ 5 ]

歴史

ポストコロニアル国際関係の研究は、国際関係学の分野のサブフィールドとしてごく最近登場したが、それ以前にも国際関係に対するポストコロニアルアプローチは体系的に認識されていなかったり、支配的な物語から除外されていたりした。

例えば、ラルフ・バンチ、アラン・ロック、メルゼ・テイトなどを含むハワード大学の学者グループは、人種、帝国、脱植民地化を世界的な植民地力学という文脈で考察した。[ 9 ] 20世紀前半に活躍したこれらの学者は、国際関係論の初期の主流派の発展に影響を与えた世界的な人種階層についての支配的な理論的仮定に異議を唱えた。[ 9 ]彼らは、米国のジム・クロウ法やヨーロッパ人による世界的な植民地搾取など、世界的に黒人を不利にする体系的要因に焦点を当てていた。[ 9 ]この学派は、黒人、文化、知識人の空間的集中の増加による白人至上主義体制への脅威の認識に基づいて発展した北米の初期の主流派国際関係と並行して、それに呼応して発展した。[ 9 ]これらの学者たちの研究は、解放運動の世界的な連帯を強調し、黒人を最下層に置く人種階層構造に疑問を投げかけ、世界的な権力構造を形成する上での人種と帝国の関係を探求したため、ポストコロニアル的と言える。[ 9 ] ポストコロニアル国際関係論に影響を与えたW・E・B・デュボイスやアラン・ロックといった学者たちは、国家帝国主義が現代の戦争や国際情勢に及ぼした影響について考察してきた。彼らはまた、ディアスポラ、文化的自己決定、コスモポリタニズムに関する文化テーゼも構築した。[ 10 ]

アリ・A・マズルイ

国際関係論は長年にわたって開かれたものではなくなり、支配的な西洋のナラティブ以外の文化的視点を受け入れにくくなってきていると言える。[ 11 ] 1968年、ポストコロニアルアフリカ学者のアリ・マズルイは、国際関係論の主要な学術誌の一つである『ワールド・ポリティクス』に、グローバルな南北関係の問題について論文を発表した。1960年代と1970年代には、国際関係論はいわゆる「第三世界」により深く関わるようになり、これは旧ヨーロッパ植民地の脱植民地化運動に対する西洋の政治的関心を反映した立場であった。[ 11 ]マズルイのような、その出自と視点から国際関係論の主流から外れた学者たちを通して、数年間、主流の国際関係論の学者たちは、「第三世界」についてよりポストコロニアルな文脈で問うようになった。[ 11 ]その一例がオーストラリアの学者ヘドリー・ブルで、彼は職業上の緊密な敵対関係を通じてマズルイの影響を受けたと言われている。[ 12 ] しかし、その後まもなく、国際関係の学者たちはこの発展から目を背けた。1970年代と1980年代には、国際関係論はより西洋化され、「アメリカ社会科学」と呼ばれ、[ 13 ]マズルイのような国際関係論の基礎理論の一部に異議を唱えるポストコロニアル学者は排除された。この時期には、国際関係論における実証主義も生まれた。 [ 11 ]これは経験主義的観察とより科学的なアプローチを中心としており、議論への多くの学術的貢献は、著者や他の学者によって後になって国際関係論と明確に分類されないため、見過ごされてしまう。政治学者のメイ・C・キングは、1980年代と1990年代に人種や外交・軍事政策について執筆した黒人女性学者の一人であるが、ポストコロニアル国際関係論ではほとんど評価されていない。[ 14 ]注目すべきことに、1990年代以降、ネタ・クロフォードやシリン・M・ライなど、国際関係と人種の関係について出版している学者が数多くいる。[ 14 ]

アプローチ

ポストコロニアル国際関係論（IR）は、多様な方法論を有する進化を続ける学術的アプローチであり、通常は（ポスト）植民地国家と植民地地域間の権力構造や階層構造、いわゆる南北分断を研究対象としている。[ 1 ]ポストコロニアル研究は伝統的に人文科学の領域に位置づけられており、国際関係との関連において主に2つの結果をもたらしてきた。第一に、非科学的な性格から、政治学や国際関係学の分野で周縁化されてきた。[ 2 ]このことは、大学において両分野の間に実質的な学術的重複がほとんどないため、国際関係学においてポストコロニアルの視点を活用することをより困難にしている。[ 9 ]第二に、ポストコロニアル思想は十分に政治的ではないと理解されることが多い。[ 2 ]これは、ポストモダニズム思想との関連でしばしば繰り返される批判であり、例えばエドワード・サイードはフーコーの著作には唯物論的思考や積極的抵抗の余地がないとしてフーコーを批判している。 [ 15 ]

政治学におけるポストコロニアル・アプローチは、ポスト実証主義や批判政治理論といった、ポストコロニアル国際関係論と重なり合う他の分野にも見られます。こうした専門分野の急増と、そのアイデンティティや位置づけに関する不確実性が相まって、ポストコロニアル国際関係論への取り組みは複雑化しています。

ヨーロッパ中心主義に立ち向かう

初期のポストコロニアル国際関係論の多くは、主流の国際関係論がヨーロッパ帝国主義を見落とし、ヨーロッパ中心主義的な世界政治の物語を生み出していると批判し、ポストコロニアル学者たちは知識生産を非西洋的視点の貢献にまで拡大することを目指した。[ 5 ]ユーロセントリズムは、エドワード・サイードが1978年の著書『東洋』で造語した「オリエンタリズム」という用語を伴うことも少なくない。この用語は、「東洋」が西洋社会によって未発展で劣等なものとして描かれてきた様子を描写している。[ 16 ]ポストコロニアル国際関係論は、世界的な植民地主義の力関係を比較することで、植民地化された国とその国民がヨーロッパ諸国に従属するものとして描写されることによって体現される、国際関係における文化的・イデオロギー的な「他者」の主観性を批判する。[17] スピヴァックは、文化的覇権主義的言説から排除され、抑圧について発言する主体性がほとんど、あるいは全くない人々を描写するために「サバルタン」という概念を用いている。[ 18 ]サイードは、植民地主義、資本主義、家父長制の世界秩序によって被害を受けている人々の政治的立場を取ることが、ヨーロッパの覇権を崩壊させるために不可欠であると主張している。[ 3 ] [ 16 ]

ガヤトリ・チャクラヴォルティ・スピヴァク

国際関係論におけるポストコロニアリズムは、第三世界に主体性を与え、この分野で聞かれるサバルタンの声を多様化する機会を提供する。主流の国際関係論では、歴史的言説や知識の説明を自然化しようとする努力が、この分野のヨーロッパ中心主義的なルーツ、ひいては歴史の説明をさらに大胆にする。近代ヨーロッパ中心主義が主流の知識生産の中核に位置づけられたのは、ヨーロッパの18世紀の国際的な科学的探究と惑星意識を通じてである。 [ 19 ]近代国家の概念がヨーロッパから地球の他の地域に輸出されたのであれば、近代の国家政治を理解するためにはヨーロッパとその歴史に目を向けなければならない。したがって、国際関係論におけるヨーロッパ中心主義は正当化され、その政治的利益を固定化し、過去の国際政治システムや非ヨーロッパ中心主義的な知識構造の可能性を理解する余地を妨げてきた。

国際関係におけるポストコロニアルのレンズはますます確立されつつあるが、より広い国際関係の分野の中では依然として周縁化されており、ポストコロニアル研究と国際関係をどのように組み合わせるかについては学者の間でコンセンサスが得られていない。一部の学者は、省察主義的かつ学際的な思考を採用し、非西洋思想が国際関係理論をどのように変革するかを検討するポストコロニアル国際関係研究の確立を主張している。[ 2 ]また、2つの学問分野の統合はポストコロニアル研究を制限し、より広い学問分野との関係におけるその挑戦的な立場を低下させる可能性があるため、国際関係の分野外で代替案を主張する学者もいる。[ 2 ]この問題に対する中道的なアプローチは、国際関係批判から完全に離れることなく、知的な距離を保つことを示唆している。このアプローチの支持者は、ポストコロニアル思想の周縁的な学問的立場は、知識生産と国際関係の分野における学術的および文化的抹消を指摘するのに利点をもたらすと主張する。彼らはさらに、国際関係論が政治舞台における国際情勢の理解と管理において重要な役割を果たしていることから、国際関係論に対するポストコロニアル批判を継続する必要があると主張している。[ 2 ]国際関係論に対する修正主義的アプローチは、この学問分野に対するヨーロッパ中心主義的な理解との対立を意味するため、歴史的に抵抗に遭ってきた。[ 20 ]

国際関係論は、国​​際社会の増殖に関する言説を通して、その学問分野としてのロゴス中心主義的な傾向から逸脱することはない。ロゴス中心主義は「第一項の優先性を前提とし、第二項をそれと関連づけて、第一項の複雑化、否定、顕現、そして分裂として捉える」[ 21 ] 。

植民地主義

ポストコロニアリズムの研究者たちは、植民地主義における植民地的および人種的ダイナミクスを論じ、権力構造が正式な植民地主義の時代を超えて存続するシステムと階層的秩序を生み出してきたと主張している。文化はこうした権力構造に取り込まれてきたため、国際関係におけるポストコロニアリズムにとって、特定の知識の体系化と優先化の結果として過小評価されてきた理論を考慮することが重要となっている。国際関係論の分野では、フェミニスト、構成主義、ポストモダニズムなど、様々な視点から国際関係理論の限界に関する批判が数多く行われている。ポストコロニアリズムの視点は、サンジェイ・セスが「国際秩序の歴史的源泉および起源としてヨーロッパに与えられた中心性」と呼ぶものに異議を唱える[ 8 ] 。ポストコロニアル批判は、植民地経験を特徴付ける権力構造を反映し、再現する国際関係論の科学的知識構造を調査し、それと対峙することを研究者に求めている。この批判は、知識の特定の理解に与えられた認識論的特権と、そこから生み出された基準 に疑問を投げかけています。

ポストコロニアリズムは、植民地化を本質的に国境を越え、文化を越えた「グローバル」プロセスの一部として再解釈し、以前の国家中心の帝国の壮大な物語を脱中心化、ディアスポラ化、または「グローバル」に書き換えます。[ 22 ]ポストコロニアリズムは、非科学的、主観的、そして歴史的にこのヨーロッパ中心主義の規律の基準を満たさないと見なされる主題領域を橋渡しすることができます。

文化への影響

ポストコロニアリズムは国際関係において重要です。なぜなら、リアリズムやネオリアリズムといった学問の潮流には、文化理論の説明がほとんど欠けているからです。主流の国際関係論では、文化のような変数は、国家の統治や相互作用とはほとんど関係がないと主張されています。しかし、国際関係論の中には、イギリス学派のように、文化理論を国際関係論において重要視する学派も存在します。カナダの作家であり学者でもあるロバート・H・ジャクソンは、イギリス学派の多元主義者であり、著書『地球協約：国家世界における人間の行動』の中で、文化の多様性を尊重する国際政治の体系化の方法を確立しました。

こうした人間の広範な性向は、根本的な政治問題を生み出している。それは、地球という有限の領土を共有し、通常は完全に孤立することができない多様な政治集団の相互融和と秩序ある共存である。これらの集団が秩序正しく平和的に共存し、それぞれの独自の方法で国内で繁栄する機会を享受できるように、これらの集団の関係をどのように調整し、管理できるだろうか。平等な主権、領土保全、不干渉の原則に基づく地域主権国家からなる国際社会は、この問題に対する実際的な制度的対応として理解できる。このように理解される国際社会は、世界中で人間の平等と自由を維持するための取り決めである。[ 23 ]

ポストコロニアル国際関係論における資本主義

ポストコロニアル国際関係論は、近代世界の形成における植民地主義の中心性を強調する。 [ 24 ]ポストコロニアル国際関係論の学者たちは、植民地主義とそのプロセスは、今日の経済・政治世界をほぼ規定するグローバル資本主義の歴史的発展に必要であったと主張する。[ 24 ]

国際政治経済学の分野では、政治と世界経済の関係を研究するにあたり、グローバル資本主義を説明する上での植民地主義、奴隷制、人種の重要性がほとんど考慮されていない。[ 24 ]古典的政治経済学は大西洋横断奴隷制の最盛期に分野として重要性を増したが、経済理論においてはその重要性が欠如している。[ 24 ] IPE が語る歴史における植民地プロセスの省略は、この学問が指向する西洋の自由主義的近代的世界観を反映している。[ 24 ]歴史的に、アダム・スミスのような人々によって提唱された経済という概念そのものが、当時進行していた植民地主義プロセスを無視した国民経済に基づいて考案された。[ 24 ]社会科学は一般に、資本主義の説明を、植民地主義を資本主義構造の発展の中心とは考えない歴史的文脈に基づいている。[ 25 ]

大西洋横断経済

社会科学では十分な注目が集まっていないものの、アフリカ系アメリカ人、カリブ海諸国、アフリカの学者によって書かれた批判的な研究が多数存在し、それらはヨーロッパと近代資本主義の歴史的発展において大西洋横断奴隷貿易を中心に据えている。 [ 24 ]残念ながら、こうした研究は主流の国際政治経済学文献からは脇に追いやられ、ほとんどの場合、歴史学部や奴隷制研究に追いやられている。[ 24 ] 1938年、トリニダード出身の学者CLRジェームズは著書『黒いジャコバン派』で、大西洋横断奴隷制度がヨーロッパ経済にとって中心的役割を果たしていたことを研究した。彼の研究はエリック・ウィリアムズの1944年の著書『資本主義と奴隷制』に影響を与えた。 [ 24 ] WEBデュボイスは後にウィリアムズの議論を基にして、世界史におけるアフリカの中心的役割を考察した分析を行っている。[ 24 ]現代歴史家でロチェスター大学教授のジョセフ・イニコリは、奴隷制経済とイギリスの経済発展の間には直接的な関係があると主張している。[ 24 ]イニコリの主張の中心にあるのは、今日私たちが認識しているグローバル資本主義の特徴である金融の起源が、大西洋横断の奴隷貿易に見出されるという点である。グローバル資本主義における金融機関の主要な役割は、この時代に遡ることができ、銀行、証券取引所、保険会社、そして初期の株式会社のいくつかが大西洋横断経済の文脈の中で設立された。[ 24 ]

ポストコロニアル国際関係論の批判的学者たちは、この分野内においてさえ、植民地主義が資本主義の世界的増殖の一部であるという点に十分な注意が払われていないと主張している。[ 4 ]例えば、エドワード・サイードは著書『文化と帝国主義』で、帝国主義の過程における資本主義を名指しするのではなく、西洋の抽象化について言及している。[ 4 ]これらの学者たちは、ポストコロニアル研究で用いられる西洋の抽象化は、世界システムにおける資本主義の中心的役割と植民地主義における資本主義の中心性を過小評価していると主張している。[ 4 ]彼らは、植民地化された社会を覇権的な資本主義世界システムに強制的に統合することと、既存の生活様式の破壊が植民地主義の物語の中心であることを強調している。[ 4 ]ポストコロニアル批評家たちは、資本主義を歴史的必然と見なし、資本主義の発展をヨーロッパで始まる進歩と同一視する傾向を問題視している。[ 26 ] 文献で植民地主義や大西洋横断奴隷制が認められる場合、これらのプロセスは現在の経済システムの基盤としてではなく、遠い過去のものとして位置付けられることが多い。16世紀と17世紀のスペイン、ポルトガル、イギリス、オランダによるアメリカ大陸の植民地化は、1,300万人以上のアフリカ人の暴力的な捕獲と移送に基づく新しい大西洋経済システムを生み出した。[ 24 ]この奴隷に基づく生産は西ヨーロッパの産業の発展を促し、資本主義の現在を直接的に構築した。[ 24 ] 16世紀から18世紀にかけて、先住民の土地の剥奪と資源の搾取は、ヨーロッパの経済発展の基礎となった。[ 25 ]資本主義の発展は、北アメリカでの同時的な植民地による土地の剥奪と、アフリカからの人々の組織的な取引に依存していた。[ 25 ]これらのプロセスは戦後も続き、ヨーロッパ全土と米国で福祉国家が出現した。福祉国家は資本主義下における平等のためのプロジェクトとして喧伝されたが、その実現可能性そのものが植民地から搾取された資源の移転に基づいていた。旧植民地からの資源流出は、植民地支配国に遅れをとる結果となり、脱植民地化は、ヨーロッパ諸国や入植者植民地を築き上げたこれらのプロセスに対する何の補償も提供しなかった。[ 25]]

トランスナショナリズム

NAFTAイベントでのビル・クリントン大統領

現代のグローバル関係は資本主義の構造の上に構築されており、社会的、政治的、文化的支配を通じて植民地主義のパターンを継続しています。[ 27 ]グローバル資本主義では、多国籍企業が経済力の担い手としての国民国家の中心を奪いました（Dirlik、350）。グローバル資本主義の中心にも、国際分業と生産プロセスのグローバル化があります。[ 27 ]この権力の国際化は、グローバル資本主義の下での国家の断片化と統一の両方のプロセスをもたらしました。ヨーロッパと米国は、国民国家として世界経済における力の低下を経験しているにもかかわらず、ヨーロッパ中心の価値観に基づく覇権的な資本主義文化を通じて支配を維持し続けています。[ 27 ]ユーロ中心主義は、ヨーロッパの力の基盤であり、グローバル化における彼らの搾取の原動力であったため、資本主義に起因すると言えます。[ 27 ]一方、欧州経済共同体や北米自由貿易圏のような超国家組織の創設や、多文化主義に見られる文化的断片化にも断片化が見られる。[ 27 ]国民国家の衰退とコスモポリタニズムおよび多文化主義の台頭は、グローバリゼーションとポストコロニアリズムの間に緊張を生み出した。ポストコロニアルの批評家たちは、グローバル資本主義が唱える多文化主義を幻想と呼び、西洋の文化的覇権主義を偽装したものだと批判している。[ 28 ]

著名な学者

フランツ・ファノン

フランツ・ファノン（イブラヒム・フランツ・ファノンとしても知られる）は、マルティニーク生まれのフランス領西インド諸島の政治哲学者、精神科医である。若い頃、同じくマルティニーク出身の知識人であり、「ネグリチュード」という言葉を考案し、同じくネグリチュード運動の創始者でもあるエメ・セゼールに師事したファノンの初期の思想は、師の思想に大きく影響を受けている。[ 29 ]師の思想に加え、ファノンの作品は、植民地主義下における白人ヨーロッパ人の人種差別という個人的な経験にも大きく影響を受けている。

第二次世界大戦中の1940年、フランスがドイツに降伏し、ヴィシー・フランスによる対独協力体制が樹立されると、ファノンの故郷マルティニークはヴィシー・フランス海軍の占領下に入った。ファノンは占領下の抑圧的な体制に嫌悪感を募らせ、ヴィシー・フランス占領軍の兵士たちは仮面を脱ぎ捨て、正真正銘の「真の人種差別主義者」のように振舞っていると評した。[ 29 ]自由フランス軍に入隊したファノンは、北アフリカ戦線、そして後にフランス本土に派遣された。軍務中にさらに激しい人種差別を経験し、それが彼の嫌悪感をさらに募らせた。1945年の終戦後、マルティニークに戻ったファノンは、かつての師であるセゼールがマルティニークからフランス共産党の国会議員としてパリ​​で開催されたフランス第四共和政国民議会に立候補するのを支援した。その後、ファノンはフランスに渡り、リヨンで精神医学と医学を学んだ。

黒い肌、白い仮面

ファノンの『黒い皮膚、白い仮面』は、当初、植民地支配が黒人に及ぼす負の心理的影響に関する博士論文として執筆され、主にフランスにおけるファノン自身の人種差別体験に着想を得たものであったが、原稿は翌年の1952年に出版される前に却下された。『黒い皮膚、白い仮面』は、黒人性の構築とその植民地化過程における起源に対する歴史的批判である。精神分析を用いて、ファノンは植民地における黒人性の心理的構築を解体し、白人優位社会において黒人が感じる劣等感、あるいは何らかの承認を得るために白人社会に依存する感情を説明する。[ 29 ]ファノンはさらに、教育を受けた黒人にとって、教育、ひいては同化は、白人植民地政権下での「劣等」な地位から逃れるための手段であると主張する。言い換えれば、植民地政権下では、黒人は起源から切り離され、劣等とされてきたのである。白人植民地政権における地位向上の手段として、黒人は自分たちが劣っていると認識されないように白人植民地支配者の文化を模倣しようとするだろう。[ 29 ]

地上の惨めな者たち

『地に呪われた人々』（1961年）は、植民地主義下における被支配民族の非人間化を精神医学的に分析した作品であり、解放を求める闘争において、被支配民族が植民地支配者に対して行使した暴力を擁護したことで最もよく知られています。植民地主義が個人および社会の精神的健康に及ぼした影響を分析した『地に呪われた人々』は、帝国主義とナショナリズムに対する鋭い批判となっています。

ファノンは先住民を3つのグループに本質化している。労働者（入植者からその労働力ゆえに評価される）、植民地化された知識人（入植者からその文化への同化と文化の代弁者となったことゆえに評価される）、そしてルンペンプロレタリアートである。これらの3つ目のグループはマルクス主義理論から借用したものである。マルクス主義理論では、ルンペンプロレタリアートはプロレタリアートの最下層、最も堕落した階層に属し、システムの外になるほど財産を持たず、階級意識を欠き革命に参加できない人々として特徴づけられているが、ファノンはマルクス主義理論から逸脱し、入植者に対して最初に暴力を振るうのはルンペンプロレタリアートであると主張する。

エドワード・サイード

エドワード・サイードとダニエル・バレンボイム、セビリアにて、2002年（サイード）.jpg
エドワード・サイードとダニエル・バレンボイム、セビリアにて、2002年（サイード）

エドワード・サイード（1935-2003）は、パレスチナ系アメリカ人の文化評論家で、コロンビア大学で文学教授を務めた。サイードは、当時の東洋の表象を批判しようとした、声高な知識人だった。サイードにとって、文学は正典でも世俗的なものでもない。むしろ、文学テクストは「世界の他の多くの側面、つまり政治、社会、文化と繋がりを持つもの」である。[ 30 ]サイードの著作と思想は、ポストコロニアル研究の基礎を築き、後にポストコロニアル国際関係論（IR）を暗黙のうちに超越することになる。

オリエンタリズムとポストコロニアル研究の基盤

サイードは1978年の最高傑作『オリエンタリズム』によって文化批評家としての名声を確立した。この著作の中心的な思想を明確に表現するにあたり、彼はミシェル・フーコーとアントニオ・グラムシの影響を頼りにした。サイードはフーコーの言説分析と権力知識に着目し、東洋の管理と生産を通じたヨーロッパ文化の力を説明した。[ 31 ]同様にサイードは、植民地イデオロギーと資本の重なりに注目することで、グラムシにオリエンタリズムの根拠を置いた。[ 31 ]オリエンタリズムは、サイードの中心的信条を成文化し、ポストコロニアル学問の出現に貢献するために、先行研究を基盤として構築された。[ 32 ]

ポストコロニアリズムと国際関係のつながり

サイードのポストコロニアル論は、国際関係に特有の特徴を示した。サイードによれば、オリエンタリズムは「近代政治・知的文化の重要な側面であり、それゆえ東洋というよりも『我々の』世界と関係がある」[ 16 ] 。彼の文学における国際的なダイナミズムは、1993年の著書『文化と帝国主義』にも引き継がれている。サイードは、イギリス帝国主義の永続的な影響と脱植民地化を目指す国際的な闘争を探求した。ジョセフ・コンラッドの『闇の奥』のような文学は、世界的な反帝国主義闘争と帝国主義崩壊後の復興を伝える手段を示した[ 33 ] 。

今日の学者たちは、サイードとその中心的テーマは国際的な言説を超越するものだと主張している。マーク・ソルターにとって、サイードの「権力、支配、文化、帝国主義、アイデンティティ、領土」[ 34 ]という問いは、国際関係論とそのその後の批判の中心を成すものである。さらに、ビル・アシュクロフトとパル・アールワリアが述べているように、サイード自身も場所に執着し、文化の多様性と異質性に魅了されていた[ 30 ] 。建築学の研究に着目し、サイードは自らを「間隙空間」と呼んだ空間に位置づけた。この「パレスチナの植民地主義の過去とアメリカ帝国主義の現在との間の空間」[ 30 ]は、暗黙のうちに彼の思想を国際的な文脈に橋渡ししていた。

主流の国際関係における無視

サイードのポストコロニアル論は、正典の国際関係論においてはほとんど無視されてきた。[ 35 ]主流の国際関係論は、新自由主義、権力政治、国家安全保障を強調している。[ 31 ]国際関係論が長年リアリスト的かつリベラルな国際関係論に固執してきたことが、サイードの国際関係論への影響を限定している。シーラ・ネアにとって、サイードの「国際関係論『正典』における周縁化は、彼が著作の中で取り上げた公民権剥奪、亡命、周縁性、そして抑圧と並行している」[ 35 ] 。

マーク・ソルターは、オリエンタリズムのテーマはポストコロニアル国際関係論に関連していたものの、国際関係論の言説への影響については1990年代までほとんど語られてこなかったと述べている。[ 34 ]フィリップ・ダービー、AJ・パオリーニ、サンカラン・クリシュナといった学者がポストコロニアリズムと国際関係論を明確に橋渡しして初めて、サイードの研究は正式に学問分野を横断することになった。[ 34 ]ダービーとパオリーニは1994年の論文「国際関係とポストコロニアリズムの橋渡し」の中で、オリエンタリズムは「国際関係の殻を破ることができなかっただけでなく、文献でも時折しか言及されなかった」と述べている。[ 1 ]サイードが「ヨーロッパ文学の伝統に対する対抗史」[ 1 ]を重視したことが、この文献が主流の国際関係論から排除される一因となった。[ 1 ]

主流の国際関係に対する暗黙の挑戦

主流の国際関係論による無視にもかかわらず、学者たちはサイードの中心的なテーマが暗黙のうちに従来の国際関係論の言説に挑戦していると主張している。

パワー知識

リアリズムなどの主流の国際関係論では、権力は国家とその具体的な力に由来する。例えば、リアリズムでは、権力は軍事安全保障や戦略問題といった高度な政治に直接関係している。 [ 36 ]しかし、アシュクロフトとアールワリアが述べているように、サイードは権力は知識の中で作用すると明確に述べている。「西洋が東洋を『知る』過程は、東洋に権力を及ぼす手段であった」。[ 30 ]マーク・ソルターは、想像力とアイデンティティを通して権力のダイナミクスを研究するサイードの事例から、主流の国際関係論は恩恵を受けるだろうと主張している。[ 34 ]彼は、「世界的な対テロ戦争、反グローバリゼーション、文明の衝突」[ 34 ]といった用語を、サイードの権力と知識に関する言説がよりよく検討できる問題概念として挙げている。

トラベリング理論

サイードのトラベリング理論は、「理論は時に他の時代や状況に『旅する』」と主張する。[ 32 ]途中で、これらの理論は、その発祥の地から遠く離れるほど、本来の力と反抗心を失う。[ 32 ]マーク・ソルターは、トラベリング理論は「『一般理論』の普遍化の主張が疑問視される国際関係論において特に共鳴する」と書いている。[ 34 ]主流の国際関係論は、「普遍性、合理性、グローバル性」を重視する[ 34 ]ため、あらゆる時間と空間における理論的適用可能性を前提としている。[ 34 ]しかし、トラベリング理論は、国際関係論の西洋中心主義的な理論的枠組みは、他の地域では同様の分析力を持たない可能性があると主張する。

対位法的な読み方

西洋の古典音楽に倣って、対位法的な読み方とは、植民地化された人々の視点から文学を再読し、正典のテクストに潜む声を浮き彫りにすることである。[ 30 ]サイードによれば、私たちはテクストを読み始める際に、「語られる大都市の歴史と、支配的な言説が作用する他の歴史の両方を同時に意識する」ことになる。[ 33 ]主流の国際関係論を対位法的な読み方をすることで、国際関係論が可能にした消去と沈黙が可視化される。[ 37 ]ギータ・チョウドリーのような学者は、対位法を「亡命者の声を国際関係論に明確に表現する」手段と捉えている。[ 37 ]主流の国際関係論は「分析単位としての国家」31と「ジェンダーや民族性の考慮」の欠如にとらわれているが、[ 37 ]「国際関係論に関する対位法的な物語は、異なる国際関係を存在として語り出す」のである。[ 37 ]このように、植民地化された人々の声は、植民地の物語の中で受動的な主体ではなく、主要な主体として浮かび上がってくるのです。

言ったことを超えて

エドワード・サイードは、さまざまなポストコロニアル学者に影響を与え、彼らは後に彼の著作によって主流の国際関係論をさらに批判するようになりました。

ホーミ・K・バーバはインドの学者であり批評理論家である。1995年のアートフォーラム誌のインタビューで、バーバはサイードが自身の作品に最も影響を与えた作家であると述べた。[ 38 ]しかし、サイードを称賛する一方で、バーバはサイードのオリエンタリズムの解釈が過度に統一的であると考えた。そのため、彼はその概念を「断絶したハイブリッド」へと修正した。[ 39 ]バーバのハイブリッド性という中心的な概念は、サイード批判に基づいており、文化は独立した現象ではなく、常に変化し、互いに接触していると主張している。[ 40 ]デイヴィッド・ハダートは、ハイブリッド性はポストコロニアルの域を超え、ナショナリズムの言説にも影響を与えると述べている。[ 40 ]バーバはハイブリッド性を「西洋と非西洋のアイデンティティの分裂を複雑化」するために用いている。[ 40 ]主流の国際関係論が国民国家の一般的な定義に固執する一方で、バーバはサイードに基づいて「国民の形態に関連する明確で安定したアイデンティティ」を拒否した。[ 40 ]

他の学者たちはサイードとは無関係にそれぞれの理論を導き出した。しかしながら、一部のポストコロニアリストは、サイードの研究が他の学者の研究と融合することで、ポストコロニアル国際関係論の議論における空白を埋めていると主張する。

V・Y・ムディンベはコンゴ出身のフランス人哲学者・歴史家である。アリ・マズルイは、ムディンベの中心的なテーゼは「アフリカの発明」であるのに対し、サイードのそれは「東洋の発明」であると述べている[ 41 ] 。両者は異なる起源を持つにもかかわらず、西洋認識論の善意に異議を唱えながら、それを異なるグローバルな文脈に適用している。サイードにとって、オリエンタリズムとは「東洋に関する西洋の制度化された知識を代表する学問」である[ 41 ]。一方、ムディンベは『アフリカの発明』の中で、「西洋の解釈者たちは[…]西洋の認識論的秩序に依存するカテゴリーや概念体系を用いてきた」と述べている[ 16 ] 。主流の国際関係論における権力構造は、国家の選好と能力に大きく依存している。ムディンベはサイードと同様に、権力は知識の中に存在すると主張し、知識は西洋啓蒙主義と関連する探究様式に由来する[ 42 ] 。

WEBデュボア

WEBデュボア

ポストコロニアル国際関係論(IR)の研究で著名な学者にWEB デュボイスがいた。デュボイスはアメリカ黒人で、1868 年 2 月 23 日、アメリカ南北戦争終結直後にマサチューセッツ州グレートバリントンで生まれた。デュボイスは 1963 年 8 月 22 日、ガーナのアクラ で亡くなった。[ 43 ]デュボイスの研究は、植民地勢力が黒人社会を弱体化させるためにどのように働いているかを要約している。デュボイスは、ジム・クロウ法、黒人の公民権はく奪、人種差別的暴力に異議を唱える新奴隷制度廃止論者の集団であるナイアガラ運動の共同設立者だった。 [ 44 ]デュボイスは、他の著名なアフリカ系アメリカ人とともに全米黒人地位向上協会 (NAACP) [ 45 ]の共同設立者でもある。デュボイスの思想はポストコロニアル研究に永遠の遺産を残した。

デュボイスは20世紀の幕開け、アメリカ史上初めて奴隷制が廃止された世紀を経験した。アメリカは依然として、黒人の尊厳を尊重するという理念に敵対的だった。[ 46 ]アメリカ全土の黒人は奴隷制の束縛から解放されていたかもしれないが、それでも戦いは終わっていなかった。黒人隔離政策はアメリカ全土に蔓延し、様々な制度的抑圧を生み出した。白人至上主義が根強く残る中、デュボイスの著作と研究は「カラーライン」を中心に展開された。人種隔離政策は、アフリカ系アメリカ人指導者の間で、人種の向上のために最善の行動方針について多くの議論を巻き起こした。[ 46 ]「カラーライン」とは、人種の分類に従って人々を分断することであり[ 45 ]、アメリカに根ざした概念である。デュボイスは、人種階層の抑圧的な性質と闘う方法の一つは高等教育であると結論付けた。デュボイスによれば、黒人の才能を白人の才能に匹敵させるには教育が不可欠だった[ 46 ] 。彼は黒人が最高水準の教育を受けられるようにするための先駆者であり、その擁護者となった。 『フィラデルフィアの黒人』などの初期の著作は、白人社会において黒人を成功へと導くリーダーとして、教育を受けた中流階級の少数の人材、「才能ある10人目」[ 45 ]を育成するという彼の思想を示している。

デュボイスは、作家シャリース・バーデン＝ステリーが冷戦時代に「急進的な黒人平和運動」 [ 47 ]を唱えたと述べる、選ばれた学者グループの一員でした。急進的な黒人平和運動は、世界的な紛争の停止、軍縮、核不拡散、人種平等といった相互関係を包含していました。[ 47 ]デュボイスはこれらの共通原則を活用し、これらの点について語ることで有名でした。デュボイスは、植民地支配による黒人への虐待との関連性を見出し、変革を求めました。デュボイスは「反戦運動と並んで、反人種差別と反帝国主義の必要性を主張した」[ 47 ]デュボイスは、人種差別、植民地帝国主義、そして戦争の公正な終結を結びつける先駆者となりました。これら3つの概念はすべて、抑圧の統一された形態として作品に織り込まれていました。デュボイスは、急進的な黒人平和運動を通して植民地主義に対処しようとした。デュボイスの活動と文学は、土地を奪われた人々の物質的・政治的現実に反戦政治が及ぼした影響に焦点を当てていた。[ 47 ]

クワメ・エンクルマ

クワメ・エンクルマ

クワメ・エンクルマ（1909年9月21日 - 1972年4月27日[ 48 ]）はガーナの政治家、革命家であった。ガーナの初代首相（1957年 - 1960年）および大統領（1960年 - 1966年）を務め、 1957年にゴールドコースト（イギリス植民地）のイギリスからの独立を導いた。[ 49 ]汎アフリカ主義と社会主義への傾倒を通して[ 50 ] [ 51 ]エンクルマの著作と理念は、独立国家の経済が依然として旧植民地支配者によって支配され搾取されている「帝国主義の最終段階」としての新植民地主義の継続を強調するポストコロニアリズム（国際関係）の発展に大きく貢献した。[ 52 ]一方、エンクルマ首相と大統領は、統一された独立したアフリカ大陸を形成するという公約を掲げ、ギニアやマリなどのアフリカ諸国との同盟関係を成功させ、アフリカ統一機構の下で統一されたアフリカ諸国の連盟を創設することを目指した[ 53 ]。

権力形成における植民地関係の重視

ポストコロニアリズムは、自由主義的な国民国家や市民権といった政治的理想の支配的な理論的枠組みを含む、学術的知識と実践の形成において、植民地主義と帝国主義の構造を集中化します。[ 54 ]その結果、国際関係論は「国際政治を説明する」のではなく、「西洋を『世界政治』の主体として偏狭に称賛し、擁護または促進する」ものと見なされます。[ 55 ]その結果、この不均衡な力関係により、理論的および実証的な文献に暗黙のヨーロッパ中心主義が残されており、ポストコロニアリズムはこれを批判的に排除することを目指しています。

ンクルマの汎アフリカ主義は、非西洋的な市民権および国家概念と西洋近代主義の支配との間の理論的かつ実践的な緊張関係を探求することを目指した。政治的汎アフリカ主義は、ンクルマにとって、国民主権と民族自決という世界的に浸透した政治原則との相互作用を探求する手段となり、国際関係論の自由主義的概念を脱東洋化・脱地方化しようとする試みを通じて、最終的にはポストコロニアリズム国際関係論に貢献した。[ 56 ]

アイデンティティを取り戻す

さらに、エンクルマの汎アフリカ主義は、植民地主義と奴隷化という共通の歴史がアフリカの人々の共有遺産の表現を妨げ、結果として「アフリカの良心の倫理的押し付け」によってのみ解決できる文化的混乱をもたらしたと指摘した。[ 57 ]ここで、そのような概念がポストコロニアル国際関係論に貢献していることは明らかである。なぜなら、それは、かつての植民地主義者の手に委ねられた国民国家のアイデンティティの誤った形成における植民地主義の文化的・心理的影響をより深く掘り下げているからである。

ポストコロニアリズムは、「権威、文化、歴史を剥奪された」人々に言説を提供することを目的とした理論的アプローチとして台頭し、[ 58 ]支配関係の克服というその視点は、エンクルマの汎アフリカ主義のビジョンにも顕著に表れています。特にエンクルマは、帝国主義によって覆されたアフリカの国民意識を復活させるために、アフロセントリックな歴史観を適用することに焦点を当てました。アフリカの人々の団結と一体性を基盤とする汎アフリカ主義の思想を創始したエンクルマは、抑圧された人々の誤った意識を克服する唯一の方法は、新植民地主義に対抗して団結することであると信じていました。

この「アフリカ合衆国」構想は、アフリカ各国が国家の自治権を放棄することを要求し、アフリカ全体の経済・産業発展と統合し、積極的中立の原則に従うことを目指していた。[ 59 ]最終的に、ギニアのアハメド・セク・トゥーレ大統領などがこの構想に同意し、 1958年のギニア独立後、両国は非公式協定を締結した。 [ 60 ]この誓約には、西アフリカ諸国の連合を創設し、コナカリ協定で汎アフリカ的な取り組みを強化することが含まれていた。その後、1961年4月にセク・トゥーレ大統領とマリのモディボ・ケイタ大統領との会談後、全員がアフリカ諸国三者連合を正式に設立する憲章に署名した。[ 60 ]この憲章は、共通の外交代表の設置と、各国の経済政策の調和を図るための取り決めを策定するための委員会の設置を想定していた。

植民地世界を形作る資本主義

ポストコロニアル国際関係論の学者たちは、植民地主義が「植民地国の原材料と労働力の利用を通じて利益を得る欲求に基づく」「資本主義経済システム」を持つものとして定義されているため、資本主義と植民地主義は互いに補完し合うものとして絡み合っていると考えている。[ 56 ]ポストコロニアリズムにおける資本主義の理解は、特にンクルマによる新植民地主義の概念化に依存しており、これはかつての植民地化された国々が依然として外国資本の搾取という帝国主義的状況にさらされていることを明らかにした。[ 52 ]

冷戦環境下で展開されたエンクルマは、資本主義帝国主義者の主な政治的武器は誤った意識であると信じ、彼の著作は西洋における帝国主義と領土植民地化の伝統的な構造の継続的な変革を反映していた。[ 61 ]ウラジーミル・レーニンの経済帝国主義の理論的枠組みに従い、エンクルマは帝国主義国家がアフリカの貧困と構造的な経済の後進性を故意に永続させているとし、[ 62 ]西洋諸国はアフリカの経済と人々を犠牲にして自らを豊かにしていると述べている。[ 63 ]「共産主義による破壊活動の危険性」が旧植民地諸国に影響を及ぼす懸念が高まって以来、エンクルマは西洋がこの事態に気づいたことを「諸刃の剣」であり、[ 64 ]社会主義への体制転換の可能性に気づかせたと述べている。エンクルマは「科学的社会主義」形式の統一を通じて帝国主義の影響をかわそうとした。[ 65 ]これはポストコロニアリズム国際関係論とともに、経済的近代性におけるグローバル資本主義の優位性に対するさらなる反動として機能した。エンクルマの統一アフリカ社会のビジョンは「マルクス・レーニン主義理論と明確に一致」していたが[ 65 ] 、エンクルマは階級の概念を経済学を超えて地球規模に拡張し、プロレタリアとブルジョアジーの間の伝統的な階級闘争に焦点を当てるのではなく、抑圧された人々の地球規模の階級を特定することで、資本主義に関するポストコロニアリズム国際関係論にも貢献した。したがって、エンクルマが非難する外国援助などの手段を通じた西側諸国の台頭は、帝国主義国家がその影響力を維持し、独占してアフリカ諸国を支配し、その物資を奪取できることを意味した。

エンクルマにとって、究極的には、北半球の先進国は「国内問題を輸出し、富裕層と権力者の間の対立を国内から国際舞台に移すこと」によって成功したのである。[ 66 ]したがって、ポストコロニアリズムと彼の汎アフリカ主義のビジョンは、階級闘争を帝国主義の基盤と見なし、アフリカ人の間の階級同盟こそがこれを解決するために必要な革命であると見なす点で一致していた。

貢献に対する批判

アリ・マズルイ教授は『ンクルマ：レーニン主義の皇帝』[ 67 ]の中で、ンクルマが植民地大衆の組織化を信条とし、「アフリカのレーニン」を自称しようとした試みを批判し、そのペルソナを批判した。マズルイ教授にとって、提唱された新植民地主義理論は、 1966年の民族解放評議会によるクーデターをめぐる諸問題を解決しようとする試みに過ぎない。この理論は、レーニンがカール・マルクスの資本主義分析をさらに一歩進めようとした試みの焼き直しと見なすことができる。ンクルマは、レーニンの帝国主義分析をさらに一歩進めようと試みることで、この理論に寄与しているに過ぎない。[ 68 ]ここからマズルイ教授は、この新たな「現象」である新植民地主義には、説明責任という内的制約が欠如しており、帝国主義の最も無責任な形態であると主張する。[ 68 ]

反論

オマフメ・オノゲとキノウ・A・ガチンガは、マズリの批判を、アフリカ学問の誤った才能を示す「優れた例証」だと評した。[ 69 ]彼らは、マズリがエンクルマをレーニンの操り人形と描写したことを非難する。彼は自身の洗練されたモデルを守るために、矛盾する事実を無視しているからだ。彼らは、エンクルマがアフリカ大陸のために成し遂げた功績にもっと敬意を払うべきだと主張する一方で、マズリは新植民地主義がエンクルマの政治活動と行動に及ぼした影響を理解していなかったと結論づけている。[ 69 ]

ジャラル・アル・エ・アフマド

ジャラル・アル・エ・アフマド
ジャラル・アル・エ・アフマド

ジャラール・アル＝エ・アフマドは、イランの作家、社会評論家、民族誌学者であり、同国の歴史において西洋の近代化と文化的影響を最も強く批判した人物の一人である。イランは正式には植民地化されたことはないが、ガージャール朝、その後のパフラヴィー朝において、イギリス帝国とロシア帝国の絶え間ない攻撃対象となった。テヘランで敬虔な信仰心の厚い家庭に育ったアル＝エ・アフマドは、[ 70 ]当初は家族が定めた聖職者の道を拒否し、マルクス主義を掲げるイランのトゥーデ党に入党した。トゥーデ党の第三世界の社会主義の理想は、アル＝エ・アフマドを著名な反植民地主義の思想家たちに紹介し、後の著作に影響を与えた。[ 71 ]同党のソ連への忠誠心に幻滅した彼は、[ 72 ]モハンマド・モサデク首相率いる反植民地主義の世俗主義民族主義者に転向した。 1951年にイランの石油産業を国有化したことは、イランの反植民地主義抵抗の顕著な例であり続けているが、モサデクは後に西側諸国が支援するクーデターによって失脚した。民族主義者の失脚により、アフマドは組織政治への関心を失い、文学、詩、人類学へと回帰した。[ 70 ]彼は最終的にイスラム教とそのイラン文化・歴史における役割への新たな関心を見出し、思想的探求の旅を完結させた。こうした政治的変容は当時のイラン政治の複雑さを反映しており、彼は「社会主義者、反植民地主義民族主義者、そして卓越したイスラム知識人」と呼ばれるようになった。[ 71 ]この時期に、彼は最も影響力のある著作『ガルブザデギ』を執筆した。

もともとイランの哲学者アフマド・ファルディドによって造られた言葉であるガルブザデギは、西洋化、西洋的打撃、西洋毒化などと様々に翻訳され、アル＝エ・アフマドが西洋の経済、教育、文化システムの悪影響と、イランが西洋製品に依存する消費者へと変貌を遂げたことを示唆している。1962年に出版された『西洋化：西洋からの疫病』の中で、アル＝エ・アフマドは西洋化を「外部からの事故で、感染しやすい環境に広がる」病気に例えている。[ 70 ]彼は2つの陣営、すなわちヨーロッパと北米の工業化国である西洋と、西洋が購入可能な製品へと変える原材料を供給するアフリカ、アジア、ラテンアメリカ、中東の「飢えた国々」を描いている。[ 70 ]オクシデントシスは、世界の飢えた国々である東洋がまだ「機械を開発」しておらず、代わりに精製された製品を西洋諸国に売り戻す西洋諸国に従属している時代を描いています。[ 70 ]

しかし、アル＝エ・アフマドの分析は物質的な問題にとどまらず、国連やユネスコといった国際機関も西洋の道具と見なしている。[ 70 ]かつては、植民地や帝国主義との接触が盛んに行われ、初期の西洋使節が物品を通じて東洋に大きな影響力を持っていた。『ガルブザデギ』執筆当時、アル＝エ・アフマドは、民族解放運動と資源の国有化によって西洋諸国は戦術の転換を余儀なくされたと主張している。現在、西洋使節はユネスコのような組織のコンサルタントやアドバイザーとして、より「受け入れられやすい装い」でやって来ている。[ 70 ]この変化により、西洋はこれまで採掘・輸入していた原材料だけでなく、東洋の「豊かな精神的財産」をも収集・研究するようになった。[ 70 ]東洋世界の神話、宗教、文化、人類学は、西洋の学者や知識人の関心の対象となった。それにもかかわらず、アル＝エ・アフマドは、西洋化によって多くのイラン人が自国の芸術、音楽、伝統、そして歴史を無視し、軽視していると主張する。「東洋の国々は、自分たちがどんな宝を秘めているかに目を覚ますべきではないだろうか？」と彼は問いかける。[ 70 ] 24

批評家たちはジャラール・アル＝エ・アフマドを近代化に反対する人物として非難しているが、一部の学者は彼の批判はむしろ植民地主義に焦点を当てていたと主張する。ある学者が述べたように、アル＝エ・アフマドは「植民地近代化に批判的であったが、反近代主義者ではなかった」[ 71 ] 。彼の近代化理論批判は、押し付けられた「近代化」よりも主権と自決を望んだ第三世界の知識人の仲間入りを果たした。アル＝エ・アフマドはあらゆる生産に反対したのではなく、国内産業に取って代わった西洋の生産に反対した。

学者たちは、アル＝エ・アフマドの著作を、ポストコロニアリズムとポストコロニアル国際関係論の多くの主要人物と比較している。彼の近代化理論に対する批判は、WEBデュボイスが言及した「カラーライン」の維持と比較されてきた。[ 73 ]アメリカの社会学者が著書『黒人の魂』で概説した「二重意識」も、アル＝エ・アフマドの著作と類似点があるとされている。デュボイスはこの現象を「常に他者の目を通して自分自身を見ている感覚」と表現している。[ 71 ]アル＝エ・アフマドは、イラン人も同様のジレンマに直面していると主張した。彼らの心は、西洋に目撃されているという思いに支配されていたのだ。彼はまた、パフラヴィー朝が開始した近代化・改革計画、特にアーリア人の純粋さと汚れのないペルシアの歴史の強調に、西洋の人種的支配の歪みが反映されていると見ていた。[ 73 ]

アル＝エ・アフマドの反植民地主義への貢献は、『ガルブザデギ』における「飢えた」東欧諸国間の連帯について書かれた部分にも表れている。西洋の言葉を模倣し、彼はこう記している。「…我々イラン人は後進国・発展途上国の範疇に入る。彼らとは相違点よりも共通点の方が多いのだ。」[ 70 ]国際関係論の見解を要約し、「私は進歩的な人類社会との連帯について語る」と述べている。[ 70 ]『ガルブザデギ』は、特にイランが自らをポストコロニアル国家と認識する上で、イランの政治思想における転換点となった。多くの反植民地主義・反帝国主義批判が書かれていたが、それらは依然として西洋思想との相対的、あるいは派生的な産物として創作されることが多かった。ジャラール・アル＝エ・アフマドのイラン文化、遺産、政治、歴史への言及は、国際秩序に対するより真摯な批判を表していた。[ 74 ]

批判

主流の国際関係論の物語は、国家中心のモデリング、カタログ化、および正式な用語での予測という点で、その範囲が意図的に限定されており、他のポスト実証主義理論と同様に、包括的な理論を形成しようとはしない。結局のところ、ポスト実証主義はメタナラティブへの不信感として定義されているからである。これは、メタナラティブの予期せぬ結果と、国際関係論で最も周縁化された主体へのその悪影響に対する感受性と寛容さに置き換えられている。弁明として、ポスト実証主義者は、メタナラティブは機能しないと証明されたと主張する。ポストコロニアル国際関係論などのアプローチは、範囲が限られているものの、解放政治の発展、外交政策の策定、紛争の理解、平和の実現といった規範的な作業において、はるかに大きな可能性を提供する。それは、ジェンダー、民族性、その他のアイデンティティの問題、文化、方法論、および問題解決型で合理主義的で還元主義的な国際関係論から生じたその他の一般的な問題を考慮に入れている。

参照

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