福音派の助言
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キリスト教において、福音書における三つの勧告、すなわち完全への勧告は、貧困、貞潔、従順である。[ 1 ]正典福音書の中でイエス・キリストが述べているように、[ 2 ]これらは「完全」（ τελειος、テレイオス）になることを望む人々への勧告である。[ 3 ] [ 4 ]
カトリック教会は、これらの戒律はすべての人に拘束力があるわけではなく、永遠の命（天国）を得るための必須条件でもないが、聖書の戒律に定められた最低限の戒律を「超えた」行為であると解釈している。[ 5 ] [ 6 ]福音書の勧告に従って生活を整えることを公に誓願し、教会の管轄権を持つ権威者の前で公の誓願によってこれを確認したカトリック教徒とルーテル教徒（誓願として知られる宗教的関与の行為）は、奉献生活の成員として認められる。[ 7 ]
献身的な生活
新約聖書の文脈
キリスト教の福音書に登場するある若者が、永遠の命を得るために何をすべきか尋ねました。イエスは「戒めを守りなさい」と答えましたが、若者がさらに問い詰めると、キリストは「もしあなたが完全になりたいなら、持っているものを売り払って貧しい人々に施しなさい」と答えました。この箇所から「完全への助言」という言葉が生まれます。また福音書の中で、イエスは「天の御国のために自らを宦官とした宦官たち」について語り、「受けられる者は受けなさい」と付け加えています。聖パウロは、すべてのキリスト教徒が肉体のあらゆる罪から自由であり、結婚生活における義務を負っているならばそれを果たすという義務を強調していますが、同時に、結婚せず、完全な貞潔（独身）を保つことを「助言」しています。なぜなら、そうすることで神に完全に忠誠を尽くして仕えることがより可能になるからです。[ 8 ]
キリスト教の伝統では
修道の伝統には、初期の宗教的誓願の形態が存在する。聖ベネディクトの戒律（58章17節）は、新たに受けた誓願は、安定性、修道生活への忠実さ、そして従順を誓うと示している。貞潔、清貧、従順という福音的三つの勧告の形をとる宗教的誓願は、12世紀にアッシジのフランチェスコとその弟子たち、托鉢修道会の創始者によって初めて立てられた。これらの誓願は現在、その後に設立されたすべての修道会の会員によって立てられており（1983年教会法典、第573条参照）、彼らの生活と行動の他の規則の基礎となっている。[ 9 ] [ 10 ]
修道会の会員は、福音の勧告に従う意思を誓願[ 11 ]、つまり修道会の長が教会の名において受け入れる誓願[ 12 ] 、あるいはその他の神聖な絆[ 13 ]によって確認します。
キリスト教徒は奉献生活とは別に、福音書の勧告の一つ以上を遵守するという個人的な誓約を自由に立てることができます。しかし、教会法において、私的な誓約は公的誓約と同じ拘束力やその他の効果を持ちません。
初期の教会、使徒時代においてさえ、危険だったのは「勧告」が無視されたり否定されたりすることではなく、それが普遍的な義務の命令として高められ、「結婚を禁じる」（テモテへの第一の手紙4章3節）ことや、貧困をすべての人の義務として押し付けることでした。[ 8 ]
これらの勧告は、この世の主要な善なるものは容易に三つの種類に分けられるという理由から、世俗が魂を惑わさないようにするための方法として分析されてきました。生活を楽で快適なものにする富、食欲を刺激する肉欲の快楽、そして最後に、個人の自己愛を喜ばせる名誉と権威の地位です。これら三つの事柄は、それ自体はしばしば無害であり、敬虔なキリスト教徒にとって禁じられているものでもありませんが、たとえ罪を犯していない場合でも、魂が真の目的と使命を果たすことを妨げ、神の御心に完全に従順になることを遅らせる可能性があります。したがって、完全性のための三つの勧告の目的は、魂をこれらの妨害から解放することです。富への愛は清貧の勧告によって阻止され、肉欲の快楽（聖なる結婚の合法的な快楽でさえも）は貞潔の勧告によって排除され、世俗的な権力と名誉への欲求は聖なる服従の勧告によって満たされます。これらのいずれの方向においても、不法な耽溺を禁じることは、すべてのキリスト教徒に戒律として求められています。さらに、それ自体合法的な行為からの自発的な禁欲は、勧告の主題です。そのような禁欲はそれ自体が功績となるのではなく、キリストのために、そしてより自由にキリストに仕えるために行われる場合にのみ、功績となるのです。[ 8 ]
カトリック百科事典の記事は次のような要約で終わります。
要約すると、裕福で結婚し、すべての人から尊敬されながらも、戒律を守り天国に入ることは可能です。キリストの助言は、永遠の命を確信し、神の御心に完全に従うことを望むなら、財産を売り払い、その収益を困っている人々に施し、福音のために貞潔な生活を送り、名誉や戒律を求めるのではなく、従順に従うべきであるということです。これらが福音の勧告であり、勧告されている事柄は、それ自体が善であるというよりも、目的を達成するための手段、そして永遠の命を得るための最も確実で迅速な方法として提示されているのです。[ 8 ]
第二バチカン公会議の『修道生活の適応と刷新に関する教令』（パーフェクタイ・カリタティス、1965年）は、「福音的勧告を信仰告白する者は、何よりもまず私たちを愛してくださった神を求め、愛し（ヨハネの手紙一4章10節参照）、いかなる状況においても、キリストと共に神に隠されたいのちを育むよう努める」（コロサイ人への手紙3章3節参照）よう勧めている。[ 14 ]公会議の『教会憲章』もまた、「福音的勧告の実践を法律によって規制することは、教会の位階制の義務である」と断言している。[ 15 ]
福音書の過剰な解釈に対する批判
1523年のエッセイで、マルティン・ルターは福音の勧告は余計なものであると批判し、二層制は貴族階級の悪徳に迎合することを意図した、キリストの教えの詭弁的な堕落であると批判した。
あなたはマタイによる福音書5章にあるキリストの教えに動揺しています。「悪に抵抗するのではなく、あなたを告発する者と親しくしなさい。もし誰かがあなたの上着を奪ったら、上着も与えなさい。」…大学の詭弁家たちもこれらの聖句に困惑しました。…彼らは君主たちを異教徒にしないために、キリストはこれらのことを要求したのではなく、完全を目指す者たちへの助言や助言として与えただけだと教えました。ですから、君主たちが名誉を得るためには、キリストは嘘つきとなり、誤った道を歩まなければなりませんでした。なぜなら、君主たちを高く評価すれば、キリストを貶めることしかできなかったからです。彼らはなんと哀れな盲目の詭弁家なのでしょう。そして、彼らの有害な誤りはこうして全世界に広がり、ついには誰もがキリストのこれらの教えを、すべてのキリスト教徒に等しく適用される戒律ではなく、完全な者への単なる助言とみなすようになりました。[ 16 ]
ディートリッヒ・ボンヘッファーは、福音書の勧告を過剰なものとして解釈することは、彼が「安価な恩恵」と呼ぶものに同意することになり、キリスト教の教えの水準を低下させると主張している。
私たちとあの金持ちの青年との違いは、彼が「イエスが何を言おうと、私はまだ富にしがみつくことができる。しかし、それは内なる超然とした精神においてだ。私の不十分さはともかく、神は私の罪を赦し、信仰においてキリストと交わることができるという考えに慰めを見出すことができる」と言って後悔を慰めることを許されなかった点です。しかし、彼は悲しみに暮れて立ち去りました。彼は従わなかったから、信じることができなかったのです。この点において、青年は全く正直でした。彼はイエスのもとを去りましたが、実際、この正直さは、不従順に基づくイエスとの見かけ上の交わりよりも、はるかに大きな希望を持っていました。[ 17 ]
福音ルター派の修道会、例えばマリアの娘会（聖母マリアを信仰する修道女たち）やキリストのしもべ修道会（聖ベネディクトの戒律に従う修道士たち）などは、過剰な誓いとは考えていないものの、清貧、貞潔、従順の厳粛な誓いを立てている。[ 7 ]
参照
参考文献
- ^ 1983年教会法典、第599条から第601条
- ^マタイ19:10–12 ;マタイ19:16–22 =マルコ10:17–22 =ルカ18:18–23 ;マルコ10章とイエスと金持ちの青年も参照
- ^マタイ19:21
- ^ StrongのG5046およびImitatio deiも参照
- ^『完全な福音書』、ロバート・J・ミラー編、マルコによる福音書10:17–22の注釈、36ページ：「聖書の伝統的な戒律に、イエスは個人的な犠牲と彼に従うことの命令を加えました。」
- ^ジャン＝ピエール・ド・コサード『神の摂理への委ね』第3部、8ページ、2024年7月3日アクセス
- ^ a bデュボイス、トーマス・A.（2018年1月1日）『神聖な触感：北欧とバルト海の宗教的木彫り』ワシントン大学出版局、24頁。ISBN 978-0-295-74242-7。
- ^ a b c d
前述の文の1つ以上には、現在パブリックドメインとなっている出版物からのテキストが含まれています： Barnes, Arthur (1908). " Evangelical Counsels ". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia . Vol. 4. New York: Robert Appleton Company. - ^グリブル、リチャード (2011). 「今日のアメリカ合衆国における宗教生活の課題」 .アメリカカトリック研究. 122 (1): 37–38 . ISSN 2161-8542 . JSTOR 44195323. 2024年6月22日閲覧。
- ^チンニチ、ジョセフ P. (2006)。」「さらに偉大なこと」 ：福音生活の観点から誓願を解釈するためのノート。フランシスコ会研究。64 ：511-512。ISSN 0080-5459。JSTOR 41975384。
- ^教会法典、第607条第2項2011年11月4日アーカイブ、 Wayback Machineにて
- ^教会法典、第1192条第1項2011年11月4日アーカイブ、 Wayback Machineにて
- ^ルメン・ゲンティウム第44号
- ^第二バチカン公会議、宗教生活の適応と刷新に関する教令、第3節、1965年10月28日公布、2025年12月26日アクセス
- ^第二バチカン公会議、ルメン・ゲンティウム、第45項、2026年2月5日にアクセス
- ^ルター、マルティン（1523年）。世俗的権威：それはどの程度まで従うべきか。
- ^ボンヘッファー、ディートリッヒ（1937年）『弟子としての代償』 p.80。
外部リンク