禁書目録索引

Index Librorum Prohibitorumのマスター タイトル ページ(ヴェネツィア、1564 年)

禁書目録（英：Index Librorum Prohibitorum）は、禁書省（かつてはローマ教皇庁の部局）によって異端または道徳に反すると見なされた出版物のリストであり、カトリック教徒は地元の司教の指示に従って、それらの印刷や閲覧を禁じられていました。[ 1 ]カトリック諸国は、リストを改訂または採用して施行するための法律を制定することができました。

索引は1560年から1966年まで運用されていた。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]何千もの書籍を禁止し、ヨーロッパの知識人エリートの作品を含む出版物をブラックリストに載せた。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

この索引は宗教的文書と世俗的文書を同様に非難し、当時の索引の聖省にとって不快、誤解を招く恐れ、または異端であるとみなされる程度によって作品を等級分けした。[ 8 ]このリストの目的は、教会員が神学的、文化的、または政治的に混乱を招く書籍を読むことを防ぐことであった。そのような書籍には、ロバート・ベラルミーノ[ 9 ]などの神学者やヨハネス・ケプラーの『コペルニクス天文学要説』（1618年から1621年にかけて3巻で出版、1621年から1835年まで索引に掲載されていた）などの天文学者の作品、アントニオ・ロスミニ・セルバティ[ 10 ]やイマヌエル・カントの『純粋理性批判』 （1781年）などの哲学者の作品、承認されていない聖書の版や翻訳が含まれていた。索引の各版には、本の読書、販売、予防的検閲に関する教会の規則も含まれていました。[ 11 ]

背景と歴史

欧州における印刷権の制限

1811年の印刷機、ミュンヘン、ドイツ

『索引』が出版された歴史的背景には、ヨーロッパにおける初期の印刷規制がありました。 1440年頃、ヨハネス・グーテンベルクによる活版印刷と印刷機の改良は、書籍出版の性質と、情報を公衆に伝達する仕組みを一変させました。[ 12 ]かつては希少で少数の図書館に厳重に保管されていた書籍は、大量生産され、広く普及するようになりました。

16世紀、ヨーロッパのほとんどの国では、教会と政府の両方が印刷を規制・統制しようと試みました。印刷は思想や情報の迅速かつ広範な流通を可能にしたからです。宗教改革は、カトリックとプロテスタントの両陣営において、また両陣営内で大量の論争的な著作を生み出し、宗教的な主題は典型的に最も統制の対象となる分野でした。政府と教会は様々な方法で印刷を奨励し、聖書や政府の情報の普及を可能にしましたが、反対意見や批判の著作も急速に流通する可能性がありました。その結果、政府はヨーロッパ全土の印刷業者に対する統制を確立し、書籍の取引と発行には正式な免許の取得を義務付けました。[ 13 ] [ 14 ]

禁酒法の初期のバージョンは1529年から1571年にかけて現れ始めました。同じ時期の1557年、イギリス王室は反対意見の流れを食い止めるために、印刷会社に認可を与えました。[ 15 ]印刷権は2つの大学（オックスフォード大学とケンブリッジ大学）とロンドン市内の既存の21の印刷業者に制限され、各社は合わせて53台の印刷機を所有していました。[ 16 ]

フランス国王も印刷を厳しく統制し、印刷工で作家のエティエンヌ・ドレは1546年に無神論の罪で火刑に処された。1551年のシャトーブリアン勅令は、それまでの検閲の立場を包括的に要約し、フランスに持ち込まれるすべての書籍を開梱して検査する規定を含んでいた。[ 17 ] [ 18 ] 1557年のコンピエーニュ勅令は異端者に死刑を適用し、貴族の女性が火刑に処された。[ 19 ]印刷工は急進的で反抗的であると見なされ、800人の作家、印刷工、書籍商がバスティーユ牢獄に投獄された。[ 20 ]時には、教会と国家の禁止事項が交互に行われることがあり、例えばルネ・デカルトは1660年代に索引に掲載され、フランス政府は1670年代に学校でのデカルト主義の教育を禁止した。 [ 16 ]

1710年にイギリスで著作権法が制定され、その後フランスでも著作権法が制定されたことで、この状況は緩和されました。歴史家エックハルト・ヘフナーは、イギリスの出版社が利益のために貴重な知識を限られた量で出版できたため、著作権法とその制限が1世紀以上にわたりこれらの国々の発展を阻む障壁となっていたと主張しています。ドイツ経済は、制限がなかったため、同時期に繁栄しました。[ 21 ] [ 22 ]

初期の索引（1529～1571年）

1557年に出版され、その後撤回された最初の教皇索引「Index Auctorum et Librorum」の表紙

この種の最初のリストはローマではなく、カトリックのネーデルラント（1529年）、ヴェネツィア（1543年）、そしてシャトーブリアン勅令の下、パリ（1551年）で出版された。15世紀半ばには、ドイツとフランスにおける宗教戦争の緊張した雰囲気の中で、プロテスタントとカトリックの両当局は、教会と政府の当局が調整する禁書目録を含む出版統制のみが異端の蔓延を防ぐことができると結論づけた。[ 23 ]

ポール・F・グレンドラー（1975）は、1540年から1605年にかけてのヴェネツィアの宗教的・政治的風潮について論じている。当時、ヴェネツィアの印刷所は印刷業の最大の集積地の一つであり、検閲の試みは数多くあった。教会と政府は検閲の信条を堅持していたが、出版者は書籍の禁書化や印刷の停止を求める動きに絶えず抵抗した。ヴェネツィアの禁書目録は、様々な人々の反対により、何度も公表が中止されたり、発行停止になったりした。[ 24 ]

最初のローマ索引は1557年にパウルス4世（在位1555-1559）の指示で印刷されたが、その後不明な理由で撤回された。[ 25 ] 1559年に、新しい索引がようやく出版され、個々の禁止されたタイトルに加えて約550人の著者の全作品を禁止した。[ 25 ] [注 1 ]「パウル索引は、著者の宗教的信念がそのすべての著作を汚染していると感じていた。」[ 23 ]検閲官の仕事は厳しすぎるとみなされ、カトリックの知識人の間でさえ多くの反対に遭った。トレント公会議がピウス4世の下で作成された改訂リストを認可した後、いわゆるトリエント索引が1564年に公布され、1897年にレオ13世がレオニアヌス索引を出版するまで、その後のすべてのリストの基礎となり続けた。

一部のプロテスタント学者が、現代の読者が教義の範囲外と考える主題について執筆している場合でもブラックリストに載せられたため、カトリックの従順な思想家は、免除を得ない限り、植物学者コンラート・ゲスナーの『動物史』、オットー・ブルンフェルスの植物学上の著作、医学者ヤヌス・コルナリウスの著作、法理論に関するクリストフ・ヘーゲンドルフやヨハン・オルデンドルプの著作、ヤコブ・ツィーグラーやセバスチャン・ミュンスターのようなプロテスタントの地理学者や宇宙学者、またマルティン・ルター、ジャン・カルヴァン、フィリップ・メランヒトンのようなプロテスタント神学者による著作など、あらゆる著作へのアクセスを拒否されました。[注 2 ]収録された本の中には、9世紀のカール大帝の宮廷で書かれた神学書『カロリーニ書』が含まれていた。これは1549年にジャン・デュ・ティエ司教によって出版されたもので、トリエント索引に掲載される前にすでに他の2つの禁書リストに載っていた。[ 26 ]

聖インデックス会議（1571–1917）

禁止図書館索引のタイトルページ(1711 年)

1571年、特別省である聖索引省が設立されました。この省の具体的な任務は、ローマで誤りがないわけではないと非難された文書を調査し、教皇ピウス4世のリストを定期的に更新すること、また、文書が絶対に非難されるのではなく修正が必要な場合にのみ必要な修正のリストを作成することでした。その場合、修正は軽減条項（例：donec corrigatur（修正されるまで禁止）またはdonec expurgetur（削除されるまで禁止））とともにリストされました。

聖職者会議は年に数回会合を開き、様々な著作を検討し、その議論を記録しました。会合の合間には、議論対象となる著作が徹底的に検討され、それぞれの著作は2人の審査員によって精査されました。会合において、著作を索引に含めるかどうかを全員が共同で決定しました。最終的には、索引への著作の追加または削除を承認するのは教皇でした。教皇の決定を助けたのは、聖職者会議の記録でした。[ 27 ]

1633年に有罪判決を受けたガリレオ

この結果、非常に長い訂正リストが作成されることがあり、Index Expurgatoriusに掲載された。これは1627年にトーマス・ジェームズによって「ボドリアン図書館の学芸員が特に収集する価値のある作品をリストアップする際に使用する貴重な参考資料」として引用されている。[ 28 ]他の省庁（主に聖務省）による禁止事項は、索引省にそのまま渡され、そこで最終的な法令が起草され、教皇の承認を得て公表された（教皇は常に著者を個人的に非難する選択肢を持っていた。そのような非難の例はラメネやヘルメスの著作など数例しかない）。

1897年の使徒憲章「オフィキオルム・アック・ムネルム」 （レオニアヌス索引として知られる）において、教皇レオ13世によって索引の改訂が行われた。[ 7 ]索引のその後の版はより洗練され、著者をその有害性の程度に応じて等級分けし、書籍全体を非難するのではなく、特定の箇所を削除対象としてマークした。[ 29 ]

ローマカトリック教会異端審問省は後に聖務省となり、1965年以降は教理省と称されています。1917年、教皇ベネディクトゥス15世の自発教令「アッロクエンテス・プロキシメ」により、索引省は聖務省と統合されました。そこで、聖書朗読に関する規則は、新たに制定された教会法典（Codex Iuris Canonici）において改めて明確にされました。1917年以降、聖務省は（再び）索引を管理することになりました。

ナチスの思想家アルフレッド・ローゼンベルクの著書『20世紀の神話』は索引に掲載されたが、アドルフ・ヒトラーの著書『我が闘争』は掲載されなかった。[ 30 ]

聖務日課（1917–1966）

個々の書籍は引き続き禁書とされていたが、索引の最終版は1948年に出版された。この第20版[ 31 ]には、異端、道徳的欠陥、性的な露骨表現など、様々な理由で検閲された4,000点のタイトルが含まれていた。ショーペンハウアーやニーチェといった無神論者の作品が含まれていなかったのは、異端の作品（つまり、カトリックの教義に反する作品）はipso facto（イプソ・ファクト）で禁書とされるという一般的な規則（トリエント公会議）によるものであった。重要な作品の中には、単に誰も非難しようとしなかったという理由で含まれていないものもある[ 32 ]。修道会の多くの行動には、明確な政治的な内容が含まれていた[ 33 ] 。

当時非難された作品の中には、ナチスの哲学者アルフレッド・ローゼンベルクの『20世紀の神話』があり、これは「カトリック教会のすべての教義とキリスト教の基本原理」を軽蔑し拒絶しているとして含まれていた。[ 34 ]アドルフ・ヒトラーの『我が闘争』は索引から明らかに欠落していた。教会史家フーバート・ヴォルフはバチカン使徒公文書館にアクセスした後、『我が闘争』が3年間研究されたが、聖務省は著者が国家元首であるため、索引に載せるべきではないと決定したことを発見した。[ 30 ]聖務省は、国家権力が神から来ることについて述べている使徒パウロのローマ人への手紙第13章を参照して、その決定を正当化した。 [ 30 ]しかし、その後、バチカンはナチスドイツにおける教会の課題について回勅『ミット・ブレンネンダー・ゾルゲ』 （1937年3月）の中で『我が闘争』を批判した。 [ 30 ]

廃止（1966年）

1965年12月7日、パウロ6世は教皇自発教令「Integrae servandae（統合的奉仕）」を発布し、聖省を教理省として再編しました。[ 35 ]教理索引は新設された教理省の管轄事項として挙げられていなかったため、依然としてその管轄事項であるかどうか疑問が生じました。この疑問は教理省長官代理のアルフレド・オッタヴィアーニ枢機卿に投げかけられましたが、枢機卿は否定的な回答をしました。 [ 36 ]枢機卿はまた、その回答の中で、教理索引が間もなく変更される予定であることを示唆しました。

1966年6月の信仰教理省の通知では、この指針は、自然法自体の要求通り、信仰と道徳を危険にさらす可能性のある文書には注意するようキリスト教徒に教えるという点で道徳的効力を維持しているものの、罰則を伴う教会の実定法としての効力はもはや持たないと発表した。 [ 37 ]

ラテン教会の教会法では、聖書、神学、教会法、教会史、宗教、道徳に関する著作は、地域の司教（通常は司教）の判断に委ねられるべきであると今も勧告されている。 [ 38 ]地域の司教は、判断を下す資格があるとみなした人物に相談し、その人物が「nihil obstat（禁じるものは何もない）」と答えた場合、地域の司教は「imprimatur（印刷許可）」を与える。[ 38 ]修道会の会員は、宗教や道徳に関する書籍を出版する際に、上位の者から「 imprimi potest（印刷してよい）」と答えてもらう。[ 38 ]

範囲と影響

1711 年に作成されたIndex Librorum Prohibitorumのこのイラストには、聖霊が本の燃焼の火を供給する様子が描かれています。

検閲と執行

『索引』は単なる反動的な作品ではありませんでした。ローマ・カトリックの著者たちは、自らの著作を擁護する機会を与えられ、発禁を回避あるいは制限するために、必要な訂正や削除を加えた新版を作成することができました。出版前の検閲は奨励されていました。

この禁書目録は教皇領内では執行可能であったが、それ以外の地域では、イタリアのいくつかの州で見られたように、民権によって採用された場合に限って執行可能であった。[ 39 ]他の地域では独自の禁書目録が採用された。神聖ローマ帝国では、禁書目録の刊行に先立って行われていた書籍検閲は、 16世紀末にイエズス会の管轄下に入ったが、帝国内のドイツ諸侯が独自の制度を設けていたため、ほとんど効果はなかった。[ 40 ]フランスでは、禁書を決定したのはフランス当局であり[ 40 ]、教会の禁書目録は認められていなかった。[ 41 ]スペインにも独自の禁書目録（Librorum Prohibitorum et Expurgatorum）があり、これは教会の禁書目録とほぼ一致していたが[ 42 ]、禁書部分（時には一文）を削除または「削除」すれば許可される書籍目録も含まれていた。[ 43 ]

継続的な道徳的義務

1966年6月14日、信仰教理省は、「禁書目録」に掲載された書籍に関する道徳的義務の継続について寄せられた問い合わせに対し、回答を出した。回答では、禁書目録は信仰と道徳にとって危険な書籍の例として挙げられており、かつて「禁書目録」に掲載されたものだけでなく、それらすべては、たとえそれらに対する明文の規定がなくても、避けるべきであると述べられている。また、「禁書目録」は、自然法自体の要求に従い、信仰と道徳を危険にさらす可能性のある書物に警戒するようキリスト教徒の良心に教えるという「限りにおいて」（quatenus）道徳的効力を保持しているが、「禁書目録」はもはや、関連する譴責を伴う教会法の効力を持たないと述べている。[ 44 ]

こうして教会は、信仰と道徳に危険なすべての書物を避ける責任を個々のキリスト教徒の良心に課し、同時に、以前存在していた教会法とそれに関連する譴責を廃止したが、[ 45 ]それによって、かつて禁書目録のさまざまな版に掲載されていた本が誤りと危険から解放されたと宣言したわけではない。

1985年1月31日、ジュゼッペ・シリ枢機卿宛ての書簡の中で、ヨゼフ・ラッツィンガー枢機卿（当時は教皇省長官、後にベネディクト16世となる）は、1966年の教皇省通達について次のように言及している。「『索引』解散後、一部の人々がその著作の印刷と頒布は許されると考えていたが、『ロッセルバトーレ・ロマーノ』 （1966年6月15日）において、1966年の『使徒的行為』に掲載されているように、『索引』は解散後もその道徳的効力を保持していることを改めて人々に思い起こさせた。軽々しく非難されていない著作の頒布と推奨に対する反対決定は、そのような出版物が一般信者にもたらす可能性のある害を中和する抜本的な変更を行った後にのみ、覆すことができる。」[ 46 ]

判断を変える

禁書目録の内容は、何世紀にもわたって追加と削除を繰り返してきた。アントニオ・ロスミニ＝セルバティの著作は1849年にこの目録に掲載されたが、1855年には削除された。教皇ヨハネ・パウロ2世は、ロスミニの著作を「信仰のデータに取り組むことで豊かになった哲学的探究の過程」の重要な例として挙げている。[ 47 ] 1758年版の禁書目録では、地動説を仮説ではなく事実として主張する著作の一般的な禁止が削除された。 [ 48 ]

『索引』の初期版に収録されている科学理論の一部は、カトリック系大学で長らく教えられてきました。例えば、地動説を唱える書籍の一般的な禁止は1758年に『索引』から削除されましたが、フランシスコ会の二人の数学者が1742年にアイザック・ニュートンの『プリンキピア・マテマティカ』 （1687年）の版を出版し、解説と序文で、この著作は地動説を前提としており、地動説なしでは説明できないと述べています。[ 49 ]

掲載作品と著者

ルネ・デカルトは1663年に索引に載りました。

インデックス上の注目すべき人物には、シモーヌ・ド・ボーヴォワール、ニコラ・マールブランシュ、ジャン＝ポール・サルトル、ミシェル・ド・モンテーニュ、ヴォルテール、ドゥニ・ディドロ、ヴィクトル・ユゴー、ジャン＝ジャック・ルソー、アンドレ・ジッド、ニコス・カザンザキス、エマヌエル・スウェーデンボルグ、バルーク・スピノザ、デジデリウス・エラスムスが含まれる（ 「遺産と評価」を参照）エラスムスの）、イマヌエル・カント、デヴィッド・ヒューム、ルネ・デカルト、フランシス・ベーコン、トーマス・ブラウン、ジョン・ミルトン、ジョン・ロック、ニコラウス・コペルニクス、ニッコロ・マキャベリ、ガリレオ・ガリレイ、ブレーズ・パスカル、ヤン・タデウス、ウーゴ・グロティウス。このリストに最初に載った女性は1569年のマグダレーナ・ハイマイラスで、彼女の児童書『一年間の日曜書簡を賛美歌にしたもの』によりリストに掲載された。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]他の女性としてはアン・アスキュー、[ 54 ]オリンピア・フルビア・モラタ、ミュンスターベルクのウルスラ（1491–1534）、ヴェロニカ・フランコ、パオラ・アントニア・ネグリ（1508–1555）がいる。[ 55 ]一般に誤解されているのとは反対に、チャールズ・ダーウィンの作品は含まれなかった。[ 56 ]

多くの場合、ある作家のオペラ・オムニア（全集）は禁じられていた。しかし、索引では、ある作家のオペラ・オムニアの禁じは、宗教に関係のない作品や索引の一般規則で禁じられていない作品を排除するものではないとされていた。この説明は1929年版では省略され、1940年に正式に解釈され、オペラ・オムニアは例外なくその作家の作品全てを網羅することになった。[ 57 ]

オッタヴィアーニ枢機卿は1966年4月に、現代文学が多すぎて教理省が対応できないと述べた。[ 58 ]

参照

注記

  1. ^ピエトロ・アレティーノ、マキャヴェッリ、エラスムス、ラブレーの著作がすべて含まれていた。 [ 23 ]
  2. ^これらの著者はSchmitt 1991によって例示されています。

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  48. ^マクマリン、エルナン編。教会とガリレオ。インディアナ州ノートルダム：ノートルダム大学出版局。 2005.ISBN​ 0-268-03483-4307、347ページ
  49. ^ジョン・L・ハイルブロン「ガリレオ以後のイタリアにおける天文学の検閲」（マクマリン、エルナン編『教会とガリレオ』、ノートルダム大学出版局、ノートルダム、2005年、307ページ、 IN。ISBN 0-268-03483-4）
  50. ^ Stead, William Thomas (1902). 「The Index Expurgatorius」 . The Review of Reviews . 26 : 498. 2017年2月8日閲覧。
  51. ^ギフォード、ウィリアム (1902). 「ローマ索引」 .季刊誌. 196 : 602–603 . 2017年2月8日閲覧。
  52. ^カトリック教会 (1569)。インデックス Librorum Prohibitorumcum Regulis confectis per Patres a Tridentina Synodo delectos authoritate [...] Pii IIII.対立する。聖カトリック教会の威厳と[...] Ducis Albani、Consiliique Regii decreto prohibentur などを命じる必要があります。レオディ。2017 年2 月 8 日に取得。  
  53. ^ブジャンダ、ヘスス・マルティネス・デ;ダヴィニョン、ルネ (1988)。アンヴェールの索引、1569、1570、1571。ドローズ図書館。 p. 196.ISBN​ 9782762200454. 2017年2月8日閲覧。
  54. ^パトナム、ジョージ・ヘイヴン（1906–1907）『ローマ教会の検閲と文学の制作・流通への影響：禁止令および削除令の歴史に関する研究、ならびにプロテスタントによる検閲と国家による検閲の影響に関する考察』ニューヨーク：G.P.パトナム・サンズ社、250頁。ISBN 9780524007792. 2017年2月8日閲覧。{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性（ヘルプ）
  55. ^ジョゼフ・ヒルガース (1904)。Bücher の索引。最も重要な点は、歴史的事実と歴史的事実です。ブライスガウのフライブルク: 牧畜民。145～ 150ページ 。
  56. ^ローマのサンタ・クローチェ・ポンティフィカル大学の科学哲学教授ラファエル・マルティネスのスピーチがカトリック・アイルランド・ネットで報告された。2009年6月7日にウェイバック・マシンでアーカイブ。 2009年5月26日にアクセス。
  57. ^ヘスス・マルティネス・デ・ブジャンダ、禁止図書館索引: 1600–1966 (Droz 2002 ISBN 2-600-00818-7）、36ページ
  58. ^ L'Osservatore della Domenica、1966 年 4 月 24 日、p. 10.

さらに読む

  • J. マルティネス・デ・ブジャンダの『禁書目録 1600-1966』には、禁書目録の歴代版に掲載された著者と著作が列挙されている。[ 1 ]一方、ミゲル・カルヴァリョ・アブランテスの『異端審問はなぜ特定の書籍を禁止したのか?:ポルトガルの事例研究』は、 1581年のポルトガル版禁書目録に基づいて、特定の書籍がなぜ禁止されたのかを理解しようとしている。[ 2 ]
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英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:
  1. ^ヘスス・マルティネス・デ・ブジャンダ、禁止図書館インデックス、1600–1966 (v. 11 in series Index des livres interdits) (Droz、ジュネーブ、2002 ISBN) 978-2-60000818-1）
  2. ^ミゲル・カルヴァーリョ・アブランテス、なぜ異端審問は特定の書籍を禁止したのか?: ポルトガルの事例研究ISBN 978-1689144377）
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