


| シリーズの一部 |
| 改革派キリスト教 |
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長老派教会(pres-bə- TE -ree-a-nizm)は、歴史的に改革されたプロテスタントの伝統であり、「長老」と呼ばれる長老の代表者会議による教会統治の形態にちなんで名付けられました。[ 2 ]他の改革派教会も構造的には似ていますが、 「長老派」という言葉は、スコットランド国教会、または1642年から1651年のイングランド内戦中に形成されたイングランド国教会の非国教徒グループに起源を持つ教会に適用されます。[ 3 ]
長老派神学は典型的には神の主権、聖書の権威、そしてキリストへの信仰による恩寵の必要性を強調する。スコットランドは1707年の合同法において長老派教会による統治を確保し[ 4 ]、グレートブリテン王国が建国された。実際、イングランドの長老派教徒のほとんどはスコットランドとつながりを持っている。長老派教派はアメリカ合衆国、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、南アフリカにも持ち込まれたが、その多くはスコットランド人やスコットランド系アイルランド人移民によるものだった[ 5 ]。スコットランドの長老派教派はジャン・カルヴァンとその後継者たちの改革派神学を堅持しているが、現代の長老派教会内にも幅広い神学的見解がある。長老派教会の地方会衆は、会衆の代表者(長老)で構成される会議によって統治され、他の意思決定レベル(長老会、教会会議、総会)と同様に、協議会方式を採用しています。世界には約7500万人の長老派教会員がいます。[ 6 ]
長老派教会の起源は16世紀の宗教改革にある。特に影響力のあったのはジャン・カルヴァンのジュネーヴ共和国で、カルヴァンの弟子でスコットランドの宗教改革者ジョン・ノックスも影響力があった。ノックスは行政官らと協力してスコットランドに長老派教会を設立し、共同命令書や最終的にはスコットランド信仰告白を著した。[ 7 ]スコットランドに歴史を遡る改革派教会のほとんどは、長老派教会か会衆派教会のいずれかで運営されている。20世紀には、長老派教会の一部が世界教会協議会を含むエキュメニカル運動で重要な役割を果たした。多くの長老派宗派は、特に世界改革派教会共同体において、他の改革派宗派や他の伝統を持つキリスト教徒と協力する方法を見出した。一部の長老派教会は、大陸改革派、会衆派、ルター派、英国国教会、メソジスト派などの他の教会と統合している。アメリカ合衆国の長老派教会は、主にスコットランド人、スコットランド系アイルランド人移民、そして元々は会衆派であったが、 1801年に辺境地域を対象とした合同計画が合意されたことにより変化したニューイングランドの地域から来た人々である。[ 8 ]

長老派の伝統、特にスコットランド国教会の伝統は、スコットランド・カトリック教会にその起源を遡ることができる。聖コルンバによって6世紀のアイルランド・スコットランド宣教団によって設立された。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]使徒的起源を聖ヨハネに遡るカルデア派は、[ 12 ] [ 13 ]この地域におけるケルト系キリスト教の重要な特徴であるキリスト教の修道制を実践し、長老が「組織内で権威を行使し、各修道院組織は互いに独立していた」。[ 14 ] [ 9 ] [ 15 ]スコットランド国教会は、キリスト教の復活祭をローマ教皇庁とは異なる日に祝い、修道士たちは独特の剃髪法を用いていた。[ 16 ]しかし、664年のウィットビー教会会議は、「イースターはケルト暦ではなくローマ暦に従って祝われる」と決定し、これらの区別を終わらせました。[ 17 ]ローマの影響がスコットランドの教会を支配するようになりましたが、[ 17 ]特定のケルトの影響はスコットランド教会に残りました。[ 18 ]例えば、「多くの詩篇は古いケルト系キリスト教のスコットランドの伝統と民謡に合わせて歌われている」などです。これは後に「スコットランド長老派教会の礼拝の特徴的な部分」となりました。[ 19 ] [ 20 ]

長老派教会の歴史はキリスト教の歴史の一部ですが、長老派教会が独自の運動として始まったのは16世紀のプロテスタント宗教改革の時代です。カトリック教会が宗教改革者に抵抗したため、様々な神学運動が教会から分裂し、異なる宗派が生まれました。長老派教会(スコットランド国教会)は、英国国教会やルーテル教会と同様に、ローマ・カトリック教会から直接分離しました。
長老派教会は、改革派神学の発展に貢献したとされるフランスの神学者ジャン・カルヴァンと、ジュネーブでカルヴァンに師事し、改革派の教えをスコットランドに持ち帰ったスコットランドのカトリック司祭ジョン・ノックスの業績から特に影響を受けました。英国における長老派教会の形成に重要な影響を与えたのは、ポーランドの改革者ジョン・ア・ラスコで、ジュネーブのモデルに基づいてロンドンに「異邦人の教会」を設立した人物です。[ 21 ]
長老派教会の起源は主にスコットランドにあります。1560年8月、スコットランド議会はスコットランド信仰告白をスコットランド王国の信条として採択しました。1560年12月には『第一戒律書』が出版され、重要な教義上の問題点を概説するとともに、教会統治に関する規則も確立されました。これには、後に長老会として知られるようになる、任命された監督官を擁する10の教区の設置も含まれていました。[ 22 ]
やがて、スコットランド信仰告白は、ウェストミンスター信仰告白と、 1643年から1649年の間にウェストミンスター会議で策定された、より長く短い教理問答に取って代わられることになる。
長老派教会は、教義、組織(または「教会秩序」)、礼拝によって他の宗派と区別され、しばしば「教会秩序書」を用いて共通の慣習と秩序を規定している。長老派教会の起源は、カルヴァン主義とも呼ばれる改革派キリスト教にある。長老派教会の多くの分派は、以前より大きなグループから分裂した名残である。分裂の一部は教義上の論争によるものであり、一部は教会の役職に任命された者がウェストミンスター信仰告白にどの程度同意する必要があるかに関する意見の不一致によって引き起こされた。ウェストミンスター信仰告白は歴史的に長老派教会において聖書に次ぐ重要な信仰告白書であり、聖書の標準化と翻訳の方向性を決定づけている。
長老派教会は、人間の行為は救済に影響を与えないという信念に基づき、教育と生涯学習を重視します。
聖書、神学書、教会の教義の理解と解釈の継続的な研究は、教会のさまざまな支部によって正式に採用されているいくつかの信仰告白と教理問答に体現されており、しばしば「従属基準」と呼ばれます。

長老派教会の統治は長老会議(国によっては今でも裁判所、他の国では理事会と呼ばれています)によって行われます。教導長老および統治長老は、セッションまたはコンシストリーと呼ばれる最下層の評議会で任命され、招集されます。この評議会は、地元の会衆の規律、育成、使命に責任を負います。教導長老(牧師または聖職者)は、教育、礼拝、聖礼典の執行に責任を負います。牧師または聖職者は、個々の会衆によって召命されます。会衆は牧師または聖職者の召命を発行しますが、この召命は地元の長老会によって承認されなければなりません。牧師または聖職者は教導長老であり、セッションの議長ですが、通常は会衆のメンバーではありません。その代わりに、この人物は、特定の教会が所属する長老会のメンバーです。
統治長老は会衆によって選出され、教導長老と共に奉仕するために按手され、会衆の育成と指導の責任を負います。特に大規模な会衆では、長老は建物、財務、そして会衆内の困窮者への物質的な奉仕といった実務を、特定の役員グループ(一部の宗派では按手される執事と呼ばれることもあります)に委任することがよくあります。このグループは「執事会」「執事会」「執事職」「執事会」など様々な名称で呼ばれます。これらは会衆全体に対して「長老」と呼ばれることもあります。20世紀以降、ほとんどの宗派では女性が教導長老または統治長老を務めることが認められています。
セッションの上には、地域を担当する長老会が存在する。これらは、各構成教会の教師長老と統治長老で構成される。長老会は、より広範な地域または全国会議(一般に総会と呼ばれる)に代表者を派遣するが、中間レベルのシノド(教会会議)が存在することもある。この教会会/長老会/シノド/総会という枠組みは、スコットランド国教会や米国長老教会などの大規模長老派教会の歴史的構造に基づいている。アメリカ長老教会やアイルランド長老教会など一部の団体は、教会会と総会の間の段階の1つを省略しており、通常省略される段階はシノドである。スコットランド国教会は1993年にシノドを廃止した。 [ 23 ]
長老派教会による統治は長老派教会の諸宗派だけでなく、多くの改革派教会でも実践されている。[ 24 ]


長老派教会は歴史的に信仰告白主義の伝統を有しています。信仰告白教会は「信仰告白」という形で信仰を表明し、それはある程度の権威を持っています。信仰告白教会において、神学は単なる個人的な問題ではありません。個人は聖書を理解することが奨励され、既存の組織的理解に異議を唱えることもありますが、神学は共同体全体によって実践されます。信仰告白において表現されるのは、この共同体における神学の理解なのです。[ 26 ]
信仰告白主義には様々なアプローチがあります。署名の方法、あるいは公式の基準が教会の実際の教義をどの程度確立しているかは、実際的な問題であり、叙任式や教会の裁判所における決定に繋がり、教会が教義基準を遵守することで全体を代表し、教会が何を意味しているかを大まかに決定づけます。
一部の長老派教会では、長老が従うべき教義基準として、ウェストミンスター信仰告白のみを採用しています。これは、教育において使用が認められている大要理と小要理とは対照的です。多くの長老派教派、特に北米では、聖書に従属する教義基準として、ウェストミンスター信仰告白のすべてを採用しています。これらの文書は、カルヴァン主義的な教義的方向性を持っています。カナダ長老派教会は、ウェストミンスター信仰告白を原典のまま保持していますが、読む際には、それが書かれた時代背景を理解する必要があることを認めています。
ウェストミンスター信仰告白は「スコットランド国教会の主要な従属基準」であるが、「信仰の本質に関係しない点については、意見の自由を正当に考慮する」(V)。[ 27 ]この定式化は、信仰告白が神の言葉をどの程度反映しているかをめぐる長年の闘争と、信仰告白が神の言葉を完全に反映していないと信じるようになった人々(例えばウィリアム・ロバートソン・スミス)の良心の葛藤を表している。スコットランド自由教会など、一部の長老派教会には、このような「良心条項」 はない。
米国長老派教会は『信仰告白書』を採択しており、これはウェストミンスター基準に加えて、他の改革派信仰告白も含んでいることを反映しています。これらの他の文書には、古代の信条(ニケア信条、使徒信条)、16世紀の改革派信仰告白(スコットランド信仰告白、ハイデルベルク信仰問答、第二ヘルヴェティア信仰告白)、そして20世紀の文書(バルメン神学宣言、1967年の信仰告白、簡潔な信仰告白)が含まれます。
カナダ長老派教会は、信仰告白文書『リビング・フェイス』(1984年)を制定し、現在も教派の従属基準として保持しています。形式は信仰告白的ですが、ウェストミンスター信仰告白と同様に、聖書原文への配慮を重視しています。
カルヴァン主義とウェストミンスター信仰告白を拒否したアイルランドの長老派教会は、非信者のアイルランド長老派教会を結成した。
著名な長老派神学者であり、1906年から1929年までプリンストン神学校で新約聖書の教授を務めたジョン・グレシャム・マッケンは、著書『キリスト教と自由主義』(1923年)の中で、神学的近代主義を批判し、近代主義の教義に対する反乱を先導した。マッケンは、近代主義と自由主義神学は偽りの宗教であり、「自由主義」というキリスト教用語をまとった偽物であると主張した。そして、この宗教は自然主義、ヒューマニズム、世俗主義、そして感傷主義がすべて一つに融合したものであると主張した。


イギリス諸島に起源を持つ長老派諸宗派は、通常、1640年代にウェストミンスター会議によって制定された「公共礼拝要綱」の原則に触発されて礼拝を組織します。この要綱には、ジョン・カルヴァンとジョン・ノックスの指導の下、イギリスのピューリタンによって前世紀にわたって採用・発展させられた改革派の礼拝慣行と神学が記録されています。スコットランド議会によって法律として制定され、他の地域における長老派教会の立法の基礎文書の一つとなりました。
歴史的に、長老派の礼拝基準の発展における原動力となったのは、礼拝の規制原則であり、これは(礼拝において)命令されていないことは禁じられていることを規定している。[ 28 ]
その後数世紀にわたり、多くの長老派教会は賛美歌、楽器の伴奏、そして儀式用の祭服を礼拝に取り入れることで、これらの規定を修正してきました。しかしながら、「長老派」の礼拝様式は一つとして定まっていません。主日には、安息日制(第一安息日)に沿った定められた礼拝式がありますが、[ 29 ]福音主義的、あるいはリバイバル主義的な色合いを帯びた礼拝式(特に一部の保守派宗派)もあれば、ルター派や英国国教会の慣習に近い、典礼色が強い礼拝式、あるいは賛美歌、説教、そして会衆の参加のバランスが取れた半形式的な礼拝式(多くのアメリカの長老派教会員が好む)もあります。ほとんどの長老派教会は伝統的な典礼暦に従い、アドベント、クリスマス、灰の水曜日、聖週間、イースター、ペンテコステなどの伝統的な祝日や聖期を守ります。また、季節に応じた典礼色なども用います。多くの教会では、聖餐式に古代の典礼の祈りと応答を取り入れ、日課、季節、祝祭日ごとの聖書朗読に従います。しかし、改革派長老派教会など、他の長老派教会では、アカペラのみで聖歌を歌い、聖日を祝うことを避けています。

一部の長老派教会も関与しているプロテスタントおよび福音派教会における旧正統派および新興教会運動では、聖職者が伝統的な黒のジュネーブ・ガウンからアルバやカズラ、さらにはカソックやサープリス(典型的には、古いガリア典礼の帯を締めない典礼用チュニックであるケルトのアルバに似た、古英語風の全身を覆うサープリス)などの祭服へと移行しつつあり、特に典礼刷新運動に共感する人々は、これらをより古く、よりエキュメニカルな過去を代表するものだと考えている。

長老派教会は伝統的に、聖礼典は2 つしかないという礼拝の立場をとってきました。



ピューリタン運動の影響を受けた初期の長老派教会の中には、「教会」(教会員を指す)と「集会所」(教会が集まる建物を指す)を注意深く区別していた者もいました(クエーカー教徒は今でもこの区別を主張しています)。19世紀後半まで、長老派教会で自らの建物を「教会」と呼ぶ人はほとんどいませんでした。長老派教会は、集会所(現在は教会と呼ばれています)は神への礼拝を支える建物であると信じていました。礼拝の邪魔にならないように、装飾は質素なものもありました。初期の長老派教会の集会所は非常に質素でした。ステンドグラスも、精巧な調度品も、絵画も、集会所には見当たりませんでした。説教壇は、階段でしか上がれないように高くなっていることが多く、建物の中心に据えられていました。しかし、これらは主流派長老派教会の標準的な特徴ではありませんでした。これらは、ピューリタンの影響を受けた長老派教会の波でした。
19世紀後半、徐々に変化が起こり始めました。繁栄した教会は、シカゴの第四長老派教会、ニューヨーク市のブリック長老派教会、ペンシルベニア州のシェイディサイド長老派教会、テキサス州フォートワースのセント・スティーブン長老派教会など、堂々とした教会を建てました。
長老派教会は歴史的に当時の建築様式を反映していましたが、20世紀には近代建築様式、特にすっきりとしたライン、幾何学的な形状、開放的な間取りを特徴とするモダニズム運動がより多く取り入れられるようになりました。 [ 30 ]著名な例としては、フロリダ州フォートローダーデールにあるコーラルリッジ長老派教会が挙げられます。広々とした明るい礼拝堂と角張ったデザイン要素が特徴です。同様に、ワシントンD.C.にある国立長老派教会は、石灰岩で覆われ、大きな窓と抽象的なステンドグラスがアクセントとなった印象的なファサードが特徴です。これらはいずれも著名な建築家ハロルド・E・ワゴナーによって設計されました。
通常、長老派教会には聖人像や、カトリック教会に典型的な華麗な祭壇はありません。代わりに「聖餐台」が置かれます。これは通常、会衆と同じ高さにあり、祭壇のように高い位置にある場合もありますが、内陣に囲まれています。聖餐台とその背後の内陣の間には柵が設置されていることもあり、内陣にはより装飾的な祭壇型のテーブル、聖歌隊席、講壇、聖職者エリアが設置されている場合もあります。長老派教会では、祭壇は聖餐台、祭壇エリアは内陣と呼ばれます。長老派教会や改革派教会では、聖餐台の上または内陣のテーブルの上に祭壇十字架が置かれることがあります。長老派教会は、「空の」十字架、つまりウェストミンスター十字架/ケルト十字架を用いることで、復活を強調し、キリストは絶えず死んでいるのではなく、一度死んで永遠に生きていることを強調します。多くの長老派教会の建物は、中心に円が描かれた十字架、つまりケルト十字架で装飾されています。これは復活を強調するだけでなく、長老派教会の歴史的側面も反映しています。洗礼盤は入口か内陣付近に設置されます。長老派教会の建築は一般的に象徴性を多用します。聖書の場面を描いた装飾的で華麗なステンドグラスの窓も見られます。長老派教会の中には、内陣の後ろにキリストの華麗な像や「最後の晩餐」の彫刻が施されているところもあります。スコットランドのセント・ジャイルズ大聖堂には、横に吊るされた華麗な聖餐台の隣に十字架像があります。キリスト像はより淡いイメージで、より現代的なデザインとなっています。[ 31 ]

ジュネーブでカルヴァンのもとで学んだスコットランド人、ジョン・ノックス(1505年 - 1572年)は、スコットランドに戻り、カルヴァン主義の教義に沿って教会を改革するよう国民に促した。宗教的激動と政治的紛争の時代を経て、リース包囲戦でプロテスタント派が勝利した後、1560年のスコットランド宗教改革議会の立法により、カトリック教会の権威は宗教改革のために廃止された。教会は最終的にアンドリュー・メルヴィルによって長老派教会の路線に沿って組織され、スコットランドの国教会となった。国王ジェームズ6世と1世はスコットランド教会を司教制へと移行させ、1637年にジェームズの後継者チャールズ1世とカンタベリー大主教ウィリアム・ロードはスコットランド教会に祈祷書の使用を強制しようとした。その結果、武装蜂起が起こり、多くのスコットランド人が厳粛同盟と盟約に署名しました。盟約派はその後10年近くスコットランド政府を担い、イングランド内戦では議会派に軍事支援を行いました。1660年の王政復古後、チャールズ2世は盟約派からの当初の支持にもかかわらず、教会に司教制を復活させました。
しかし、 1688年の名誉革命で、スコットランド長老派教会がこの革命を支持したことにより、スコットランド国教会は君主によって長老派教会の組織として明確に認められ、また1707年のスコットランドとイングランドの合同法によってスコットランド国教会の政治形態が保証された。しかし、連合王国議会が後援を認める法律を制定したことで、教会の分裂が起きた。1733年、一団の牧師がスコットランド国教会から離脱して准長老会を結成し、1761年には別のグループが離脱して救済教会を結成、さらに1843年の分裂によってスコットランド自由教会が結成された。特に神学上の問題でさらなる分裂が起こったが、スコットランドの長老派教会の大半は、1929年に国教会とスコットランド自由教会が合併したことで再び統合された。
現在、スコットランドには10の長老派教会が存在する。スコットランド国内の会衆数が多い順に並べると、スコットランド国教会、スコットランド自由教会、スコットランド合同自由教会、スコットランド自由長老教会、スコットランド自由教会(継続)、ディダスコ長老派[ 32 ]、連合長老教会、スコットランド改革長老教会、国際長老教会、そしてアルスター自由長老教会の2つの会衆である。これらを合わせると、スコットランドには1500以上の会衆が存在する。
スコットランドでは、「カーク(kirk)」という言葉は通常、地元の長老派教会を指します。非公式には、「ザ・カーク(The Kirk)」という用語はスコットランド国教会を指します。スコットランドの長老派諸宗派が唱える価値観や理想の一部は、スコットランド女王の牧師であったノーマン・ドラモンドの著書にあるこの記述に反映されています。[ 33 ]
スコットランド長老派教会の分裂と合併の図
| スコットランド長老派教会の分裂と合併 | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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イングランドでは、1592年に秘密裏に長老派教会が設立された。トーマス・カートライトはイングランド初の長老派教会員と考えられている。ケンブリッジ大学でエリザベス朝教会の司教制を非難するカートライトの講義が物議を醸し、ジョン・ホイットギフト大主教によりその職を剥奪され、国外へ移住することになった。1645年から1648年にかけて、長期議会の一連の法令により、長老派教会がイングランド国教会の政体として確立された。長老派教会による統治はロンドン、ランカシャーおよびイングランドのその他の数か所に設立されたが、長老派教会はチャールズ1世の処刑および共和制のイングランド共和国の設立に敵対していたため、議会はイングランドで長老派教会の制度を強制することはなかった。 1660年の王政復古により、イングランド(および短期間スコットランド)で聖公会による統治が復活した。しかし、イングランドの長老派教会は国教会とは別個の非国教徒主義を貫きました。1719年にはソルターズ・ホール論争と呼ばれる大きな分裂が起こり、多数派は非三位一体論の立場をとりました。トーマス・ブラッドベリーはこの論争に関するいくつかの説教を出版し、1719年には「永遠の三位一体を信奉する反対派の牧師たちへの非難への回答」を出版しました。18世紀までに、多くのイングランド長老派教会は教義上 ユニテリアンの立場をとっていました。
19世紀以降、イングランドへのスコットランド人移民によって多くの新しい長老派教会が設立された。1843年の「分裂」の後、スコットランド国教会と関係のあった教会の多くは、最終的に1876年にイングランド長老派教会となった組織に加わった。クラウン・コート教会(ロンドン、コヴェント・ガーデン)、セント・アンドリュー教会(ロンドン、ステップニー)、スワロー・ストリート教会(ロンドン)など一部の教会はイングランドの宗派に加わらなかったため、イングランドにはクラウン・コート教会やセント・コロンバ教会、ポント・ストリート教会(ナイツブリッジ)などスコットランド国教会の教会がある。また、ロンドンの金融街の中心部には、スコットランド自由教会と提携しているロンドン・シティ長老派教会と呼ばれる教会がある。[ 34 ]スコットランド自由長老派教会もロンドンに教会があり、[ 35 ]アルスター自由長老派教会もイングランドに5つの教会と共に教会を持っている。[ 36 ]
1972年、イングランド長老派教会(PCofE)はイングランドおよびウェールズの会衆派教会と統合し、合同改革派教会(URC)を設立しました。PCofEがURCに加盟させた教会には、タンリー(ランカシャー)、アストン・ティロルド(オックスフォードシャー)、そしてロンドン・ステップニーのジョン・ノックス長老派教会(現在はステップニー・ミーティング・ハウスURCの一部)などがあり、これらは17世紀のイングランド長老派教会の中で今日まで残っている数少ない教会群です。URCはスコットランドにも拠点を置いており、その多くはかつての会衆派教会です。かつての長老派教会であるケンブリッジのセント・コロンバ教会(1879年設立)とオックスフォードのセント・コロンバ教会(1908年に英国国教会とスコットランド国教会によって牧師館として、1929年に英国国教会の教会として設立)は、現在もスコットランド国教会のURCの教会および大学牧師館として存続しています。
近年、イングランドでは長老派教会の統治形態を採用する小規模な教派が数多く組織化されている。その中には、 1970年代にラブリ・フェローシップの福音派神学者フランシス・シェーファーによって設立された国際長老教会(International Presbyterian Church)が含まれる。現在、同教会はイングランドに15の英語圏の教会と6つの韓国語圏の教会を擁している。また、1980年代後半にイングランド北部に設立された イングランド・ウェールズ福音長老教会(Evangelical Presbyterian Church in England and Wales)もある。
ウェールズでは、長老派教会はウェールズ長老教会によって代表されています。この教会は元々 、ウェスリアン・メソジスト派のアルミニウス主義ではなく、カルヴァン主義神学を受け入れたカルヴァン派メソジストによって主に構成されていました。彼らは1811年に英国国教会から離脱し、独自の牧師を任命しました。当初はカルヴァン派メソジスト連合として知られていましたが、1920年代にはウェールズ長老教会として知られるようになりました。
長老派教会(アイルランド語:Preispitéireachas、アルスター・スコットランド語:Prisbytairinism )は、北アイルランドで最大のプロテスタント宗派であり、アイルランド島ではアイルランド国教会に次いで2番目に大きい宗派である。[ 37 ]スコットランド王ジェームズ6世、アイルランド王およびイングランド王ジェームズ1世から強く移住を奨励されたスコットランドの植民地開拓者によってアルスターにもたらされた。1606年にアルスターの植民地化が始まった後、数千人のスコットランド長老派教徒がアイルランド北部の諸州に移住した。[ 38 ]アイルランドで 最初の公式な長老派教会の集会は1613年に開催された。[ 39 ] アルスター長老教会は国教会とは別に1642年に設立され、1659年までに約80の長老教会があった。[ 38 ] 1715年までに、アルスター北部の人口は60万人に達し、そのうち20万人以上がスコットランドから移住してきた。[ 40 ]
長老派教会は、アルスターおよびアイルランドの他の地域のカトリック教徒と共に、 19世紀初頭に廃止されるまで、差別的な刑罰法の下で苦しみました。アイルランドにおける長老派教会の代表としては、アイルランド長老教会、アイルランド無所属長老教会、アルスター自由長老教会、アイルランド改革派長老教会、そして福音派長老教会があります。
パリ中心部にはスコットランド教会(長老派)のスコッツ・カークがあり、英語で礼拝が行われ、多くの国籍の人々が参加しています。スコットランドのスコットランド教会、そしてフランスの改革派教会とも密接な関係を維持しています。
ワルド派福音教会(Chiesa Evangelica Valdese、CEV)は、イタリアのプロテスタント教派です。12世紀に創立され、宗教改革後、カルヴァン派神学を信奉し、長老派教会のイタリア支部となりました。そのため、世界改革派教会連合に加盟しています。


スコットランドからの移民によって長老派教会が広まる以前から、長老派教会という大きな組織の中に分裂がありました。後に再統合したものの、再び分裂した長老派教会もありました。一部の長老派信者は、これを自責の念から「分裂した長老派教会」と呼んでいます。
長老派教会が植民地アメリカに初めて公式に導入されたのは、1644年、ニューアムステルダム(ニューヨーク)のヘームステード(ヘムステッド)にクライスト・ファースト長老派教会が設立された時でした。この教会はリチャード・デントン牧師によって組織されました。
1703年、フィラデルフィアに最初の長老会が設立されました。その後、この長老会はさらに2つの長老会と合流して1717年に教会会議(シノド)を形成し、 1789年にはアメリカ合衆国長老教会へと発展しました。アメリカ最大の長老派宗派である米国長老教会( PC (USA))は、その起源をPCUSAに遡ることができます。また、アメリカ長老教会(PCA)、正統長老教会(OPC)、聖書長老教会(BPC)、カンバーランド長老教会(CPC)、アメリカカンバーランド長老教会、福音派長老教会(EPC)、そして福音派盟約長老派(ECO)も同様です。
米国のその他の長老派団体としては、北米改革長老教会(RPCNA)、準改革長老教会(ARP)、米国改革長老教会(RPCUS)、改革長老教会総会、改革長老教会 - ハノーバー長老派、コヴナント長老教会、長老派改革派教会、米国ウェストミンスター長老教会、韓国系アメリカ人長老教会、北米自由長老教会などがある。
ノースカロライナ州シャーロットの半径約 50 マイル (80 km) 以内の地域は、歴史的に米国南部で最も長老派教会が集中している地域であり、一方、ペンシルベニア州ピッツバーグ周辺のほぼ同じ地理的地域には、おそらく全米で最も多くの長老派教会の信者が住んでいる。
PC(USA)は、その前身団体以来、他のいわゆる「主流派」プロテスタント教派と同様に、近年、会員数の大幅な減少を経験してきました。ある推計では、過去40年間で会員数はほぼ半減したとされています。[ 41 ]
長老派教会の影響、特にプリンストン神学を通しての影響は、現代の福音主義に見て取ることができる。ランドール・バルマーは次のように述べている。
福音主義自体は、敬虔主義、長老派、そしてピューリタニズムの痕跡が合流して生まれた、典型的な北米的現象であると私は考える。福音主義は、それぞれの流派から独特の特徴――例えば、敬虔主義者の温かい精神性、長老派の教義的精密主義、ピューリタンの個人主義的内省――を取り入れた。また、北米の文脈自体が、福音主義の様々な現れ――原理主義、新福音主義、ホーリネス運動、ペンテコステ派、カリスマ運動、そして様々な形態のアフリカ系アメリカ人およびヒスパニック系福音主義――に深く影響を与えてきた。[ 42 ]
— ランドール・バルマー『福音主義百科事典』(2002年)
1800年代後半、長老派教会の宣教師たちが現在のニューメキシコ州北部に拠点を構えました。これは、スペインの征服者によってこの地域にもたらされ、変わらずに残っていたカトリック教に代わる選択肢となりました。この地域では「ミニ」宗教改革が起こり、多くの改宗者が長老派教会に改宗したことで迫害が起こりました。改宗者の中には、町や村を離れ、近隣に独自の村を築く者もいました。アメリカ合衆国がこの地域に到来したことで、カトリック教会は近代化を進め、改宗者を呼び戻す努力を始めました。そして、多くの改宗者が戻ってきました。しかし、この地域には今でも忠実な長老派教会や長老派教会が残っています。
ルーテル派、聖公会、長老派教会の信者は歴史的に、米国の他のほとんどの宗教グループに比べてかなり裕福である傾向があり[ 43 ]、教育水準も高く(人口当たりの大学院および修士号取得者数が多い)、 [ 44 ] [ 45 ]彼らは、アメリカのビジネス、 [ 46 ]法律、政治の上層部に不釣り合いなほど多く存在しています。 [ 47 ] [ 48 ]彼らは、白人アングロサクソン系プロテスタント(WASP)として知られるグループに属しています。

カナダにおいて、最大の長老派宗派、そして最大のプロテスタント宗派は、1875年に4つの地域グループが合併して設立されたカナダ長老派教会でした。1925年には、長老派教会の大多数がメソジスト教会およびカナダ会衆派連合と合併し、カナダ合同教会が設立されました。オンタリオ州南部を中心に、また全米各地でも、相当数のカナダ長老派教会員が脱退し、非同意派の継続長老派教会として再編されました。彼らは1939年に元の名称を回復しました。

長老派教会は19世紀にラテンアメリカに伝来した。

最大の長老派教会はメキシコ国立長老教会(Iglesia Nacional Presbiteriana de México)で、約250万人の会員と3,000の会衆を擁しています。しかし、1875年に北米準改革派教会によって設立されたメキシコ準改革派長老教会のような小規模な教派も存在します。独立長老教会、メキシコ長老改革派教会、そしてメキシコ国立保守長老教会は、改革派の伝統を受け継ぐ現存する教会です。
ブラジルでは、ブラジル長老教会(Igreja Presbiteriana do Brasil)の会員数は約1,011,300人です。 [ 49 ]この国の他の長老派教会(独立派、合同派、保守派、改革派など)の会員数は約350,000人です。ブラジルの改革長老教会はカリスマ運動の影響を受けており、2011年時点で約131,000人の会員を擁しています。[ 50 ]ブラジルの保守長老教会は1940年に設立され、8つの長老会を有しています。[ 51 ]ブラジルの原理主義長老教会はカール・マッキンタイアと米国聖書長老教会の影響を受けており、約1,800人の会員を擁しています。ブラジル独立長老教会は1903年にエドゥアルド・カルロス・ペレイラ牧師によって設立され、500の教会と7万5000人の信徒を擁しています。ブラジル合同長老教会は約4000人の信徒を擁しています。また、ブラジルには朝鮮系長老教会も存在します。ブラジル福音改革派教会はオランダに起源を持ちます。ブラジル改革派教会は、カナダ改革派教会とオランダ改革派教会(解放派)によって最近設立されました。
この国にある会衆派教会も、ラテンアメリカにおけるカルヴァン派の伝統の一部である。
ラテンアメリカ全体では、長老派教会の信徒数はおそらく400万人以上です。ペルー、ボリビア、キューバ、トリニダード・トバゴ、ベネズエラ、コロンビア、チリ、パラグアイ、コスタリカ、ニカラグア、アルゼンチン、ホンジュラスなどにも長老派教会は存在しますが、信徒数は少ないです。ベリーズの長老派教会には17の教会と開拓教会があり、2004年に設立された改革派神学校があります。北米に住むラテンアメリカ人の中には、長老派クルシヨ運動に参加している人もいます。

長老派教会は19世紀にスコットランド人宣教師の働きを通じてアフリカに伝わり、マラウイのブランタイアにある聖ミカエル・オール・エンジェルス教会などの教会を設立しました。長老派教会は大きく発展し、現在では少なくとも23カ国に存在しています。[ 52 ]
アフリカの長老派教会は、社会奉仕、緊急救援、宣教病院の運営など、執事の奉仕活動を取り入れていることが多い。アフリカの長老派教会とPC(USA)の間には数多くの提携関係があり、特にレソト、カメルーン、マラウイ、南アフリカ、ガーナ、ザンビアとのつながりが顕著である。例えば、ペンシルベニア州北東部にあるラカワナ長老派教会は、ガーナの長老派教会と提携関係にある。また、ピッツバーグ近郊にあるサウスミンスター長老派教会は、マラウイとケニアの教会と提携関係にある。西アフリカのナイジェリア長老派教会も、主にこの国の南部諸州で活動しており、南東部諸州に密集している。19世紀半ばのホープ・ワデルの宣教遠征、そして後に当時のイギリス植民地であったナイジェリアの沿岸地域でのメアリー・スレッサーの活動によって、これらの地域に教会が設立された。
カメルーン
カメルーン長老派教会はカメルーンの改革派教会の一員です。
ケニアに拠点を置く東アフリカ長老教会には、500人の聖職者と400万人の会員がいる。[ 53 ]
マラウイ改革派長老教会(RPCM)は150の会衆と1万7000~2万人の信者を擁しています。これはスコットランド自由長老教会の伝道活動でした。復興改革派教会はRPCMと連携しています。マラウイ福音長老教会は既存の小規模教会です。マラウイとザンビアの長老教会の一部は、CCAP(中央アフリカ長老教会)として知られています。これらの教会は、多くの場合、一つの主要な会衆と複数の祈祷所を有しています。教育、保健活動、礼拝、そして精神的な成長が重視されています。
南アフリカのバンツー長老教会は、スコットランド自由教会がラブデール伝道所で先住民アフリカ人に対して行った宣教活動に続いて、1923年に設立されました。[ 54 ] 1992年に改革派長老教会に改名されました。[ 55 ] 1999年に、南アフリカの(歴史的にヨーロッパの)長老教会と統合され、南部アフリカ統合長老教会が設立されました。[ 56 ] [ 57 ]
さらに、北アフリカには数多くの長老派教会があり、最もよく知られているのはエジプトのナイル教区と、最近設立されたスーダンの教区です。
中国基督教団香港評議会(CCC)は、長老派教会と会衆派教会によって結成された統合教会であり、改革派の伝統を受け継いでいます。HKCCCCは、香港で 唯一の主流派改革派教会でもあります。
カンバーランド長老教会付属姚島中学校は、新界元朗にある長老派教会系の学校です。カンバーランド長老教会は長洲島にも教会を持っています。香港在住の韓国人キリスト教徒の中にも長老派教会の信者はいます。 [ 59 ] [ 60 ]
韓国では、長老派教会が最大かつ最も影響力のあるプロテスタント教派であり、国内の2大長老派教派に属する教会は約2万ある。[ 61 ]韓国には900万人の長老派信者がおり、1500万人の韓国プロテスタント信者の大半を占めている。韓国には100もの異なる長老派教派が存在する。[ 62 ]
韓国の長老派教会のほとんどは、韓国語で「大韓長老教会(韓国長老教会、PCK)」という同じ名称を共有しており、その起源は統一長老教会に遡ります。長老派教会の分裂は、日本統治時代に強制された日本の神社参拝と、1952年の小教派(高麗派、고려파、後の韓国高神長老教会、Koshin 고신)の設立に端を発しています。1953年には、1947年に設立された朝鮮神学校(後の韓神大学)の神学的方向性がPCKで容認できず、別の小教派(大韓民国長老教会、기장)が分離したことをきっかけに、二度目の分裂が起こりました。最後の大きな分裂は、PCKがWCCに加盟すべきかどうかという問題に関係していました。この論争により、PCKは1959年に韓国長老教会(トンハプ、통합)と韓国長老教会総会(ハプドン、합동)という2つの教派に分裂しました。各教派に属する主要な神学校はすべて、平壌神学院の伝統を主張しています。[ 63 ]
韓国長老派教会は伝道活動に積極的で、多くの宣教師が海外に派遣されており、米国に次いで世界第2位の宣教師派遣国となっている。韓国長老派教会合同総会の宣教団体であるGMSは、韓国で最大の長老派宣教団体である。[ 64 ]さらに、米国には多くの韓国系アメリカ人長老派信者がおり、独自の教会地を持っているか、オーストラリア、ニュージーランド、さらには韓国人移民がいるサウジアラビアなどのイスラム教国のように既存の教会でスペースを共有している。
韓国長老教会は、米国長老教会の宣教活動を通じて始まり、オーストラリア長老教会の神学的伝統は米国において中心的な役割を果たしています。しかし、独立後、「韓国長老教会(KoRyuPa)」はオランダ改革派の立場を主張しました。21世紀に入り、2012年に開催された韓国正統長老教会(創設者:河承武)の新総会は、スコットランド長老教会のジョン・ノックスの正統な歴史的継承を宣言しました。
台湾長老教会( PCT)は、2009年時点で約238,372人の会員(台湾の原住民の大半を含む)を擁する、台湾で最大のプロテスタント教派である。イギリスの長老派宣教師ジェームズ・レイドロー・マクスウェルは、 1865年に台南に最初の長老派教会を設立した。彼の同僚でカナダ長老派宣教師団のジョージ・レスリー・マッケイは、1872年から1901年まで淡水と台湾北部で活動し、台湾初の大学と病院を設立したほか、台湾の閩南語の文字を作成した。 1912年、イギリスとカナダの宣教団が台湾長老派教会(PCT)として加盟しました。日本統治時代(1895~1945年)を通して台湾で活動を許可された数少ない教会の一つであるPCTは、国民党による戒厳令時代(1949~1987年)に、民主主義、人権、そして台湾独立への支持もあって急速な成長を遂げました。中華民国元総統の李登輝氏(在任期間1988~2000年)は長老派教会員でした。
キリスト教徒が大多数を占めるインドのミゾラム州では、キリスト教宗派の中で長老派教会が最大規模を誇っています。長老派教会は1897年にウェールズからの宣教師によってこの地にもたらされました。ミゾラムに先立ち、ウェールズの長老派教徒がカーシ丘陵(現在はインドのメガーラヤ州)を通ってインド北東部に進出し、1840年代以降はカーシ丘陵一帯に長老派教会を設立しました。そのため、シロン(現在のメガーラヤ州の州都)やその周辺地域には長老派教徒が多く存在します。ウェールズの宣教師は1846年、ソーラ(別名チェラプンジ)に最初の教会を建てました。インドの長老派教会は1970年、北インド合同教会(1924年設立)に統合されました。インド最大の長老派宗派です。

オーストラリアでは、長老派教会はキリスト教で4番目に大きな宗派であり、2006年の連邦国勢調査では約60万人のオーストラリア人が長老派教会員であると主張している。各植民地に長老派教会が設立され、スコットランド国教会と関係のあるものや自由教会と関係のあるものがあった。また、スコットランド長老派教会連合から派生した教会や、ジョン・ダンモア・ラングによって設立された教会もあった。これらの団体のほとんどは1859年から1870年の間に合併し、1901年にオーストラリア長老派教会と呼ばれる連邦連合を形成したが、州議会は保持された。スコットランド自由教会の伝統を代表する東オーストラリア長老派教会と、アイルランドを起源とする改革派長老派教会のビクトリア州の教会は、植民地時代から続く他の現存する宗派である。
1977年、オーストラリア長老派教会の約70%が、オーストラリア会衆派連合の大部分とオーストラレーシア・メソジスト教会のすべてとともに統合し、オーストラリア統合教会を形成した。[ 65 ]統合しなかった30%にはさまざまな理由があり、文化的な愛着もあるが、保守的な神学や社会観であることも多かった。1974年に与えられた女性の聖職任命の許可は、1991年に取り消された。[ 66 ]これは、現存する2、3人の女性牧師には影響しなかった。1960年代に与えられた女性長老の承認は、ほとんどの州で取り消されている。[ 66 ]例外は、最も多くの会員を抱えるニューサウスウェールズ州である。教会の神学は現在、一般的に保守的で改革派である。1950年代以降、移住や分裂によって、いくつかの小さな長老派教派が生まれている。

ニュージーランドでは、オタゴ地方とサウスランド地方では、スコットランドの豊かな伝統、そして比較的少数ながらアルスター・スコットランドの伝統を受け継ぐ地域が多いことから、長老派教会が主要な宗派となっています。カンタベリー地方のクライストチャーチ周辺地域では、哲学的には英国国教会 が主流です。
ニュージーランドにはもともと長老派教会が二つありました。一つは北島と南島のワイタキ川以北に存在した北部長老派教会、もう一つは南島南部に自由教会の入植者によって設立されたオタゴ・サウスランド教区です。この二つの教会は1901年に合併し、現在のアオテアロア・ニュージーランド長老派教会となりました。
アオテアロア・ニュージーランド長老派教会に加えて、より保守的な長老派教会であるグレース・ニュージーランド長老派教会も存在します。多くの信者は、より保守的な教会を求めて、リベラルなPCANZを離れました。グレース・ニュージーランド長老派教会はニュージーランド全土に17の教会を有しています。
バヌアツでは、バヌアツ長老派教会が国内最大の宗派であり、バヌアツの人口の約3分の1がこの教会に加入している。PCVはスコットランドからの宣教師によってバヌアツにもたらされた。PCV(バヌアツ長老派教会)はポートビラに事務所を持つモデレーターによって率いられている。PCVは、タフェア、シェファ、マランパの各州で特に強い。サンマ州は主に長老派教徒が占め、同州のフランス語圏には少数派のカトリック教徒が強くいる。長老派教徒もいるが、伝統的に英国国教会であるペナマとトルバには組織化された長老派教会はない。バヌアツは南太平洋で長老派の伝統と会員数が多い唯一の国である。PCVは、バヌアツ・キリスト教協議会(VCC)の創設メンバーである。 PCVは多くの小学校とオネスア中学校を運営しています。教会は農村部でも強い影響力を持っています。
スコットランドの多くの長老派福音主義者にとって、「宗教改革の成果は、土着あるいは国民的伝統への回帰、…市民的および宗教的自由の恩恵を享受する長老派国家としてのスコットランドの真の性格を抑圧してきた異質な専制政治の拒絶を意味していた」。彼らが念頭に置いていたのは、コロンバがアイオナ島に設立した布教活動と、その後7世紀から11世紀にかけてのカルデア派によるキリスト教の広がりであった。19世紀の長老派の学者にとって、組織や精神において後の修道会とは異なるこれらの聖職者共同体は、アイルランドとスコットランドの初期キリスト教と後の長老派教会との類似性をさらに示す証拠であった。ケルト教会の性格に関するこの解釈は、世界的観点から見た長老派のアイデンティティの重要な側面であった。
1877年に開催された長老派教会制度を支持する改革派教会同盟(後の世界改革派教会同盟)の初会合で、ロンドンの長老派教会教授ピーター・ロリマー(1812年 - 1879年)は、「聖パトリック、コロンバ、コロンバヌスの初期の教会は、秩序と規律の基本原則において、現代の聖公会よりも長老派教会に近いものであった」と指摘した。
熱心な長老派教会員は、コロンバによって設立された教会は長老派教会のモデルに基づいて形成され、聖職者の平等という偉大な原則を認識していたと主張する。
コロンバは、ケルト文化に関心を持つ人々や、ローマ教育を受けたニニアヌス司教が支持した司教制の教会とは明らかに異なる原始的な長老派教会を設立したと考える人々から支持されている。
ウィットビー教会会議において、ローマ教会が聖ペテロの権威を主張するのに対し、聖ヨハネの使徒的子孫であると主張したカルデア派は、スコットランドに隠遁した。
…聖ヨハネが東方に設立し、コロンバが我が国にもたらした原始使徒教会のために。こうしてカルダイ教の時代は終わりを告げ、今や殉教者の運命を待つばかりであった。
これは、過去の解釈として、「culdees」(céli dé に由来)が、司教に汚染されていない、土着の、大学制の、原始的な長老派教会政府を支持するものとして提示されたものです。
スコットランドには丸7世紀(西暦400年から1100年)にわたり、明らかにギリシャ起源で、アイルランドおよびウェールズと密接な関係にあった正真正銘のケルト教会が存在していた。このケルト教会にはローマ教皇は認められておらず、教区司教の高位聖職者も存在しなかった。彼らの司教は原始的な新約聖書様式、すなわち長老司教であった。復活祭はローマとは異なる時期に祝われた。修道士の剃髪はローマのように頭頂部ではなく、額の耳から耳までであった。ケルト教会の修道院制度は極めて単純で、12 人の男性からなる小さな共同体が修道院長 (ギリシャの総主教の称号に類似) によって統率され、修道院長は謙虚な教区司教よりも優先されました。
ケルト教会は主に修道院主義であり、修道院は修道院長によって管理されていました。ローマ教会ほど組織化されておらず、はるかに緩やかな制度でした。ケルト教会は、ローマとは異なる日にイースターを祝いました。ケルト教会内の生活は禁欲的である傾向がありました。教育は重要な要素であり、言葉を広めること、すなわち伝道への情熱も重要な要素でした。ケルトの兄弟たちは、簡素な建物で質素な生活を送っていました。教会や修道院の建物は通常、木と枝で作られ、茅葺き屋根でした。西暦597年に聖コルンバが亡くなった後、ケルト教会の自治は長くは続きませんでした。664年のウィットビー教会会議は、イースターはケルトの日付ではなくローマの日付に従って祝うことを決定しました。これがケルト教会の終焉の始まりでした。
664年頃のウィットビー教会会議の後、ケルトの伝統の名残は実践に残りましたが、ローマの伝統が全教会に課されました。
その多くは、古いケルト系キリスト教のスコットランド伝統音楽や民謡に編曲されています。これらの韻文詩篇は、アフリカ、北米、そして長老派教会のスコットランド人宣教師や移民が影響力を及ぼした世界の他の地域にも伝わっています。
16世紀にはスコットランドが主権国家であったため、スコットランドの宗教改革はヘンリー・チューダーではなくジョン・ノックスの影響下にあった。スコットランド国教会の組織は、聖公会ではなく、カルヴァン派の影響を強く受けた長老派教会となった。スコットランドは編入後、教会をそのまま維持することを認められた。こうした地域的な宗教的差異は、ウェールズ、スコットランド、アイルランドの言語的差異とある程度重なり合っていた。ケルト人の社会組織の遺産の一つは、周辺地域の特定の集団の間でケルト語であるゲール語とウェールズ語が存続していることである。
本格的な安息日主義も急速に根付き、1661年の法令に体現され、1845年以降に高地が開拓されるにつれて北方および西方に広がりましたが、その間にこの教義は低地で本来の力と活力を失いました。