宗教的自然主義

すべての生物は相互に関連し、相互に依存しています。

宗教的自然主義とは、多くの宗教に見られる疑問や願望に対し、自然主義的な世界観を用いて対応する宗教的志向の枠組みである。 [ 1 ]これは「自然界に宗教的意味を見出す視点」と表現されている。[ 2 ]

宗教的自然主義は、哲学として知的に捉えられ、個人の宗教的志向の一部として、あるいはその中心として受け入れられる。[ 3 ]支持者たちは、超自然的存在や出来事が重要な役割を果たす宗教的伝統を受け入れることができない人々にとって、宗教的自然主義は重要な選択肢となり得ると述べており、特に環境危機の時代に「深く精神的で感動的な宗教的ビジョン」を提供するとしている。[ 4 ]

概要

自然主義

自然主義とは、自然界こそが存在するすべてであり、その構成要素、原理、そして関係性が唯一の現実であるという考え方です。起こるすべてのことは自然のプロセスによるものであり、超自然的なものは何ら関与していないと考えられています。[ 5 ] [ 6 ]ショーン・キャロルは次のように述べています。[ 7 ]

自然主義は次の3つの点に集約されます。

  1. 世界は一つだけ、自然界だけです。
  2. 世界は途切れることのないパターン、つまり自然の法則に従って進化します。
  3. 世界について学ぶ唯一の確実な方法は、それを観察することです。

本質的に、自然主義とは、科学的調査によって明らかにされた世界が唯一の真実の世界であるという考えです。

宗教的自然主義では、自然主義的見解（上記参照）が、可能または現実的であると信じられる範囲を定義します。[ 8 ]これには、特定の行動や奇跡を引き起こす個人的な神の見解や、死後も生き続ける魂の見解は含まれないため、宗教的自然主義者は、物事がなぜそのように起こるのかを理解しようとする際に、自然界の仕組みについて学べることを活用し、何が正しくて良いのか（そしてなぜなのか）や、私たちが何を目指し、何をすべきかを判断するのに役立つ視点を求めます。[ 9 ]

宗教的

自然の美しさ、秩序、重要性（あらゆる生命の生存を可能にする条件として）に対する宗教的な反応

宗教的自然主義に関して「宗教的」という用語が使用される場合、それは一般的な意味で理解されます。つまり、特定の確立された宗教の信念や実践とは切り離されていますが、多くの宗教的伝統の一部である種類の疑問、願望、価値観、態度、感情、実践が含まれます。 [ 10 ] [ 11 ]これには以下が含まれます。

  • 物事がどのようになっているのか、何が重要なのかという問いに対する解釈的、精神的、道徳的な反応[ 12 ]
  • 人々を「全体像」[ 13 ]に向けさせる信念、実践、倫理（広大で古代の宇宙や他の人々や生命体との関係における私たちの位置を含む）と
  • 「高尚な目標」（真実、知恵、達成感、平静、自己理解、正義、意味のある人生など）の追求。[ 14 ]

ジェローム・ストーンはこう述べています。「宗教とは何かを理解する一つの方法は、私たちの人生に意味を見出そうとし、物事の全体的枠組みの中で適切に行動しようとする試みである」[ 15 ]

宗教的自然主義者と非宗教的（非スピリチュアル）自然主義者の違いについて議論した際、ロイヤル・ルーは次のように述べた。「私は、宗教的またはスピリチュアルな人とは、究極の関心事を心に留める人だと考えています。」ルーは、「普通の」自然主義者は世界で何が起こるかについて同じような見解を共有しているが、自らを宗教的自然主義者と称する人々は、自然をより「心に留め」、極めて重要で、個人的なレベルで深く反応できるものとして捉えていると指摘した。[ 16 ]

共通の原則

宗教的自然主義の主な原則は、自然主義的な世界観が宗教的志向の基礎として機能できるというものである。[ 17 ]

自然主義に関連する共通の原則には、次のような見解が含まれます。

  • 自然のプロセスを理解する最良の方法は、科学的な方法を通してである。科学者は観察し、テストし、観察されたものから結論を導き出す[ 18 ]一方、非科学者は科学者が記述したものから学ぶ[ 19 ]。
  • 目的、意味、道徳、感情的または精神的な反応などの問題では、科学の価値は限られており、心理学、哲学、文学、および関連分野、さらに芸術、神話、シンボルの使用からの視点が理解に貢献する可能性があります。[ 20 ] [ 21 ]
  • 人間の知識には限界があるため、現時点では十分に理解されていないものもあれば、永遠に理解されないものもある。[ 22 ]

自然を宗教的志向の焦点とすることに関連する共通の原則には、自然が究極的に重要であるという考え方が含まれます。つまり、私たちの生活やすべての生命を可能にし、すべてのものの存在を引き起こす力と秩序あるプロセスは、そのままであるということです。[ 23 ]そのため、自然は宗教的な反応を引き起こす可能性があり、それは人によって異なり、次のようなものが含まれます。

  • 驚きや畏敬の念 – 私たちの人生や世界の不思議、そして自然に見られる美しさ、秩序、力に対する畏敬の念[ 24 ]
  • 人生という贈り物と、それに伴う充実感を得る機会に対する感謝の気持ち[ 25 ]
  • 謙虚さ、つまり、私たち自身を広大で古代の宇宙の小さくてはかない一部とみなすこと、[ 26 ]
  • 神秘を受け入れる（または理解する）態度。知ることができないものがあるという事実を受け入れることを学ぶことで、心の平安が得られる。[ 27 ]
  • 畏敬の念 – 自然界を神聖なもの（宗教的崇拝に値するもの）とみなすこと。[ 24 ]

自然は、神への敬虔な信仰という意味で「崇拝」されるのではない。[ 28 ]むしろ、自然界は、生命を可能にし、幸福に貢献する可能性のある自然の多様な原理を表現し、例示するものとして、真実の主要な源泉として尊重される。 [ 29 ]

このため、人間性を含む自然について学ぶこと（学術的・芸術的資源と直接的な個人的経験の両方を通じて）は価値があると考えられています。なぜなら、それは物事がどのようになっているのか、なぜ物事が起こるのかについての情報に基づいた理解の基盤を提供し、すべてのものの相互依存に対する認識と理解を広げ、他の人々や自然界の生命体との感情的または精神的なつながりの感覚を促し、道徳的および宗教的な問題や人生の課題を検討し、対応するための基準点として役立つからです。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]

信条

多くの宗教的志向と同様に、宗教的自然主義には中心となる物語が含まれており、私たちの世界と人間がどのようにして生まれたと信じられているかが説明されています。[ 33 ]

これによると（科学的手法で理解できる範囲で）、宇宙は約138億年前に「ビッグバン」と呼ばれる大規模なエネルギー膨張として始まりました。自然の力とプロセスにより、この膨張は時間の経過とともに光、原子核粒子、銀河、恒星、そして惑星の出現につながりました。 [ 34 ]地球上の生命は35億年以上前に誕生したと考えられています。 [ 35 ]分子が結合することで安定した存在として自己を維持し、自己複製できるようになり、[ 36 ]単細胞生物へと進化し、その後、多様な多細胞生物へと進化しました。そして、時を経て、哺乳類、霊長類、ヒトを含む数百万もの多様な種が、複雑で相互依存的な生態系の中で生息するようになりました。

この物語は「進化の叙事詩」[ 37 ]と称され、宗教的自然主義者にとって、物事のあり方、何が重要か、そして私たちはどのように生きるべきかを考えるための基盤を提供します。また、この物語は、利用可能な最良の科学的知識に基づいており、世界中の科学者や多くの文化圏で広く受け入れられているため、 [ 38 ] 、すべての生命にとって不可欠な条件を含む、私たちの世界についての共通の理解によってすべての人類を結びつける可能性を秘めていると考えられています。[ 39 ]

宗教的自然主義の観点から見ると、人間は生物学的存在、つまり自然物質と進化の産物から成り、自然のプロセスによって可能になったり制限されたりしながら行動する存在と見なされます。これにより、私たちが考え、感じ、欲望し、決定し、行うことのすべては自然のプロセスによるものであり、死後、各人は存在しなくなり、永遠の来世や輪廻転生の可能性はありません。[ 40 ]共通の古代のルーツから進化しているため、人間の生活を可能にする多くのプロセス（身体と心の側面を含む）は、他の種類の生物と共有されています。そして、私たちが共有していることを認識することで、あらゆる種類の生命と一種の親族関係やつながりを感じることができます。[ 41 ] [ 42 ]同様に、あらゆる形態の生命が次のことを認識していること:

  • 地球上の条件（大気、土壌、気温、水、その他の生命に必要な条件の提供）に依存しており、また
  • 他の生命体と相互依存している（食料源として、また健全な生態系に貢献する）

そして、地球を広大な宇宙の中で生命が存在する稀有な場所として、そして私たちの生活と幸福に不可欠な環境として認識し、評価することで、この惑星とその生命を可能にする性質は究極の関心事と見なされ、[ 43 ]それは私たちを支えている多様な生態系を尊重し、保全し、保護する必要性を感じさせる、あるいは正当化する可能性がある。[ 44 ]

価値は生命の出現に伴って生まれたものと考えられています。つまり、目的を持った行動をとらない岩石などの無生物とは異なり、生物はある種の意志を持ち、自ら（あるいは集団）が生き残り、繁殖するために行動を起こすよう促すのです。[ 45 ]このことから、生命は中核的／主要な価値とみなされ、[ 46 ]生命と幸福に貢献するものも価値あるものとされます。また、宗教的自然主義の観点からは、生命の継続的な繁殖と継続（「継続の信条」）[ 47 ]は長期的な目標または願望として説明されてきました。

同様に、道徳は社会集団において、集団の幸福に貢献する行動規範や美徳の促進として出現したと考えられています。その進化的根源は霊長類やその他の哺乳類、そして他の生物の集団に見出すことができ、共感、他者への援助、公平感といった道徳の要素がしばしば見られてきました。道徳には「美徳」（向社会的または「善」と見なされる行動）の促進も含まれます。[ 48 ]

宗教的自然主義の観点から見ると、道徳的関心は人間集団の幸福を超えて、人間以外の種の幸福への関心も含む「エコモラリティ」にまで及ぶと考えられている（これは、人間以外の生命が人間の幸福にどのように貢献できるかを認識し、すべての生命の価値を尊重するからである）。[ 49 ]

道徳的な選択は複雑になり得る（ある選択はある集団に利益をもたらす一方で、他の集団に害を及ぼすこともある）ことを認識した上で、宗教的自然主義者は、美徳を追求し社会規則を遵守するだけでなく、成熟した判断力を養い、課題のさまざまな側面を考慮し、選択肢を判断し、複数の視点から影響を考慮した選択を行う準備を整えることが目標である。[ 50 ]

宗教的自然主義の支持者は、宗教的自然主義の視点は、物理世界における物事の実際の様子や究極的には何が重要であるかを示すのに役立つ視点を提供し、謙虚さ、感謝、思いやり、気遣いなどの宗教的態度の発達に貢献し、自然界の多くの驚異への関心を高め、個人の完全性、社会の結束、そして地球規模の生態系の保全に貢献できる意識と活動に貢献できると信じている。[ 51 ] [ 52 ]

多様な生命と生態系を尊重する継続の信条を支持することに加え、宗教的自然主義に基づく願望には次のものが含まれます。

  • 自然と調和して生きること、
  • 自然の神秘を探求し、讃えること、そして
  • 生物圏の長期的な存続を可能にする目標を追求する。[ 53 ]

ドナルド・クロスビーが示唆したように、自然は宗教的な関与と関心の中心であると考えられるため、宗教的自然主義者は「西洋人がかつて神に対して抱いていたような畏敬の念、愛、献身を自然に与える」ことができるかもしれない。[ 54 ]

歴史

宗教的自然主義の中核テーマは、様々な文化において何世紀にもわたって存在してきました。しかし、この名称を用いた活発な議論は比較的最近のことです。

ゼノン（紀元前 334年頃 - 紀元前 262年頃、ストア哲学の創始者）は次のように述べています。

すべてのものは自然と呼ばれる一つのシステムの一部である...美徳は自然と一致する意志にある[ 55 ]

宗教的自然主義と一致する見解は、古代道教の文献（例えば、道徳経）や一部のヒンドゥー教の見解（ニルグナ・ブラフマンとしての神、属性のない神など）に見られる。また、トマス・アクィナスの「神を純粋行為とみなす」見解、アウグスティヌスの「神を存在そのものとみなす」見解、パウル・ティリッヒの「神を存在の根源とみなす」見解など、神の能動的で人格的な側面に焦点を当てない西洋のイメージにも見られる。ウェズリー・ワイルドマンが述べたように、宗教的自然主義と一致する見解は、超自然的主張に惹かれない実践者によって、しばしば静かに、時には神秘的な流れや知的下位伝統の中で、主要な宗教的伝統の裏側の一部として長く存在してきた。[ 56 ]

「宗教的自然主義」という用語の最も初期の使用は1800年代に見られる。1846年、アメリカ・ホイッグ・レビューはこれを「一見『宗教的自然主義』」と評した[ 57 ] 。 1869年、アメリカ・ユニテリアン協会の文献は次のように判断した。「宗教的自然主義は、主に自然の領域を時空を超えて拡張するという点で、これと異なる。…決して自然を超越することはない」[ 58 ] 。ルートヴィヒ・フォイエルバッハは、宗教的自然主義は「自然における神の承認」であり「キリスト教の一要素」であるが、決してキリスト教の決定的な「特徴」や「傾向」ではないと記した[ 59 ] 。

老子は伝統的に道徳経の著者である

1864年、教皇ピウス9世は『誤謬要綱』の最初の7条で宗教的自然主義を非難した。

ユダヤ再建主義運動の創始者であるモーデカイ・カプラン（1881–1983） [ 60 ]は、宗教的自然主義の初期の提唱者でした。彼は、神聖性が薄れつつある世界において、宗教と倫理に対する自然主義的なアプローチが可能だと信じていました。彼は神をあらゆる自然的プロセスの集大成と見なしていました[ 61 ] 。

この用語の他の検証された使用法は、1940年にジョージ・ペリゴ・コンガー[ 62 ]とエドガー・S・ブライトマン[ 63 ]によってなされました。その後まもなく、HHダブスは「宗教的自然主義：評価」と題する論文を執筆しました[ 64 ]。この記事は「宗教的自然主義は今日、アメリカの傑出した宗教哲学の一つである…」という一文で始まり、ダブスの記事より20年前に出版されたヘンリー・ネルソン・ウィーマンの著書で 展開された思想について論じています。

1991年、ジェローム・A・ストーンは「超越のミニマリスト的ビジョン」を、明確に「宗教的自然主義の哲学を概説するため」に執筆した。 [ 65 ]この用語の使用は、ブライトマンの本でこの用語を知っていたロイヤル・ルーによって1990年代に拡大された。ルーは1994年以前にも何人かの人物との会話でこの用語を使用しており、その後、ルーとウルスラ・グッドイナフ（両者とも科学時代の宗教研究所（IRAS）で活動していた）との会話がきっかけで、グッドイナフは著書「自然の聖なる深み」で、ルーは「宗教は神についてではない」などの著作でこの用語を使用した。1994年以来、多くの著者がこのフレーズを使用したり、同様の考えを表明したりしている。例としては、チェット・レイモ、スチュアート・カウフマン、カール・E・ピーターズなどが挙げられる。

ウルスラ・グッドイナフ

マイク・イグナトフスキーは、「20世紀前半には多くの宗教的自然主義者が存在し、それ以前にも何人かは存在した」が、「宗教的自然主義が運動として確立したのは1990年頃で、1998年にウルスラ・グッドイナフが『自然の聖なる深淵』を出版して大きな飛躍を遂げた。この本はこの運動の創始的なテキストの一つと考えられている」と述べている。[ 66 ]

生物学者のウルスラ・グッドイナフは次のように述べています。

私は信仰を告白する。私にとって、このすべての複雑さ、意識、意図、そして美の存在、そしてそれを理解する私の能力こそが、究極の意味であり、究極の価値である。生命の継続は回り込み、自らの尾を掴み、神聖な円環を形成する。そこには、さらなる正当化も、創造主も、意味の上位的な意味も、太陽が崩壊するか最後の流星が衝突するまで継続し続けること以外の目的も必要ではない。私は継続の信条を告白する。そしてそうすることで、私は人間の継続の信条も告白するのだ[ 67 ] [ 68 ]

ドナルド・クロスビーが2008年に出版した『Living with Ambiguity』の第一章には「宗教的自然主義の一形態としての自然の宗教」がある。[ 69 ]

ロイヤル・ルーの2011年出版の『自然は十分』では、「宗教の自然化、自然の神聖化」と「宗教的自然主義の約束」について論じている。[ 70 ]

ジェローム・A・ストーン

『今日の宗教的自然主義：忘れられた選択肢の復活』は、ジェローム・A・ストーン博士による歴史書（2008年12月刊）で、かつては忘れ去られていた宗教的思考における選択肢であるこのパラダイムが、急速に復活を遂げつつあることを示しています。本書は、至高の存在や存在の根拠を持たずに、完全に自然主義的な基盤に基づいて世界に対応する宗教的方法を探求し、奨励することを目指しています。本書はこの歴史を辿り、宗教的自然主義者を分裂させるいくつかの問題を分析しています。ジョージ・サンタヤナからヘンリー・ネルソン・ウィーマンに至るまでの宗教的自然主義の誕生を取り上げ、文学と芸術における宗教的自然主義についても簡単に考察します。自然の力と善のどちらに焦点を当てるべきか、また「神」という用語の使用の妥当性など、論争の的となっている問題についても議論します。20人以上の現存する宗教的自然主義者の貢献も紹介されています。最終章では、宗教的自然主義者として生きることの内面的な側面を探ることで、本書を締めくくっています。[ 71 ]

チェット・レイモは、テイヤール・ド・シャルダンと同じ結論に達したと記している。「恩寵はどこにでもある」[ 72 ]。そして、自然主義的な創発はあらゆるものの中に存在し、宗教に基づく奇跡よりもはるかに魔法的である。人類の未来の宗教は、エキュメニカルでエコロジカルであり、科学が提供する物語を「最も信頼できる宇宙論」として受け入れるべきである[ 73 ] 。

キャロル・ウェイン・ホワイトは、宗教的自然主義モデルによって社会・倫理志向の実践モデルの発展に貢献する若い世代の学者の一人です。科学的研究から得られる最良の知見を用いて、ホワイトは人間を、壮大な生物多様性の中で出現し、相互に繋がり合った生命体と捉えています。これは、生態学、宗教、そしてアメリカ社会の文脈において、広範な倫理的含意を持っています。彼女の宗教的自然主義は、問題のある二元論的構築に包み込まれた、私たちの多様な自然に関する欠陥のある概念を克服しようと試みてきた知的遺産に貢献しています。その際、彼女の宗教的自然主義は、人間を進化の過程から出現した生物的形態として提示し、他の知覚力を持つ存在と深い相同性を共有するだけでなく、人間がそのような繋がりを大切にしていることを強調しています。『Black Lives and Sacred Humanity: Toward an African American Religious Naturalism』（フォーダム・プレス、2016年）において、ホワイトは、人間同士の不正義と、私たちがこれらの基本的な真実を認識し損ねるときに生じる生態学的な不正義の両方に立ち向かいます。[ 74 ]

P. ロジャー・ジレットは次のように要約しています。

こうして宗教的自然主義が誕生した。宗教的自然主義は近代科学の発見を真摯に受け止めており、したがって本質的に自然主義的である。しかし同時に、宗教体系の出現をもたらした人間の欲求も真摯に受け止めており、したがって宗教的でもある。宗教的、あるいは再結合的であるのは、人間が自分自身、家族、より大きな人間社会、地域および地球規模の生態系、そして統一宇宙と再びつながることを求め、促進するからである。…宗教的再結合は愛を意味する。そして愛は関心を意味する。愛する人の幸福への関心である。したがって、宗教的自然主義は自然全体の幸福への関心を特徴とする。この関心は、聖なる統一宇宙全体に対する倫理的行動の基盤と原動力となる。[ 75 ]

品種

宗教的自然主義に関する文献には、概念的枠組みの多様性が見られます。これは、様々な問題に対する個々の見解、ある程度は、概念段階を経てきた基礎的自然主義、宗教的ヒューマニズム、汎神論、汎神論、精神的自然主義といった様々な学派、そしてある程度は、自然を特徴づける様々な方法を反映しています。

現在議論されているのは、物理宇宙を本質的な参照枠とし、科学の手法を自然とは何かを決定するための卓越した手段とみなす枠組みにおいて、神や神の言語、そしてそれに関連する概念への信仰が果たして位置づけられるのか、という問題である。宗教的自然主義には少なくとも3つの種類があり、それらは類似しつつも幾分異なる3つの分類方法がある。それらは以下の通りである。

最初のカテゴリーには、神の明確な定義の数だけサブグループがある。超自然的存在（超越的存在）を信じる者は、定義上、宗教的自然主義者ではないが、神の自然主義的概念（内在性）については、現在議論が続いている。強硬な無神論者は、この区別において宗教的自然主義者とはみなされない。宗教的自然主義者を自称しながらも、分類されることを拒否する者もいる。ロイヤル・ルー、ドナルド・A・クロスビー、ジェローム・A・ストーン、アーシュラ・グッドイナフといった宗教的自然主義者の独自の理論は、マイケル・ホーグの2010年の著書『宗教的自然主義の約束』で論じられている。[ 80 ]

神の概念[ 81 ]

  • 神を宇宙の創造過程と考える人々（例：ヘンリー・ネルソン・ウィーマン）
  • 第三のタイプの宗教的自然主義は、神の概念や用語を使用する必要性を感じない。—ストーン自身とウルスラ・グッドイナフ

ストーンは、宗教的自然主義者の中には神の概念を否定しない者もいるが、その概念を使用する場合、神を創造性と定義するゴードン・カウフマンのように、概念の根本的な変更を伴うことを強調している。

イグナトフスキーは宗教的自然主義を有神論と非神論の2つのタイプに分類しています。[ 66 ]

著名な支持者と批評家

支持者

宗教的自然主義の支持者は、二つの視点から捉えられる。一つ目は、宗教的自然主義そのものについて議論し、支持してきた現代の人々である。もう一方は、「宗教的自然主義」という用語を使ったり、その用語に馴染みがなかったりするかもしれないが、宗教的自然主義の発展に関連する見解を持ち、その思想が貢献した歴史上の人々である。

宗教的自然主義について公然と議論し、支持してきた個人には次のような人々がいます。

宗教的自然主義の先駆者、あるいはその発展に影響を与えた人物としては、次のような人物が挙げられます。

批評家

宗教的自然主義は二つの観点から批判されてきた。一つは、人格神への自然主義者の不信に反対する伝統的な西洋宗教の視点である。もう一つは、宗教的感覚が自然主義的見解と結びつく、あるいは結びつくべきではないという点に同意しない自然主義者の視点である。前者のグループの批判者には、伝統的なユダヤ教、キリスト教、イスラム教の支持者が含まれる。後者のグループの批判者には、以下の人々が含まれる。

著名なコミュニティとリーダー

宗教的自然主義者は、共同体意識を育み、参加者の理解を深める努力を強化するために、共同体での集会や儀式といった伝統宗教の社会的慣習を利用することがあります。他のグループの中には、主にオンラインでコミュニケーションを行っているものもあります。宗教的自然主義者のグループや会衆の指導者の例として、以下のものが知られています。[ 84 ]

宗教的自然主義は、いくつかの大学や神学校で授業や会議の焦点となっています。[ 94 ] [ 95 ]宗教的自然主義に関する論文は、 Zygon、American Journal of Theology and Philosophy、International Journal for Philosophy and Religionなどの雑誌に頻繁に掲載されています。

参照

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さらに読む

読書リスト –進化に関する読書リソース、 進化の叙事詩の本、 宇宙の進化

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